Сторонники обратного мнения заявляют, что эти слова шейха аш-Шанкъити являются обобщенными, а его слова о замене шариата на каноны конкретными

В-третьих, даже если и принять мнение этих ученых в расчет, то следует знать, что они делают различие в вопросе суда не на основании ниспосланного от Аллаха. Они считают, что если правитель мусульман в своей основе судит по шариату, однако в некоторых вещах следуя своей страсти, не судил по шариату, то тогда это является «неверием, которое меньше неверия» (куфр дуна куфр). Однако если он в своей основе не судит по законам Аллаха, а судит по неким иным законам, то тогда это является большим неверием.

На самом же деле никто из предшествующих имамов не делал таких разграничений в вопросе суда Аллаха! Нет на такое деление доказательства ни в Коране, ни в Сунне. Суд не на основании ниспосланного Аллахом – есть суд не на основании ниспосланного Аллахом, и нет разницы поступил так рядовой мусульманин или правитель, в одном вопросе или тысяче.

Следует учитывать, что смысл аятов о том, кто судит не по шариату, охватывает всех людей, а не только правителей. Имам Ибн Хазм сказал: “Каждый, кто имеет какое-либо убеждение, говорит что-то или делает что-то, является судящим в данном вопросе”. См. “аль-Фасль” 3/302.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Любой, кто судит между двумя, является судьей. Более того, даже того, кто судит между детьми, сподвижники приравнивали к судье!” См. «Маджму’ аль-фатауа» 17/180.

Сообщается, что когда Таууса спросили о предпочтении одного ребенка перед другим, он прочитал аят: «Разве вы желаете суда времен невежества?!» (аль-Маида 5: 50). Са’ид ибн Мансур 505, Ибн Абу Шайба 11/220.

Ученые говорят, что пока мусульманин не сочтет суд не по шариату дозволенным, он не становится неверным, поскольку оставление суда Аллаха не выводит мусульманина из Ислама, если он признает его истинность и обязательность. Имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал:“Знай, что хариджиты берут в доказательство эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный”, а ахлю-Сунна не обвиняет в неверии за оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.

Имам аль-Къуртуби относительно аята:«А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», говорил: “В этом аяте речь идет относительно неверных. Несмотря на то, что этот аят объемлет всех, мусульмане выходят из этого случая, так как оставление суда Аллаха но с верой в него, меньше чем многобожие, а Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает когда придают Ему в сотоварищи, а все помимо этого прощает, кому пожелает!» (ан-Ниса 4; 48). А оставление суда не является многобожием по единогласному мнению, и это может быть прощено. Поэтому оставление суда Аллаха не является большим неверием!” См. “аль-Муфхим” 5/117-118.

Таким образом, тот, кто считает обязательным судить на основании ниспосланного Аллахом и считает, что это и есть истина, однако не совершает этого сам, не становится неверным, но становится нечестивцем, совершающим великий грех, который ослабляет веру.

Например, то, что правители мусульман еще первых поколений внесли налоги во всех уголках халифата, а также то, что они узаконили избрание правителя путем наследования, а не избирание его шурой (советом), тоже является судом не на основании ниспосланного от Аллаха и также отчасти можно отнести к ташри‘у ‘амм. Однако неизвестно, чтобы кто-либо из предшествующих имамов обвинял тех правителей за это в неверии.

Когда шейха Ибн База спросили о мнении шейха Мухаммад ибн Ибрахима, что замена шариата на каноны является большим неверием, он сказал: “Да простит его Аллах, он считал, что замена на каноны указывает на то, что человек довольствуется этим и считает подобное дозволенным. Это то, на что указывает его послание (Тахкимуль-къауанин), да смилуется над ним Аллах. Однако я в этом вопросе остановился, поскольку этого недостаточно, чтобы понять, что правитель считает подобное дозволенным. Тот, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом или повелевает это, не становится неверным по этой причине, пока не сочтет данное дозволенным. Это подобно тому, кто выносит несправедливое решения по определенному человеку или повелевает его убить, он не становится неверным, пока не сочтет подобное дозволенным! Ведь Хаджадж ибн Юсуф не стал неверным по этой причине, несмотря на всех тех, кого он убил, поскольку в этом вопросе есть неясность (шубха). Так же обстоит и с Маруаном, Му‘ауией и другими правителями. Они не стали неверными, поскольку не считали свое деяние дозволенным. А неправомерное убийство хуже, чем прелюбодеяние или ростовщичество!” Сл. кассету “ад-Дам‘а аль-базия”.

Шейх аль-Альбани говорил: “Тот, кто уверовал в шариат Всевышнего Аллаха и считает, что он подходит к любому времени и месту, однако не судит по нему полностью или частично, тот имеет отношение к этому аяту: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными».Однако то, что он входит в число тех, о ком идет речь в этом аяте, не выводит его из Ислама”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 218.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин, он считал, что замена шариата на каноны является большим неверием, но в последствии пересмотрел свое мнение. Так, в 1420 г. по хиджре в год своей смерти, его спросили относительно наболевшего вопроса: суд не на основании ниспосланного Аллахом. В этом длинном вопросе среди прочего говорилось: “В этом вопросе среди студентов большие споры, и некоторые из них опираются на слова шейха Ибн ‘Усаймина… Множество студентов говорят о правителе, который судит по закону, противоречащему шариату Всевышнего, и нет сомнения в том, что он обязывает народ этим, и более того, наказывает тех, кто противоречит этому… Если правитель мусульман в наше время поступает подобным образом, то является ли он неверным за то, что обязывает народ этим? Но при этом он знает, что это противоречит Корану и Сунне и знает что истина в них. Является ли совершающий подобное деяние неверным или все же необходимо смотреть на его убеждение?... Многие молодые мусульмане говорят, что вы считайте подобного неверным!”

Таким образом мы видим недвусмысленные вопросы в отношении данной темы к шейху Ибн ‘Усаймину. Он отвечал на этот вопрос долго. Делал наставление молодым мусульманам улучшать свое поклонение и сторонится того, что запретил Аллах. Затем сказал: “Что касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, то он бывает трех видов, как это делится в Книге Аллаха: неверием (куфр), нечестием (фискъ) и несправедливостью (зульм), в зависимости от совершающего подобное. Если человек судит не на основании ниспосланного от Аллаха следуя своей страсти, но при этом, зная, что истина в том, что решил Аллах, то он не становится неверным. Его положение между нечестием и несправедливостью. Даже если он ввел закон в народ, считая это полезным и хорошим, то он тоже не впадает в неверие, поскольку большинство правителей являются несведущими в вопросах шариата. Их окружают люди, которые не знают шариатских постановлений, но которых они считают большими учеными, говорящие, что это дозволенно. Однако, если он (правитель) знает законоположения шариата, но все же поступает подобным образом и вносит конституцию для народа, то мы убеждены в том, что он тиран, но мы не можем назвать его неверным. Поистине, мы можем назвать неверным только того, кто считает некий закон лучше для людей, чем закон Аллаха, или что он подобен закону Аллаха, поскольку тем самым он опровергает слова Аллаха, сказавшего: «Аллах наилучший судья», «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?»”. Сл. кассету “ат-Тахрир фи масаля ат-такфир”.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление в отношении того, кто внес для народа некий закон и обязывает их этим?» Шейх ответил: “Если он убежден, что эти законы подобны закону Аллаха, лучше или дозволены, тогда он становится вероотступником!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона А.

Также шейха Фаузана спросили: «Вы говорили, что тот, чье многобожие является явным, считается многобожником, как тот, кто режет не ради Аллаха или дает обет не Аллаху. Вопрос: Что относительно того, кто судит по канонам? Разве в этом положении не следует говорить о его многобожии?» Шейх ответил: “Нет! Относительно него не выносится такое решение, пока не станет ясно, что побудило его к этому. Мы должны знать, считает ли он это дозволенным или нет. Необходимо разъяснение этого положения. Не берите манхадж такфиристов и хариджитов! Положение любого неверия нуждается в уточнении!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона В.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: “Является ли замена исламского шариата канонами большим неверием само по себе, или же необходимо, чтобы человек счел это дозволенным в сердце? И есть ли разница между человеком, который судил один раз не по закону Аллаха или внедрил для всех каноны, не считая это дозволенным?” Шейх ответил: “Начнем с того, что нет разницы в одном вопросе, десяти, сотне или тысяче было принято решение не на основании ниспосланного от Аллаха. Если человек знает, что это скверное деяние и признает свою вину, зная, что это запрещено, то это является неверием, которое меньше неверия. Однако, если он считает, что это дозволенно и лучше, то даже если он совершит подобное всего лишь раз, считая дозволенным судить не на основании ниспосланного Аллахом, тогда он становится неверным!” Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд”.

Спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Некоторые люди говорят, что суд не на основании ниспосланного Аллахом имеет условия (для обвинения в неверии), однако тот, кто заменил шариат Аллаха, не мог сделать этого, если бы не считал подобное лучшим». Шейх ответил: “Мы не сможем обвинить его в неверии, кроме как если он не разъяснить причину такого поступка!”

Его спросили: «Даже в том случае, если правитель заменил весь шариат?!»

Он ответил: “Клянусь Аллахом, мы не сможем обвинить его в неверии, если только он не скажет, что шариат не подходит в наше время или что эти каноны подобны шариату!” Сл. кассету “Аджуиба ‘аля асиля мухимма”.

Спросили шейха ‘Убайда аль-Джабри: «Некоторые люди делают различие между тем, кто судил не по шариату в одном вопросе и тем, кто заменил шариат Аллаха. Они говорят, что тот, кто сделал это один раз, для него это неверие, которое меньше неверия (куфр дуна куфр). А тот, кто заменил шариат, сделал это, считая дозволенным, поскольку замена указывает на дозволение этого». Шейх ответил: “Откуда это?! Это из странных вещей, от которых предостерегал пророк r, сказавший: «Появятся люди, которые будут говорить то, чего не слышали ни вы, ни ваши отцы. Остерегайтесь их!» Муслим. Саляфы не устанавливали такого правила! У нас доказательством являются Коран, Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’), и все, что противоречит им, мы отвергаем!”

Шейх Салих аль-Люхайдан сказал: “Что касается принятия решения по канонам, то несомненно это является неверием. Однако если правитель не считает, что эти каноны лучше чем шариат, то не говорится, что он стал неверным!” Сл. “Шарх ‘Акъида ат-Тахауия” кассета 4.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Некоторые правители мусульман судят по канонам, но вместе с этим они совершают намаз. Однако эти каноны заменяют истинное положение, как например, в отношении прелюбодея (которого не побивают камнями). Разве это не делает его неверным, даже если он совершает намаз?» Шейх ответил: “Это нуждается в разъяснении. Тот, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, считая это дозволенным, тот впал в большое неверие. А что касается того, кто не считает это дозволенным, тот, по мнению ученых, является нечестивцем. Не следует выносить решение о неверии (правителя) пока он сам не подтвердит то, что он считает подобное дозволенным!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Таким образом, мы видим, что ученые не согласны с таким делением вопроса о суде не на основании ниспосланного Аллахом. Но даже если кто-либо и следует за мнением шейха Мухаммада ибн Ибрахима, тот не имеет права применять решение о неверии какого-либо определенного правителя мусульман, который судит не по шариату. Элементарно то, что в этом вопросе есть разногласие, является ли замена шариата на каноны большим неверием или нет, уже становится препятствием для обвинения в неверии конкретного лица!

О том, что разногласие является препятствием в обвинении в неверии конкретного лица, говорили многие имамы. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Когда Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаба спросили об обвинении в неверии того, кто не молится, он сказал: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, признавая их обязательность, то даже если мы и казним его за это, то не называем его неверным за их оставление! Ученые разделились во мнении относительно того, кто не совершает молитву по лени, а мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это только два свидетельства”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Если нельзя обвинять в неверии обычного мусульманина, кроме как за то, на счет чего есть единогласное мнение ученых, то как можно обвинять в неверии правителей мусульман на основании того, в чем есть разногласие, тем более учитывая то, что за обвинением в неверии правителей следуют серьезные последствия! Пророк r сообщил о том, что неверие правителя мусульман должны быть ясным, явным, не поддающимся неясностям. ‘Убада бин ас-Самит рассказывал:“Однажды посланник Аллаха r позвал нас, чтобы мы присягнули ему в том, что будем слушать и повиноваться (правителю) в том, что нам нравится и не нравится, в трудности и легкости и что не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать. И он r сказал: «Если только вы не увидите (от правителя) явного неверия, относительно которого у вас будут доказательства от Аллаха!»”. Муслим 1709.

Явное неверие (куфр бауах) – это большое неверие, не поддающееся неправильному пониманию и относительно которого нет разногласий среди ученых. Имам ан-Науауи говорил: “Бауах – это неверие явное, внешнее, которое не поддается неправильному истолкованию!” См. “Рияду-ссалихин” 134.

Т.е. как вероотступничество, намеренное отрицание чего-либо из религии, сознательное дозволение греха, или же запрещение дозволенного, неверие хоть в один из столпов имана и т.п.

О том, что такое явное неверие говорит Аллах в Коране: «Которые стали неверными, после того как приняли Ислам» (ат-Тауба 9: 74).

Всевышний Аллах также говорит: «Поистине те, которые стали неверными после того, как уверовали и прибавили свое неверие» (Али ‘Имран 3: 90).

Вот что такое неверие, которое не поддается неправильному пониманию. См. “Фатауа аимма фи науазиль” 173-186.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно того, что является «явным неверием» сказал: “Это такой куфр, который виден на основании твердых знаний, который очевиден как сияющее солнце, ясный, в котором нет сомнений”. Сл. “Фатауаль-акабир фи назиля аль-Джазаир”.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Каковы условия явного неверия (куфр бауах)?» Он ответил: “Бауах – это явное, ясное неверие, в котором нет сомнения и неясности. Что же касается того, в чем есть сомнение, неясность или разногласие, то это не называется явным (бауах)!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Что же касается вопроса замены шариата на каноны правителем мусульман, то на основании сказано выше ясно, что данный вопрос нуждается в разъяснении и уточнении, поэтому это не является куфрун бауах, по причине чего можно назвать определенного правителя неверным.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть в том деле, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Можно встретить множество людей в наши дни, которые причисляют себя к религии и которые, основываясь якобы на религиозной ревности, обвиняют в неверии тех, кого не обвинили в неверии Аллах и Его посланник r! Более того, к сожалению некоторые из людей препираются относительно правителей мусульман и всячески пытаются обвинить их в неверии, по той причине, что эти правители совершают то, что является запретным. Однако может быть так, что в этом вопросе (неверия) есть разногласия, и может быть, что эти правители имеют оправдание по причине невежества и отсутствия знания. Также правителя сопровождают и хорошие люди и плохие. Например, к правителю могут прийти хорошие люди и сказать: «Это запрещено, так нельзя поступать!», а могут прийти плохие и сказать: «Нет, это дозволенно, делай это!»… Многие из правителей мусульман не обладают знаниями о шариатских положениях или о многих из них. Я говорю это по той причине, чтобы разъяснить опасность этого и что необходимо, прежде всего, знать об условиях обвинения в неверии (такфир)”. См. “Шарх аль-Къауа‘ид аль-мусля” 77.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру (переселение), сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль” 11.

А ведь поклонение могилам на раду с Аллахом в своей основе является большим неверием, в отличие суда не на основании ниспосланного Аллахом!

О мусульманин! Вдумайся в слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (предоставление довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Шейх аль-Альбани, разъяснив вопрос суда не на основании ниспосланного Аллахом, что это малое неверие, если только мусульманин не считает подобное дозволенным, а затем сказал: “Я уже говорил прежде и продолжаю повторять людям, которые постоянно обвиняют в неверии правителей мусульман: «Допустим, что они и в самом деле впали в неверие и стали вероотступниками и если бы правитель, у которого больше власти, чем у них, установил, что они впали в такое неверие, он непременно должен был бы подвергнуть их установленному шариатом наказанию. Но какую практическую пользу можете сейчас извлечь из этого вы, даже если предположить, что все эти правители являются неверными и вероотступниками?! Что можете сделать вы?

Если они ответят: «Это вопрос дружбы и непричастности в Исламе (аль-уаля уаль-бара)»

Тогда мы скажем: «Дружба и непричастность имеет два вида: любовь и ненависть, и это проявляется как в делах, так и в сердце, в соответствии с возможностью человека. И не является условием наличия дружбы и непричастности открытое обвинение в неверии! Более того, дружба и непричастность могут быть также в отношении приверженца нововведений, грешника и несправедливого»

Затем я говорю этим людям: «Неверные оккупировали многие Исламские земли, и мы, к сожалению, подвергнуты испытанию оккупацией иудеями Палестины. Так что же мы и вы можем сделать с этим?! А что вы одни можете сделать против тех правителей, которых вы называете неверными?! Не лучше ли вам перестать тратить на это силы и заняться созданием того, что может послужить основой и для всего прочего?» Добиться этого можно путем следования Сунне посланника Аллаха r, с помощью которой он воспитывал своих сподвижников, о чем мы всегда напоминаем в подобных случаях, указывая, что всем мусульманам следует действовать сообразно словам Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Он - Тот, Кто направил Своего посланника с руководством и религией истины, чтобы возвысить ее над любой иной религией, даже если это и ненавистно многобожникам»(ас-Сафф 61: 9).

Разве для того, чтобы мусульмане могли способствовать осуществлению сказанного в Коране, необходимо призывать к выступлениям против правителей, которых эти люди считают неверными и вероотступниками? Кроме того, исходя из подобных ошибочных предположений, они ничего не смогут сделать. Но каким же путем следует идти? Нет сомнений, что это тот путь, о котором постоянно говорил пророк r, напоминая о нем своим сподвижникам в каждой пятничной проповеди: «Лучшим руководством является руководство Мухаммада». Муслим.

Всем мусульманам, но особенно тем из них, кто стремится к восстановлению исламского правления, следует начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха r и что можно выразить двумя словами: очищение и воспитание. Причина заключается в том, что нам известна истина, которую не замечают или, вернее, не хотят замечать фанатики, способные только на то, чтобы обвинять правителей мусульман в неверии. Они так и будут продолжать заниматься этим, что приведет только к смутам. Подтверждением могут служить известные вам события последних лет, начиная с трагедии в Мекке (захватом Каабы группировкой Джухаймана) и убийства Ануара ас-Садата, в результате чего пролилась кровь многих ни в чем неповинных мусульман. В пример можно привести и другие достойные сожаления события в Египте, Сирии и Алжире, вызванные тем, что люди, по вине которых это происходит, во многом поступают вопреки указаниям Корана и Сунны, в том числе и важнейшему из них: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, и часто поминает Аллаха»(аль-Ахзаб 33: 21).

Неужели для осуществления благих целей нам следует начинать со сражений с правителями, чего мы делать не в силах? Или же необходимо начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Ответ на этот вопрос, конечно же слова Аллаха: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас»

А с чего же начал посланник Аллаха r? Вам известно, что он начал с призыва, обратив его к тем, кого он считал готовыми к восприятию истины. Затем, как известно из жизнеописания пророка r, кто-то из людей ответил на его призыв. Затем наступил период преследований мусульман в Мекке, затем свыше было получено веление сначала о первом переселении (в Эфиопию), а потом о втором (в Медину), и так продолжалось до тех пор, пока Всемогущий и Великий Аллах не укрепил Ислам в Медине. Следовательно, нам необходимо начинать с обучения людей Исламу, как делал это посланник Аллаха r.

Однако в современных условиях мы не можем ограничиваться одним обучением, поскольку сегодня к Исламу примешалось не только то, что не имеет к нему никакого отношения, но и то, что становится причиной его разрушения. Вот почему призывающие к Исламу должны начинать с очищения этой религии от всевозможных примесей и воспитывать мусульманскую молодежь на принципах чистого Ислама.

Если внимательно приглядеться к деятельности всевозможных исламских джама‘атов на протяжении последнего века, мы увидим, что, несмотря на большой шум и громогласные заявления последователей этих групп о том, что они хотят исламского правления, единственным, чего они добились, стало то, что под этим предлогом была напрасно пролита кровь многих невинных мусульман. При этом мы и поныне слышим от них убеждения, противоречащие Корану и Сунне, и видим, что их дела противоречат Корану и Сунне, не говоря уже об их упорстве в своем заблуждении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 670.

[92] Те, кто желает представить суд не на основании ниспосланного Аллахом большим неверием, отрицают достоверность толкования этих аятов Ибн ‘Аббасом. Однако имамы ахлю-Сунна не отрицали достоверность слов Ибн ‘Аббаса в толковании этих аятов, а стали это делать некоторые современники. И даже если одна из версий сообщения слабая, то она усиливается множеством подобных сообщений от Ибн ‘Аббаса. И достаточно в достоверности этого сообщения того, что на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль. Когда его спросили: “О каком неверии говорится в аяте?”, он сказал: “О неверии, которое не выводит из религии, как это пришло от Ибн ‘Аббаса”. См. “Суалят Ибн Хани” 2/192, “Масаиль Абу Дауд” 114 и “ас-Саля уа хукму тарикиха” 49.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался другой великий имам в хадисах – имам аль-Бухари, о чем сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/520.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирались такие великие имамы нашей уммы, как Абу ‘Убайд в «аль-Иман» 45, Ибн Хайян в «Бахруль-мухит» 3/492, Абу Музаффар ас-Сам’ани в своем тафсире 2/42, аль-Багъауи в «Ма’алиму-ттанзиль» 3/61, Абу Бакр Ибн аль-‘Араби в «Ахкамуль-Къуран» 2/624, аль-Къуртуби в своем тафсире 6/190, Ибн Касир в своем тафсире 2/64, Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 7/312, Ибн аль-Къайим «Мадариджу-ссаликин» 1/335, Сыддыкъ Хасан Хан в «Найлюль-марам» 2/472, Мухаммад Амин аш-Шанкъити в тафсире «Адуауль-баян» 2/101, Абдур-Рахман ас-Са’ди в своем тафсире 296, и многие другие.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда те, кто обвиняет в неверии, не имея на то права, были недовольны этим сообщением Ибн ‘Аббаса, они сказали: «Это предание неприемлемо, и оно недостоверно от Ибн ‘Аббаса». Мы спросим их: как же оно недостоверно, если его принимали и опирались на это сообщение те, кто выше вас, достойней вас и знающей вас в хадисах?! Нам достаточно того, что такие великие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и другие опирались на него и принимали его. И это сообщение достоверное!” См. “ат-Тахзир мин фитнати-ттакфир” 68.

Более того, такое толкование этого аята, что в нем речь идет о малом неверии, достоверно передается и от известных таби’унов - учеников Ибн ‘Аббаса, таких как ‘Ата, Тауус, ‘Икрима. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/522, “аль-Иман” 36, “Тафсир ат-Табари” 10/355, “Ахбаруль-къуда” 1/43.

Нет никаких преданий о том, чтобы кто-либо из саляфов противоречил толкованию Ибн ‘Аббаса относительно этого аята. Сподвижники от себя Коран не толковали. И в случае, когда кто-либо из сподвижников сказал что-либо о религии, и неизвестно, чтобы кто-то другой из сподвижников ему в этом возразил, то сказанное им является доводом. Тем более когда речь идет о толковании Корана Ибн ‘Аббасом, за которого к Аллаху обратился с мольбой сам пророк r, сказав: «О Аллах, наставь его в религии и научи его толкованию!» аль-Бухари 3/215.

Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный. И это не смотря на то, что Ибн Мас’уд был старше Ибн ‘Аббаса и сам был великим ученым.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто поменял мазхаб сподвижников и таби’унов, а также их толкование (тафсир) на то, что противоречит им, тот ошибается, более того, является приверженцем нововведений!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 13/361.

[93] В наши же дни как раз наоборот, обвиняют в неверии на основании предположений. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании ясных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одну причину того, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

[94] Саляфы часто это говорили. Мухаммад ибн Сирин сказал: “Если до тебя дойдет какое-либо плохое известие о твоем брате - мусульманине, то найди ему оправдание. А если ты не можешь найти ему оправдания, то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание»”. аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 6/323.

[95] Многие мусульмане не понимая этого, сами ухудшают свое положение. Посланник Аллаха r говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.

Также пророк r сказал: «Не следует верующему унижать себя!» Его спросили: “А как же он может унизить себя?!” Он ответил: «Взваливать на себя такие трудности, которые он не вынесет». ат-Тирмизи 2254, Ибн Маджах 4016, Абу аш-Шейх 151. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 613.

Наилучший человек в этой общине после пророка r, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Однажды пророк r пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк r спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты приготовил для меня наказание в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк r сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[96] Подобное происходило и в Алжире в середине девяностых, после выхода против правителя, которого назвали неверным. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Нет сомнения в том, что безопасность является необходимой, и человечество нуждается в ней больше, чем в питье и еде. Поэтому пророк Ибрахим (мир ему) попросил сначала безопасность, а затем удел (ризкъ): «Вот сказал Ибрахим: “Господь мой! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, которые уверовали в Аллаха и в Последний день“»(аль-Бакъара 2: 126). При наличии страха люди не чувствуют удовлетворенность питьем и едой. Вместе со страхом прерываются пути, по которым перевозится продовольствие из страны в страну, поэтому Аллах назначил суровое наказание за разбой и грабеж на дорогах. Ислам пришел для сохранения пяти важных вещей (ад-даруриятуль-хамс): религии, жизни, разума, чести и имущества. Существуют суровые наказания относительно того, кто посягает на что-либо из этого, и не имеет значение, посягательство происходит на мусульман или же неверных. По отношению к неверному, который находится в договоре с мусульманами (му’ахад), запрещено то же, что и по отношению к мусульманину! Пророк сказал: «Кто убьетму’ахада, тот не почувствует запаха Рая». Что же касается тех, кто нарушает безопасность (амн), то они являются либо хариджитами, либо разбойниками на дорогах, либо бунтовщиками. Против всех этих трех групп, следует принимать суровые меры”. См. «Фатауа аш-шар’ия фи кадая аль-‘асрия» 125.

[97] Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили быт. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не повлечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху и богобоязненным, из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/528.

Хасан аль-Басри говорил: “Клянусь Аллахом, религия не придет в порядок, кроме как посредством правителей мусульман, даже если они нечестивы и несправедливы! И клянусь Аллахом, что посредством них Аллах делает больше блага, чем их зло!” См. “Джамиуль-улюми уаль-хикам” 327.

Имам аль-Алюси в толковании аята: «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (аль-Бакъара 2:251), говорил: “В этом аяте указание на достоинство власти и правления. Поэтому было сказано: «Религия и власть нераздельны, и в случае исчезновения одного, исчезнет и второе, поскольку религия – это голова, а власть – это охранник. А известно, что вещь, не имеющая охраны, теряется!»” См. “Рух аль-ма’ани” 1/174.