Другой берег - это этот берег

Когда Будда говорил о спасении или об освобождении, он использовал слово параяпа, “другой берег”. Другой берег представляет область нерождения и иесмерти, а также отсутствия страданий. Иногда понятие “другой берег” не достаточно ясно, так что Будда также использовал слово татхата, которое означает “реальность как она есть”. Мы не можем говорить об этом, мы не можем задумывать это. Иногда мы называем это нирваной, угасанием всех слов, идей и представлений. Когда понятие “другой берег” понимается неправильно, на помощь приходит нирвана. Когда мы думаем о другом береге, мы можем думать, что он полностью отличается от этого берега, что для того, чтобы достичь его, надо полностью оставить этот берег. Истинное учение в том, что другой берег - это это-1 самый берег. Во всех школах буддизма существует учение о неприходе, не-уходе, не-существовапии, не-несуществовании, не-рождении и не-смерти. Буддисты махаяны напоминают нам, что это учение - только лишь палец, указывающий нам на луну. Это не сама луна.

Духовным может быть все

Иисус указывал на ту же самую реальность не-рождения и не-смерти. Он называл это Царством Божьим. Царство Божье - это не что-то отдельное от Бога, от того, что мы называем Абба. “Отец”. Также как понятие “другой берег” может создать неправильное понимание того, что другой берег - это не этот же самый берег, понятие “Отец” также может быть понято не верно. Например, феминистки нашего времени спросят почему “отец”, а не “Мать”? вечная жизнь - это такая жизнь, которая включает смерть. Фактически вечная жизнь без смерти невозможна. Это как две стороны монеты. Вечная жизнь - это целая монета. Невечная жизнь - это всего лишь одна сторона монеты. Выбрав вечную жизнь, вы выбираете также и смерть, и жизнь. Но если вы захотите выбрать только одну сторону монеты, у вас её не будет.

Теологи прошли длинный путь, пытаясь описать “Бога” или “Царство Божье”, эту удивительную реальность, о которой фактически нельзя говорить. В течение многих веков теология таким образом стала метафизической или онтотеологической до такой степени, что мы пренебрегаем истинным учением Иисуса относительно того, как жить в этой реальности. Со времён немецкого философа Мартина Хайдеггера теологи пытаются вернуться к началу и проявляют большую осторожность в утверждениях о Боге.

Многие люди в паше время хотят вернуться к Иисусу и Его учению. Иногда для описания этого движения используются такие термины как “светское христианство” или “атеистическое христианство”. Есть те, кто беспокоится о том, что светское или атеистическое христианство - это уже не настоящее христианство. Для меня, если вы внимательно живете в учении Иисуса, всё, о чём вы говорите, и что вы делаете в повседневной жизни, будет глубоко духовным. Я совсем не назову это светским или атеистическим. Предположим, мы не отмечаем Причастие в церкви, а сидим вместе на природе и делим наш хлеб, принимая его осознанно и с

благодарностью, понимая удивительную природу хлеба. Такое действие нельзя назвать светским или атеистическим.

Прикасаясь к живому Будде

Бог, как основа существования, не может быть зачат. Нирвана также не может быть зачата. Если произнося слова “нирвана” или “Бог”, мы понимаем, что говорим об основе существования, в этих словах нет опасности. Но если мы говорим: “Согласно буддизму, это существует”, или “Это не существует”, - это не буддизм, потому что идеи существования и не-сушествования - это крайности, которые Будда превзошёл. Когда мы разделяем Дхарму, нам надо говорить внимательно, так, чтобы наши слушатели не привязались к словам или понятиям. Наш долг - превзойти слова и понятия, чтобы суметь встретиться с реальностью. Прикасаться к источнику нашей собственной мудрости - это самый красноречивый способ показать, что буддизм жив. Мы также можем прикасаться к живому Христу. Когда мы видим кого-то, кто переполнен любовью и пониманием, того, кто глубоко понимает происходящее, мы знаем, что эти люди очень близки к Будде и Иисусу Христу.

ний. У каждого из нас есть способность изменить живые существа, если мы знаем, как взращивать семена просветления внутри себя.

Шакьямуни, исторический Будда, это Нирманакайя, тело трансформации, луч света, посланный солнцем Дхармакайи. Те, кто находится в соприкосновении с Вайрочаной, также находятся в соприкосновении с Шакьямуни. Однако не надо беспокоиться, если этот луч невидим для нас. Солнце по-прежнему здесь. Если мы не можем напрямую слушать Шакьямуни, и если мы достаточно открыты, мы можем слушать Вайро-чану. В дополнение многие другие Будды трансформации также трактуют ту же самую Дхарму - деревья, птицы, фиолетовый бамбук и жёлтые хризантемы - все они проповедуют Дхарму, которой Шакьямуни учил 2,5 тысячи лет назад. Мы можем прикасаться к нему через всё это. Он живой Будда, доступный всегда.

В христианстве таинство часто представляется как темнота. Когда Виктор Fidro потерял свою дочь, он жаловался: “Человек видит только ofliry сторону вещей, другая сторона погружена в ночь пугающего таинства”. Во многих буддистских сутрах каждый, участвующий в собрании, переживает блаженство, когда его касаются лучи исходящие от Будды. В буддизме слово “авидья”, невежество, буквально означает “недостаток света”. Видъя, понимание, создано из света.