Молитва в Нотр-Даме. Православных и католиков объединила великая реликвия

Теги: Экуменизм 2 декабря 2006, 21:25 ОРТ (1 канал телевидения) http://www.1tv.ru/news/2006/12/02/215117-molitva_v_notr_dame_pravoslavnyh_i_katolikov_ob_edinila_velikaya_relikviya

В Париже начались дни Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры. Мероприятие связано с круглой датой - со дня основания этого православного монастыря исполнилось 955 лет.

Накануне хористов Лавры можно было услышать в самом известном храме Франции - Соборе Парижской богоматери. Православные верующие и католики провели совместное богослужение, поклонившись великой святыне - Терновому венцу Спасителя. Репортаж нашего собственного корреспондента во Франции Жанны Агалаковой.

Париж готовится к Рождеству, и у собора Нотр-Дам¹ уже поставили елку. Монахи Киево-Печерской² лавры делают снимок - на память. Еще несколько лет назад об этом нельзя было даже мечтать: чтобы в самом сердце Парижа - да что Парижа! - всей Франции у одной из главных христианских³ святынь⁴ они будут петь свои знаменитые печерские распевы.

На бархатной малиновой подушке - терновый венец Иисуса Христа⁵. Почти 800 лет назад крестоносцы привезли его во Францию из Константинополя. Говорят, что король Людовик⁶, прозванный за свое благочестие святым, встречал реликвию на дальних подступах к Парижу. Сняв с себя все королевские регалии, босиком он нес ее на плечах 40 километров. 200 лет эта христианская реликвия - вместе с фрагментом креста и гвоздем, одним из тех, которыми был прибит Иисус, хранится в Нотр-Даме. Еще совсем недавно увидеть эти сокровища можно было только раз в году - в Страстную Пятницу, когда Терновый венец торжественно выносили на публику.

3 года назад участвовать в службе пригласили православного священника. И в храм пришло столько людей, сколько здесь не видели уже давно. Несмотря на то, что Нотр-Дам - одно из самых известных мест в Париже, где считает своим долгом отметиться каждый турист, прихожан у собора не много. А тут - огромная церковь⁷, в которой одновременно могут находиться 9 тысяч человек, не смогла вмесить всех. Получилось, что Терновый венец объединил православных и католиков. И тогда было решено проводить богослужение у этой реликвии вместе - и не раз в году, а каждый месяц.

Патрик Жакэн8, настоятель Собора Парижской богоматери: "Я каждый раз с глубоким волнением переживаю это событие. Оно объединяет нас и как народы, и как церкви-сестры".

Владыка Павел9, наместник Киево-Печерской Лавры: "Во Христе не может быть разделения и разъединения. А мы во Христе все едино".

Еще никогда во Франции в католическом храме не шла служба на православный манер в присутствии иерархов такого высокого ранга: митрополит Киевский Владимир⁹, архиепископы. Для хора братии Киево-Печерской лавры это тоже впервые.

Николай Никишин, дьякон парижской православной церкви Трех Святителей: "Мы разделены пока церковно и канонически, то есть с юридической точи зрения. Но мы знаем, что это разделение - трагедия. Как его преодолевать? И вот здесь ясно, преодолевается это практикой10 - единение и общения".

Оказавшиеся в храме случайно застывают в изумлении. Все ощущают, что стали свидетелями чего-то исключительно важного.

Дарья, прихожанка: "Когда и услышала в католическом храме русские басы вдруг запели "Господи помилуй!", у меня честно, просто мурашки пошло по телу".

Роберт, прихожанин: "Я потрясен и надеюсь, что видел это не в последний раз. В мире гораздо больше вещей, которые нас объединяют, чем разъединяют".

Настоятель Собора Парижской богоматери приезжал недавно в Москву и дивился красоте православных храмов. Теперь он мечтает о том, чтобы привезти Терновый венец в Россию. Говорит, что препятствий исполнению своей мечты, нет, и дело осталось за малым. Жанна Агалакова, Евгений Величко, первый канал, Париж.

⁽¹⁾ Собо́р Пари́жской богома́тери, также парижский собор Нотр-Да́м, Нотр-Да́м де Пари́ или Нотр-Да́м-де-Пари́ (фр. Notre-Dame de Paris) — католический храм в центре Парижа, один из символов французской столицы. Расположен в восточной части острова Сите, в четвёртом округе, на месте первой христианской церкви Парижа — базилики святого Стефана, построенной, в свою очередь, на месте галло-римского храма Юпитера. Строился с 1163 по 1345 гг.

⁽²⁾ Ки́ево-Пече́рская ла́вра (укр. Ки́єво-Пече́рська ла́вра) — один из первых по времени основания православных монастырей в Древнерусском государстве. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча, и его учеником Феодосием. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения.

⁽³⁾ Христиани Согласно сообщению Синода Болгарской Православной Церкви, в пункте 5 документа "Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром", где говорится о том, что "современные двусторонние богословские диалоги… имеют целью поиск утраченного единства христиан", нужно "уточнить, что Святая Православная Церковь, которая есть единая и соборная, никогда не утрачивала единства в вере и общения в Духе Святом между христианами, и так будет продолжаться до конца мира".

^А). Относительно пункта 6 и ряда других пунктов документа, Синод БПЦ указал, что "кроме Святой Православной Церкви не существует других церквей, а исключительно ереси и расколы, и называть последние "церквами" богословски, догматически и канонически совершенно неправильно". (Синод Болгарской Церкви раскритиковал документ Всеправославного собора «Информационно Православный Весник 23-04-2016, 00:09»)

^Б). Имя христиан носят только члены Церкви-Тела Христова, содержащие истинное и единое исповедание, являющееся путем ко благу «единому на потребу» (Лук. 10, 42), а не разного рода еретики, стремящиеся к благу ложному. Уже только одно это выражение «христиане иных исповеданий», сказанное с амвона, отрицает единственность православного исповедания Символа Веры, что является тщательно замаскированной ересью. (Диакон Евгений Моргун «Богословский анализ послания Всемiрного саммита религиозных лидеров»)

^В).Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство! А это зрелище почти беспрестанно встречают ныне взоры; редко они бывают утешены противоположным, точно утешительным зрелищем! редко они могут в многочисленной толпе именующих себя христианами остановиться на христианине и именем, и самым делом.

Вы говорите: “Еретики те же христиане”. Откуда вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличить от чада клятвы — богохульныя ереси! Иначе рассуждают об этом истинные христиане! (Святитель Игнатий Брянчанинов письмо о ересях)

^Г). «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» ^{Деяния 11:26}

Святитель Григорий Нисский. «Благой Владыка даровал нам общность досточтимого имени, так что мы нарекаемся не по каким-то нашим внешним чертам, стань кто богатым и благородным, или оставайся безродным и бедным, или будь известен по роду занятий и должности − все это находится в пренебрежении, но единственное значимое звание для верующих в Него − христианами именоваться. Поскольку эта милость была нам определена свыше, необходимо прежде всего размыслить о величии дара, чтобы и по достоинству возблагодарить Бога, подающего так много, и явить себя в своей жизни именно такими, каких предполагает значение этого великого имени».

«Все это, дополняя друг друга, поскольку постижение каждого из именований приводит к усвоению обозначаемого им, изъясняет нам значение имени «Христос». И чем дальше простираемся в постижении душой, тем больше нам является невыразимость его величия. Превыше всякого положения, силы и могущества лежит царское достоинство, а Христу в первую очередь и в собственном смысле соответствует признак царской власти. Предшествует же, как мы знаем из исторических книг Ветхого Завета, воцарению помазание (1 Цар. 9:16; 10:1). Все значения прочих наименований обнимаются понятием «царствование», а потому всякий, кто знает отдельные элементы, находящиеся в зависимости от него, постиг также общее значение их. А обоснованием самого царствования является имя Христос. Так, благодаря благому Владыке, общим для нас стало величайшее и божественнейшее и первейшее из имен, так что почтенные именованием Христа стали христианами зваться. Но необходимо, чтобы проявлялись в нас и все прочие составляющие этого имени, чтобы не ложные толкования это именование в нас находило, но из нашей жизни верные свидетельства имело. Ведь не благодаря именованию нечто обретает бытие, но познаваемая природа такой, какая она есть на самом деле, по значению соответствующего ей имени познается».

Толкование Иоанна Златоуста. Деяния 11:26 «Не малая похвала городу. Действительно, можно утверждать пред всеми, что он прежде всех прочих (городов) столько времени наслаждался теми устами, и оттого в нем прежде всех (верующие) удостоились этого названия. Видишь ли, на какую высоту он вознес, и каким славным сделал этот город? Это – заслуга Павла. Там, где уверовали три тысячи, где – пять тысяч, где – такое множество, не было ничего подобного, но назывались еще только «последующих» (Деян. 9:2); а здесь стали называться христианами».

^Д). Преподобный Паисий (Величковский, †1794) пишет о латинстве, что оно откололось от Церкви и «пало... в бездну ересей и заблуждений... и лежит в них без всякой надежды восстания» И ниже: латиняне – «не суть христиане». (Сочинения о знамении Честнаго и Животворящаго Креста. Рк. БАН 13.1.24, гл. 11, л. 39; л. 88 об.)

⁽⁴⁾ Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделенное от мирского. В христианском употреблении можно выделить несколько частично перекрывающихся значений понятий святость и святое:

Святость как атрибут Бога звучит в терминах Святая Троица, в молитве Трисвятое «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, например: «и покажу Моё Величие и Святость Мою» (Иез. 38:23), «.. Свят, Свят, Свят, Господь Вседержитель…» (Откр. 4:8). Именование Бога Святым подчёркивает Его единственность и непознаваемость, а также Его отдельное от сотворенного Им мира Бытие.

Исходящее от Бога, посланное или данное Им, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также в Библии: «.. Рождаемое Святое назовется Сыном Божиим.»(Лк. 1:35), «.. закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра.» (Рим. 7:12).

Святою называют саму христианскую церковь (Святая Церковь), так и некоторые Её управляющие структуры (Святейший Синод, Святой Престол).

Святыми часто называют наиболее важные таинства (Святое Причастие, Святое Крещение, Святое Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение.

Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), Святая Святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. Святым городом называется в Библии Иерусалим. Святая Русь — Русь, мыслимая как богоизбранная страна с особым духовным предназначением.

Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, Святые Отцы). Святые канонизируются Церковью. Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная.» (Рим. 6:22). В Ветхом Завете святыми называются назореи: «.. во все дни назорейства своего свят он Господу.» (Чис. 6:8)

Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: Святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения. Святой предмет может называться также святы́ней.

⁽⁵⁾ Терновый венец Спасителя.В соборе Парижской богоматери (Нотр-Дам) хранится одна из величайших святынь христианского мира: Терновый венец Спасителя — тот самый, который воины возложили на главу Иисуса Христа, усугубляя Его страдания.

В 1204 году крестоносцы захватили Константинополь и основали Латинскую империю, просуществовавшую до 1261 года. Во время правления латинского императора Балдуина II королю Франции Людовику IX были проданы многочисленные христианские святыни, находившиеся в Константинополе, среди которых был и Терновый венец Спасителя.

В августе 1238 года король Людовик, прозванный святым за свое благочестие, торжественно встречал эту святыню за 40 километров от Парижа. Людовик снял с себя все королевские регалии и обувь и вместе со своим братом нес ее на плечах. В 1241 году в Париж была принесена частица Креста Господня. В рекордные сроки, с 1243 по 1248 год, для этих реликвий в центре Парижа на острове Ситэ была воздвигнута Сент-Шапель — святая часовня, один из шедевров готической архитектуры — на строительство которой было затрачено денег в два раза больше, чем заплачено за сам Терновый венец. Вместе с венцом и фрагментом Честного Креста здесь хранился также один из гвоздей, вбитый в тело Христа. Терновые шипы, а их было около 70, были в качестве дара направлены соборам и храмам различных христианских стран. Во время Революции Сент-Шапель была закрыта, а святыни перенесены в Национальную Библиотеку. Благодаря конкордату 1801 года между Наполеоном I и римским папой святыни были возвращены парижскому архиепископу. В 1806 году Терновый венец и другие святыни, запаянные в специальные стеклянные капсулы, были размещены в сокровищнице собора Нотр-Дам, где хранятся до сих пор.

В первую пятницу каждого месяца в 15:00, а также в Страстную Пятницу католического Великого поста Терновый венец вместе с частицей Креста Господня и Гвоздем от него выносятся для поклонения верующим.

⁽⁶⁾ Людо́вик IX свято́й (фр. Louis IX, Saint Louis; 25 апреля 1214, Пуасси, Франция — 25 августа 1270, Тунис) — король Франции в 1226—1270 годах. Сын Людовика VIII и Бланки Кастильской. Руководитель 7-го и 8-го крестовых походов. Французский король Людовик IX навсегда вошел в историю Франции как редкий государь, руководствовавшийся в своих поступках законами своей веры. Король-рыцарь, герой Крестовых походов, доступный для самых простых и бедных своих подданных, он на долгие века стал идеалом христианского правителя. Память его Католическая церковь совершает 25 августа.

Нелегко править страной и при этом быть образцовым христианином, однако Людовику IX это удалось, недаром он в историю вошел как Людовик святой. «Наш герой рано лишился отца, и во его воспитанием занималась его мать Бланка Кастильская, которая была регентшей при юном монархе. Ревностная католичка как и все испанцы, она воспитывала своего сына в почтении к вере. Для нее набожность детей была важнее всего на свете, и она говорила своим придворным, что предпочла бы видеть своего сына мертвым, чем согрешившим. Воспитанный столь благочестивой матерью, Людовик старался быть воистину христианским государем. Например, он не терпел никакого порока при своем дворе и богохульства в своем королевстве».

⁽⁷⁾ Це́рковь (от греч. Κυριακόν, «Господу принадлежащее») — религиозное сообщество христиан, объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, который есть создатель Церкви и её Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое Тело Христа, главой которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основе общего вероучения, как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.

В русском языке, как в большинстве славянских языков, термин «церковь» восходит к греческому прилагательному греч. Κυριακόν, 'Господне', от которого также происходит название церкви в германских языках. Однако в греческой христианской традиции, включая новозаветную и святоотеческую, церковь обозначается словом греч. Ἐκκλησία (экклесия), 'собрание', непосредственно к которому восходит название церкви на латыни, у большинства народов романской языковой группы, у валлийцев, армян, грузин, а также у турок и арабов. От слова «Ἐκκλησία» также происходит название экклезиологии — раздела христианского богословия, освещающего вопросы связанные с церковью.

⁽⁸⁾ Patrick Jacquin, родился 3 Июнь 1950 год в Шатору в Эндр, является католическим священником французским, настоятель - протоиерей из собора Нотр-Дам де Пари с 2003 до 2016 года.

⁽⁹⁾ Митрополи́т Па́вел (в миру Пётр Дмитриевич Лебедь, укр. Петро Дмитрович Лебідь; 19 апреля 1961, село Борбин, Млиновский район, Ровненская область, УССР) — епископ Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), митрополит Вышгородский и Чернобыльский, викарий Киевской митрополии, наместник Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры с 30 марта 1994 года, председатель Синодальной комиссии по делам монастырей Украинской Православной Церкви, постоянный член Священного Синода УПЦ, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.

⁽¹⁰⁾ Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир, вселенная) — идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за сближение и объединение различных христианских церквей (конфессий), один из механизмов межхристианских отношений.

^А). Доклад доктора Богословия, профессора Догматики Белградского университета Архимандрита Иустина (Поповича) Св. Синоду Сербской Православной Церкви в ответ на сделанный ему запрос о его мнении в связи с приглашением Югославянской Римско-католической иерархии принять участие в совместной молитве и богослужениях в течение т.н. "Недели молитвы о соединении Христиан",

«Позиция Православной Церкви в отношении еретиков – т.е. всех, кто не является православным - была установлена раз и навсегда Свв. Апостолами и Святыми Отцами, т. е. боговдохновенным преданием, единым и неизменяемым. Согласно этому положению, православным запрещается участвовать в какой-либо общей молитве или богослужебном общении с еретиками. Ибо «какое общение у праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6, 14- 15).

^Б). Целеустремления экуменического движения, выразившиеся в образовании «Всемирного Совета Церквей» с последующей задачей организации «Экуменической церкви», в современном нам плане, не соответствуют идеалу Христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь; В течение всех истекших десяти лет (с 1937 по 1948 г.) идея воссоединения церквей на догматической и вероучительной почве документально больше уже не обсуждается — ей дано второстепенное педагогическое значение для будущего поколения. таким образом, современное нам экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения церквей благодатными путями и средствами; (Пленарное заседание совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии русской православной церкви 17 июля 1948 г.)

^В). При митрополите Филарете (Вознесенском) в РПЦЗ сформировался взгляд на экуменизм как на «ересь ересей». В 1967 году на Архиерейском соборе РПЦЗ архиепископ Виталий (Устинов) (первоиерарх РПЦЗ в 1986—2001 годы) отозвался об экуменизме в своём докладе следующим образом:

«Экуменизм есть ересь ересей, потому что до сего времени каждая отдельная ересь в истории Церкви стремилась сама стать на место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединив все ереси приглашает их всех вместе почитать себя единой истинной Церковью».

В 1983 году в Чин торжества Православия при митрополите Филарете в РПЦЗ на Архиерейском соборе была внесена анафема на «экуменизм»:

«Нападающим на Церковь Христову и учащим, что она разделилась на ветви, которые отличаются между собою своим учением и жизнию, и утверждающим, что Церковь не существовала видимо, но от ветвей, расколов и иноверий, должна соединиться во едино тело; и тем, которые не отличают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, что крещение и евхаристия еретиков достаточны для спасения; и тем, которые имеют общение с этими еретиками или содействуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, под предлогом братской любви и объединения разделённых христиан — Анафема».

Епископ Диомид (Дзюбан) при своем разрыве с РПЦ одним из оснований для этого разрыва объявил совершение патриархом Алексием II «экуменических молитв с еретиками». Архимандрит Рафаил (Карелин) дал такую оценку православным сторонникам экуменизма:

«Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий — значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет».

^Г). Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32).

Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной Истине. Святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове в неделю Торжества Православия» пишет:

«Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек — это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. …Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; не исповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог: анафема. Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема».

^Д). § 7. Приснопамятные предшественники и Отцы наши, видя, как праотеческое Евангельское учение попирается ногами, как свыше истканный хитон Спасителя нашего раздирается руками нечестивыми, движимые любовию отеческою и братскою, оплакивали гибель такого множества Христиан, за нихже Христос умре, но вместе и употребляли много ревности и усилий, соборне и частно, чтобы, спасая православное учение святой, соборной Церкви, соединить опять, сколько возможно, разделенное, и подобно искусным врачам, общими силами старались исцелить член страждущий, перенося сами много и скорбей, и поруганий, и преследований, только бы Тело Христово не раздробилось на части, только бы не были попраны уставы Божественных и святых Соборов. Но Запад, по свидетельству неложной истории, остался упорен в заблуждении. И присноублажаемые мужи на деле испытали истину слов иже во Святых Отца нашего Василия Великого, который по собственному опыту говорил о епископах Запада, и в частности о бывшем при нем папе: "истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь" (посл. к Евсевию самосатскому); и таким образом, по первом и втором братском внушении, узнав их нераскаянность, они отрясли (прах ног) и отрекшись от них, "предали" их "в неискусен ум" их (ибо "брань лучше мира, отделяющего от Бога", как сказал иже во Святых Отец наш Григорий, пиша об арианах). С тех пор нет никакого духовного общения между ими и нами: потому что собственными руками изрыли они глубокую пропасть между собою и православием. (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам 1848 г).

^Е). Филио́кве (лат. Filioque — «и Сына») — добавление к Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке вдогмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви.

Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке. Авторитет Августина на Западе уже при его жизни был чрезвычайно велик. Даже пелагиане в споре с ним воздавали ему хвалу. Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. – папа Гормизда, Боэций. В VII веке Исидор Севильский и др.

Первой ввела "Филиокве" в исповедание веры Испанская церковь. Это случилось на III Толедском соборе в 589 г. На этом соборе происходило присоединение вестготов-ариан к Православной церкви, и, чтобы подчеркнуть антиарианский пафос, равночестность Отца и Сына была "уточнена" добавкой "Филиокве" в Символ веры. И в последующих соборах Испанской церкви сохранялась эта добавка.

XV Толедский собор 688 г. указывал, откуда взялось "Филиокве": "Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему". Но ни одна их западных церквей, кроме Испанской, не включала "Филиокве" в Символ веры до каролинской (Карла Великого) эпохи. В 782 году богослов из Йорка Алкуин прибыл ко двору Карла Великого и вскоре стал его близким другом и советником. Одним из вопросов, которым он занимался, была реформа литургии. Являясь сторонником идеи об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, он с 799 года ввёл соответствующим образом изменённую богословскую формулу в богослужения, совершаемые в императорской часовне в Ахене. В 802 году, в том числе и с целью борьбы против испанского адопционизма, он издал в защиту филиокве трактат: De Fide sanctae et individuae Trinitatis. Лишь в 809 году при Карле Великом на Аахенском соборе учение о двойном исхождении Святого Духа было принято без затруднений.

А́хенский собо́р 809 года — поместный собор иерархов Франкского государства в императорском дворце в Ахене, состоявшийся по инициативе императора Карла Великого в ноябре 809 года для рассмотрения вопросов, связанный с богословской формулой о филиокве. Решением собора было принято добавление к Никео-Цареградскому Символу веры».

Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без "Филиокве", хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении "Филиокве" в литургическую практику. Один из послов, Сморагд, все это описал. Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о "Филиокве", но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что "незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими сборами". То есть, личное приятие "Филиокве" Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без "Филиокве" на серебряных досках, и поставить их у входа в храм Св. Петра.

На Большом Свято-Софийском соборе 879-880 гг. было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о "Филиокве", но именно о ней идет речь), легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой. В 1009 г. папа Сергий IV направил Константинопольскому патриарху Сергию II свое соборное послание, в котором употреблялось и "Филиокве". В ответ патриарх вычеркнул имя папы из диптиха и произнес отлучение.

В Римской церкви вставка «Филиокве» внесена в Символ веры лишь в 1014 г. при короновании императора Генриха II папой Бенедиктом VIII. А в 1054 г. легаты папы уже упрекали греков в изъятии "Филиокве" из Символа веры (к этому обвинению стремился еще Карл Великий). Греки же при разделении церквей в 1054 г. осуждали латинян за внесения "Филиокве" в Символ веры (но патриарх Михаил Керуларий – увы, не Фотий). В том же году патриарх Антиохийский Петр писал патриарху Михаилу: "Если бы латиняне согласились вычеркнуть вставку в Символ, я бы от них не требовал ничего больше, почитая в числе неповинных даже вопрос квасного хлеба". Так можно было писать о латинянах лишь в XI веке.