ПОРЦИЯ, Богиня Справедливости*и Богиня Возможности

На протяжении тысячелетий служения Богу на Седьмом луче — луче свободы, милосердия, проше­ния, справедливости, алхимии и священного ритуала возлюбленная Порция воплотила Бого-пламя и Бого-сознание божественной справедливости в виде боже­ственной возможности. Поэтому ее называют Боги­ней Справедливости и Богиней Возможности.

Представляя в Кармическом Правлении Шестой луч — луч служения и пастырства, Порция хранит пла­мя справедливости и возможности от имени земных эволюций. Неся служение с иерархией Весов (см. статью «Двенадцать Солнечных Иерархий»), она учит человечество поддерживать баланс пламени Христа в четырех нижних телах через овладение четырьмя стихиями. Справедливость является централь­ным качеством, уравновешивающим мысль и чувство. Это равновесие ка­сается созидательных полярностей мужского и женского лучей Божества, то есть инь и ян творения.

Возлюбленная Порция является близнецовым пламенем и божествен­ной супругой Сен-Жермена – Чохана Седьмого луча. 1 мая 1954 года они были официально коронованы на пост правителей седьмой диспенсации упорядоченного служения. В течение этого двухтысячелетнего цикла, изве­стного как век Водолея, новому вечному золотому веку предназначено расцвести на планете Земля.

В прошлые века красоты, совершенства и изобилия царствовала выс­шая справедливость. Порция совершила свое вознесение в свет до того, как разлад начал проявляться на Земле. Когда чувство справедливости челове­чества было извращено, вызывая тем самым дисбаланс во всем, что она га­рантировала, Порция только и могла что пребывать в Великой Тишине
(в высших планах сознания), облаченная в свою мантию, ибо Вознесенные Владыки никогда не вмешиваются в дела людей, если только не будут приз­ваны их указом, который проявляется как мысли, слова и дела.

В течение этих веков, когда Порция оставалась в октавах света, Сен-Жермен продолжал воплощаться на Земле. После своего вознесения из Дворца Ракоци в 1684 году Сен-Жермен тоже вошел в Великую Тишину, где его возлюбленное близнецовое пламя, чье имя он запечатлел в пьесе «Вене­цианский купец», в течение долгого времени ожидало его возвращения. Вскоре после этого Владыки Кармы даровали возлюбленному Санктусу Германусу диспенсацию, согласно которой он мог действовать в мире фор­мы как вознесенное существо, имея внешность невознесенного. Во всех дворах Европы восемнадцатого столетия он был известен как Граф де Сен-Жермен. Многие проявления его мастерства описаны в дневниках Мадам де Адемар, знавшей его, по крайней мере, полстолетия. Она описывает ви­зиты Сен-Жермена к ней, а также во дворы Людовика XV и Людовика XVI, отмечая на протяжении всего периода знакомства его неизменную внеш­ность человека, которому немногим более сорока лет. К сожалению, его по­пытки добиться внимания французского двора и других коронованных особ Европы были безуспешны.³⁷²

В последний раз Сен-Жермена видела мадам де Адемар на площади Революции 16 октября 1793 года во время казни Марии-Антуанетты. Он стоял вместе с Порцией у статуи Богини Свободы. Тотчас же после казни они взяли душу Марии-Антуанетты в Пещеру Света — обитель Великого Боже­ственного Направителя в Индии. Через три месяца после этих событий Порция удалилась в октавы света, где пребывала в нирване до 1939 года; затем она вышла оттуда, чтобы помочь Сен-Жермену в его работе в Соединенных Штатах.

Порция

Будучи в нирване, Порция уравновешивала дея­тельность Сен-Жермена во внешнем мире, а также очищала записи событий в Европе. Через некоторое время после того, как Порция удалилась в нирвану, Сен-Жермен вернулся в Европу, чтобы спонсировать Наполеона в деле основания Соединенных Штатов Европы. Когда стало ясно, что Наполеон воспользуется силой Владыки для использования ее в своих целях, в 1810 году Сен-Жермен прекратил оказывать покровительство этому человеку. С того времени Сен-Жермен, за отсутствием лучшего слова, «отдыхал» в Пещере Света, перегруппиро­вывая свои силы. Время от времени он поддерживал некоторую деятельность в Соединенных Штатах

Америки и провел определенные циклы в нирване.

В двадцатом веке жизненные циклы потребовали уравновешивания ве­сов справедливости в подготовке к золотому веку, и поскольку некоторые представители человечества стали просить о восстановлении божественной справедливости, то 9 апреля 1939 года Порция вышла из Великой Тишины, чтобы говорить впервые после своего вознесения. Порция и сейчас говорит редко, но когда она это делает, ее божественное качество совершенного равновесия (символически изображенное весами) закрепляется в силовом поле каждого, кто готов принять его.

Порция говорит о равновесии справедливости и милосердия, двух ка­честв Седьмого луча: «Люди часто испытывают великое страдание из-за своих собственных кармических деяний и запечатленных в их телах запи­сей; они чувствуют себя, подобно малой пташке, в плену внешних обстоя­тельств и не знают, что даже жизнь здесь, [на Heбecax], посвящена цели возвращения их в гнездо Божьего сердца и святой справедливости.

Люди страшатся, ибо живут в невежестве. Так пусть они получат сейчас утешение, познав справедливость, и узнают, что, несмотря на то, что я из­вестна как Богиня Справедливости и Правосудия, Милосердие неизменно удерживает мою руку и будет всегда делать это, ведь, куда бы я ни шла, Гу-ань Инь всегда рядом и тоже распространяет свое сияние.

На круг справедливости наложен круг милосердия. И поступая, подоб­но мне, всегда проявляйте милосердие, когда отправляете правосудие по отношению к вверенным вашей заботе людям. Я имею в виду не то несба­лансированное милосердие, которое из-за отсутствия в вас твердости мо­жет привести человечество к гибели, а совершенно сбалансированное ми­лосердие, составленное благодаря духовному пониманию, из наилучшего для него сочетания справедливости с долей милосердия.³⁷³

Как же будет свобода в виде пламени Матери, шакти Сен-Жермена, осуществлять милосердие и справедливость Закона в этом веке? О, воз­любленные, справедливость и милосердие, милосердие и справедли­вость — это взаимодействие великого кадуцея женского луча седьмого ве­ка, или диспенсации. Седьмой луч Божьего света — фиолетовое пламя – и есть огненный кадуцей, переплетение милосердия и справедливости, по­добное гирлянде Альфы и Омеги вокруг центрального алтаря света свобо­ды».³⁷⁴ Порция просила использовать музыку Иоганна Штрауса (отца) «Марш Радецкого» для примагничивания ее присутствия.

ПРОСПЕРИНА, см. Вирго

ПЯТЬ ДХИАНИ БУДД, Будды небесной медитации,

См. также Ваджрасаттва

«Пять Дхиани Будд — это Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Ами-табха и Амогхасиддхи. Тибетские буддисты верят, что Ади-Будда — изна­чальное и высшее существо создало Дхиани Будд, используя свои медита­тивные силы.

Пять Дхиани Будд являются небесными Буддами, которых визуализи­руют во время медитации. Слово «Дхиани» происходит от санскритского «дхиана», что значит «медитация». Дхиани Будд также называют Джипами («Победителями», или «Покорителями») и считают великими целителями ума и души. Они не являются историческими личностями, подобными Гаутаме Будде; это трансцендентные существа, символизирующие универ­сальные божественные принципы, или силы. Они представляют различные аспекты просветленного сознания и ведут к духовному преображению. Ме­дитативные силы являются также силами тайных лучей, и Дхиани Будды обладают ключами к овладению пятью тайными лучами.

Каждый Дхиани Будда связан с определенными атрибутами и символа­ми. Каждый воплощает одну из пяти мудростей, являющихся противояди­ем от пяти смертоносных ядов, крайне опасных для духовного роста чело­века и продлевающих его связь с физическим существованием. Буддисты учат, что Дхиани Будды способны трансмутировать пять ядов в противопо­ложные этим ядам трансцендентные мудрости. Тибетская «Книга мертвых» рекомендует ученику медитировать на Дхиани Будд так, чтобы их мудрость заменила негативные силы, которым он позволил овладеть собой.

Каждый Будда управляет одним из направлений пространства и одним из космических царств: эфира, воды, земли, огня и воздуха. Дхиани Будды также олицетворяют собой пять сканд – компонентов как жизни вселен­ной, так и человеческой личности. Эти составляющие суть сознание, фор­ма, ощущение, восприятие и волевое действие.

В дополнение к этому каждый Дхиани Будда ассоциируется с опреде­ленным цветом, мудрой (оккультным знаком, образованным пальцами ру­ки), животным, которое поддерживает его престол, священным символом и биджей (корневым слогом). Биджа представляет сущность Дхиани Будды. Ее можно сочетать со священным звуком ОМ и именем этого Будды для создания мантры — ряда мистических звуков, несущих сокровенный смысл. В индуизме и буддизме ученики повторяют мантры, призывая силу и присутствие божественного существа. В некоторых традициях практику­ющие используют мантры в медитациях, чтобы соединиться с божеством, которое призывают.

«Повторяя мантру и выполняя мудру Будды, — пишет буддистский мо­нах и учитель Сангхаракшита, — человек может не просто соответствовать определенного рода реальности, которую тот олицетворяет, или прийти в сонастрой с нею, но и наполниться этой трансцендентной силой».³⁷⁵

Мандала пяти Дхиани Будд

Буддисты часто изображают Дхиани Будд в мандале. «Мандала» — санскритс­кое слово, означающее «круг», переводит­ся в тибетских текстах как «центр» или «то, что окружает». Некоторые считают, что это слово происходит от слова «ман­да», означающего «сущность». Мандала как круг означает полноту, завершенность и совершенство бытия Будды. Мандала является также «кругом друзей» — собра­нием Будд. Традиционно мандалы изоб­ражаются на танках (рисунки на шелко­вых тканях), выполняются из цветного песка, рисовых зерен или отливаются из металла. Дхиани Будды располагаются в центре и на каждой из основных сторон мандалы.

Мандала является священным, освященным пространством, в котором не существует никаких препятствий, нечистоты или воздействий, отвлека­ющих внимание. Буддисты используют мандалы как средства, способству­ющие медитации и визуализации. «Все мандалы, — пишет тибетолог Дет-лер Лауф, — происходят от корневых слогов или биджа-мантр божеств. Во время медитации на этих мантрах возникает изначальное сияние света, из которого появляются образы Будд... Вся внешняя мандала является мо­делью того духовного образца, который медитирующий человек видит в се­бе и должен постараться испытать в собственном сознании».³⁷⁶

Вайрочана

Вайрочана, Императорский музей, Китай

Имя Вайрочана означает «Тот, кто подобен солнцу» или «Излучающий свет». Вайрочана представляет как единство, так и исток Дхиани Будд. Его мудрость — это мудрость Дхармадхату. Дхармадхату —царство Истины, в котором все таково, каким является на самом деле. Мудрость Вайрочаны также называют Всеохватываю­щей Мудростью Дхармакаи. Дхармакая — Тело Закона, или совершенная природа Будды. Оно также представляет
Каузальное Тело вокруг Я ЕСМЬ Присутствия на Схеме вашего Боже­ственного Я. (См. стр. 583-585)

Трансцендентная мудрость Вайрочаны открывает сферу высшей реаль­ности и нейтрализует яд невежества, заблуждения. Его мудрость считается источником, а также итогом всей мудрости Дхиани Будд.

Вайрочана обычно находится в центре мандалы Дхиани Будд, но, сог­ласно некоторым текстам, иногда его изображение помешается на востоке. Его цветом является белый (или голубой), символизирующий чистое соз­нание. Он управляет эфиром и воплощает сканду сознания; в некоторых системах ассоциируется со скандой формы.

Его символом является дхармачакра — колесо уче­ния, или колесо Закона. Оно означает учение Будды. Ее восемь спиц представляют собой Благородный Восьме­ричный Путь, который Гаутама провозгласил в своей первой проповеди по достижении просветления. Лотос-престол Вайрочаны поддерживает лев — символ отваги и силы, а также устремленного, развивающегося духа.

Мудрой Вайрочаны является мудра дхармачакры – жест вращения коле­са учения. Поскольку этот Будда воплощает мудрость всех Будд, биджа Вайрочаны есть универсальный звук Ом. Его мантра — Ом Вайрочана Ом.

Вайрочана недавно стал восьмым членом Кармического Правления -группы духовных наблюдателей, исполняющих кармическое правосудие для эволюций этой системы миров. Он объяснил свою особую роль в Кар­мическом Правлении, которую исполняет, благодаря диспенсации всех Будд:

«Моя роль состоит в том, чтобы помогать тем, кто имеет свет, кто иск­ренен, но сбился с пути Реальности, полагая, будто их карма слишком тя­жела, чтобы нести ее... Я научу всех, кто обратится ко мне, тому, что необ­ходимо знать для возвращения Домой.

Я буду учить души определенного уровня, которые, с моей поддержкой и поддержкой всех нас, обретут возможность сделать это, тогда как без на­шей помощи им могло бы это и не удаться...

Я помогу вам. Я подготовлю вас. Я покажу вам, как в глубоком смире­нии и с внутренней силой вы исправите все изъяны характера, являющиеся открытой дверью для негативных спиралей и негативных черт, и вы постиг­нете смысл жизни, узнаете, почему вы воплотились в этой жизни в данных обстоятельствах, вы обретете себя и познаете, что воплощены для уравно­вешивания кармы, дабы исполнить свою миссию».³⁷⁷

Акшобхья

Имя Акшобхья означает «Бесстрастный» или «Не­поколебимый». Зеркальная Мудрость Акшобхьи отображает все бестрепетно и беспристрастно, выяв­ляя истинную природу вещей. Один текст гласит: «Точно так же, как некто видит в зеркале свое отраже­ние, и Дхармакая отражается в Зеркале Мудрости».³⁷⁸ Зеркальная Мудрость излечивает от яда ненависти и гнева.

Акшобхья

В мандале Пяти Дхиани Будд Акшобхья обычно на­ходится на востоке (в нижней части), но иногда его по­мещают в центре. Его цвет — голубой. Он управляет стихией воды и олицет­воряет сканду формы. В некоторых системах он ассоциируется со скандой сознания. Лотосоподобный престол Акшобхьи поддерживает слон — сим­вол стойкости и силы.

Его эмблема — ваджра, также называемая молнией, или алмазным скипетром. Ваджра является символом просве­щенности, устойчивости, несокрушимости чистого созна­ния, или (символом) самой сути Реальности. В некоторых традициях ваджра означает единение человека и Будды; один конец ваджры символизирует макрокосм Будды, а другой — микрокосм человека.

Мудра Акшобхьи — бхумиспарша-мудра — это жест при­косновения к земле правой рукой. Она означает непоколебимость. Эту мудру использовал Гаутама Будда, призывая землю в свидетели его права достичь просветления, когда Мара — олицетворение Зла — бросил ему вы­зов.

Рай Акшобхьи — Абхирати, Страна Безмерного Великого Блаженства. Тот, кто обрел там новое рождение, считают буддисты, уже не может вер­нуться на более низкий уровень сознания. Биджа Акшобхьи — Хум, а его мантра — Ом Акшобхья Хум.

Акшобхья говорит: «Этот Путь кажется сложным, но его сложность проистекает от запутанности сплетенной и переплетенной кармы. Непрос­тое дело распутывания нитей кармы — вот что, по-видимому, делает Путь таким трудным. Но когда все сказано и сделано, и все обрывки кармичес­ких нитей поглощены в одном великом костре фиолетового пламени, вы постигнете, вы однажды вспомните мои слова, что вступление на Путь [вознесения] — это действие простое, смиренное, чистое».³⁷⁹

Ратнасамбхава

Имя Ратнасамбхава означает «Драгоценнорожден-ный» или «Исток Драгоценностей». Тремя драгоцен­ностями являются Будда, Дхарма и Сангха. Будда — Просветленный, Гуру, центр [вращения] колеса Зако­на. Дхарма — Учение, или Закон. Сангха — Община.

Ратнасамбхава

Ратнасамбхава трансмутирует яд гордыни (духов­ной, интеллектуальной и человеческой) в Мудрость Равенства. Тибетские буддисты учат, что, обладая Муд­ростью Равенства, человек видит все с божественным беспристрастием и осознает божественное равенство всех существ. Он ви­дит, что все существа и Будда имеют одинаковую природу.

Ратнасамбхава — это Дхиани Будда юга. Его цвет — желтый, цвет солн­ца в зените. Ратнасамбхава управляет стихией земли и воплощает сканду ощущения.

Порой он изображается со своим символом в руках, это ратна (драгоценный камень), или чинтамани (ка­мень исполнения желаний, который вознаграждает все праведные устремления). Чинтамани — символ освобож­денного разума.

Животное, которое поддерживает престол Ратнасамб­хавы, — лошадь, символ стремительности и свободы. Мудра Ратнасамбхавы, сделанная его правой рукой, это варада-мудра. Это жест щедрости или милосердия, которым он предлагает сострадание и защи­ту своим ученикам. Его биджа — Трам, а мантра — Ом Ратнасамбхава Трам.

Ратнасамбхава говорит: «О благословенные, Бог так ценит каждого че­ловека, что дал каждому образ Самого Себя — Я ЕСМЬ Присутствие, Свя­тое Я Христа, по чьему образу вы сотворены. Найдите драгоценность, най­дите драгоценность. Найдите Сангху. откройте Будду, познайте Дхарму, все они сокрыты во внутренней божественной искре».³⁸⁰

Амитабха

Имя Амитабха означает «Бесконечный Свет». Распознающая Мудрость Амитабхи побеждает яд страстей – все неуемные желания, стяжательство, алчность и похоть. Обладая этой мудростью, ученик распознает все сущест­ва по отдельности, но видит в каждом индивидуальное выражение Единого.

На мандале Дхиани Будд место Амитабхи на западе. Его цвет — розовый (красный), цвет заходящего солнца. Он управляет стихией огня и олицет­воряет сканду восприятия. Таким образом, глаза и способность видеть
связаны с Амитабхой. Павлин с «глазами» на перьях под­держивает престол Амитабхи. Павлин является симво­лом красоты.

Эмблема Амитабхи – падма, или лотос. В буддизме лотос — многозначный символ; это и духовное раскры­тие, и чистота, и истинная природа сущего, осознан­ная посредством просветления, и сострадание — очищенная форма страстей.

Амитабха

Верующие люди стремятся пе­реродиться в западном раю Амитабхи, известном как Сукхавати, где обеспечены идеальные условия для дос­тижения просветления. Его мудрой является дхиана-мудра (медитация). Его биджа — Хри, а мантра — Ом Амитабха Хри.

Некоторые полагают, что Амитабха — это Амитая, Будда Бесконечной Жизни. Другие почитают Амитаю как аспект Амитабхи или как самостоя­тельного Будду. Амитая обычно изображается держащим сосуд с эликсиром бессмертной жизни. Часто из-под крышки его сосуда прорастает крошеч­ное дерево ашока, символизируя единение духа и материи.

В диктовке, данной 2 января 1994 года, Амитабха говорил о полномочи­ях, которые дает произнесение мантр Востока и Запада: «Мантра, будь то данная в форме велений Вознесенных Владык на английском языке [через Марка и Элизабет Профет] или формул на языках Востока, наделяет пол­номочиями. Но это происходит, только если вы знаете и используете ее.

Имея и практикуя мантру, вы как бы владеете тайным универсальным оружием, способным уничтожить все зло в мире... Мантра — это сложная формула. Величайший дар буддхического существа Марка Профета — это дар мантр, записанных в виде динамических велений для западных учени­ков и всех, кто пожелает перевести их на свой родной язык».

Амогхасиддхи

Имя Амогхасиддхи означает «Всемогущий Победитель», или «Тот, кто безошибочно достигает своей цели». Всезавершающая Мудрость Амогхаси­ддхи, или Мудрость Совершенного Действия, поглощает яд зависти и рев­ности. Эта мудрость дарует настойчивость, безошибочное суждение и не­погрешимое действие.

Амогхасиддхи представляет практическую реализацию всей мудрости остальных Дхиани Будд. Его называют Дхиани Буддой Осуществления Пути бодхисаттвы. Бодхисаттва – это тот, кто отрекается от блаженства нирваны,
дав обет сначала освободить всех существ. Амогхасиддхи является Дхиани Буддой севера. Его цвет — зеленый, это символ солнца в полночь. Он уп­равляет стихией воздуха и олицетворяет сканду воле­вого действия. Его эмблемой является вишваваджра, или удвоенная ваджра. Она представляет собой две скрещивающиеся ваджры и символизирует высочай­шее понимание истины и духовную силу Будды.

Амогхасиддхи

Престол Амогхасиддхи поддерживается гарудами. Гаруда — это мистическое существо, наполовину чело­век, наполовину птица. По отношению к Амогхасиддхи, как сказал лама Говинда, гаруда символизирует «человека в процессе перехода к новому уровню сознания... перехода от человеческого к сверхчеловеческому состо­янию, который происходит в таинственной тьме ночи, незаметно для глаз».³⁸¹

Мудра Амогхасиддхи — абхайя-мудра — жест бесстра­шия и защиты. Правая рука поднята до уровня плеч с выставленной вперед ладонью. Левая рука сложена в ви­де чаши на колене или помещена на сердце, пальцы об­ращены внутрь. Биджа Амогхасиддхи — Ах, а его мант­ра — Ом Амогхасиддхи Ах.

В диктовке 2 января 1994 года Амогхасиддхи говорил о важности ис­пользования мантр и музыки сфер: «Звучание музыки сфер, проникающее в поры вашего ума, позволяет вам получить доступ в высшие октавы. Имен­но поэтому Бог посылал на Землю определенных композиторов, способ­ных слышать внутренний звук, ибо в других воплощениях они были учени-ками-посвященными Будды и через звук передавали на планету волны буддхического разума.

Таким образом, через великую [классическую] музыку многие жители Земли испытывали высшие вибрации и были преображены, не имея зна­ний об учениях Будды.

Теперь вы понимаете, почему падшие пытаются вытеснить эту великую музыку... Они пришли со своими усилителями и синтезаторами, чтобы соз­давать звуки, разрушающие матрицы музыки Света. Это — порожденный адом бич, поражающий поколения молодежи по всему миру по мере того, как с помощью современных технологий распространяются со скоростью света вибрации сатанинского рока и дьявольской музыки, подобной рэпу и другим разрушающим стилям, которые опустошают полные чистого света чакры детей и подростков.

Так осознайте, что не существует большей силы, чем сила звука. Звук использовали в творении миров. Его использовали и при затоплении кон­тинентов. Именно поэтому мы подчеркиваем важность использования ва­ми мантр... Повторение мантр способно нейтрализовать искаженные, дис­сонирующие звуки и ритмы, разрушающие умы, сердца, чакры, священ­ный огонь множества людей».