Дурные последствия тауиля ашаритов и матуридитов).

З) Разрушение ложной основы матуридитов - тауиль (истолкования священных контекстов).

Слушать: https://youtu.be/VTNw2VdNMvE

Читать:https://jpst.it/SDTz

Содержание:

Слова ашаритов и матуридитов о контекстах шариата).

Дурные последствия тауиля ашаритов и матуридитов).

Тауиль атрибутов Аллаха нововведение).

Ашариты и матуридиты взяли дорогу тауиля от неверующих и философов).

Тауиль ашаритов и матуридитов является искажением контекстов шариата).

Тауиль ашаритов и матуридитов ведет к аннулированию и отрицанию атрибутов Аллаха).

Тауили матуридитов открывают ворота неверующим, для отрицания других постулатов веры).

Требование от ашаритов в делании тауиля придерживаться установленным правилам).

Путь матуридитов и ашаритов в их тауиле является противоречивым).

Тауиль матуридитов, приводит к порочению Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам).

Тауиль матуридитов указывает на аннулирование пользы арабского языка для общения).

На прошлом уроке разобрали вопрос несостоятельности маджаза (метафоры в арабском языке) и говорили о том что основа тауиля (истолкования) у матуридитов строится на основе маджаза, по этому если доказывается несостоятельность маджаза, это автоматически несет за собой несостоятельность самого тауиля (ложного истолкования) матуридитов и ашаритов.

Сегодня упомянем еще некоторые важные пункты, которые являются пунктами и указателями разрушения основы матуридитов - тауиль (истолкование). Первые несколько пунктов должны быть известны каждому из нас, т.е. это то, что мы разбирали ранее при разрушении прошлых основ. Когда ты разрушаешь основу кого либо, то необходимо указывать на следующие вещи: смотришь, откуда эта основа вышла, если она вышла с ложной основы, то говоришь, то что вышло с ложной основы само является ложью, так же если эта ложная основа несет за собой дурные последствия, то эти дурные последствия указывают на ложность этой основы.

Слова ашаритов и матуридитов о контекстах шариата).

Что касается тауиля, то у матуридитов, ашаритов и им подобных заблудших течений, то он вытекает из первых ложных основ, из их утверждений о том что контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха, прямое их понимание ведет к уподоблению Аллаха творениям, а это является неверием, соответственно непозволительно. Эту основу, и ее ложность мы разъяснили.

Так же тауиль - истолкование (у матуридитов и ашаритов) строится на том что контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха являются у них либо установленными безусловно, но их понимание не безусловное, т.е. человек может понять их так, а может понять их эдак, поэтому оно несет за собой лишь предположение, а некоторые из контекстов даже их установление является лишь предполагаемым, как они говорили относительно мутаваттир и относительно ахад. Мутаваттир - установленные безусловно, но их понимание лишь предполагаемое у них, а что касается ахад, то даже их установление не является безусловным, является лишь предполагаемым у них. Эту основу и ее ложность мы разъяснили. И третье на чем они строят свой тауиль, то что контексты шариата являясь (зонния) предполагаемыми противоречат доводам (катъия) безусловным, подразумевая под этим доводы разума.

Вот на этих трех основах и из них вытекает основа тауиля. И разбор их ложности этих основ, говорит о ложности самой основы тауиля.

Дурные последствия тауиля ашаритов и матуридитов).

Если мы согласимся с необходимостью истолкования контекстов Корана и Сунны, это говорит о том что контексты Корана и Сунны, не годятся для того чтобы быть платформами с которых мы перенимаем нашу акыду и не годятся быть, источником для извещений и сообщений о Всевышнем Аллахе, а так же о Его именах и атрибутах. Потому что когда мы читаем контексты об именах и атрибутах и говорим что их в прямом смысле понимать не нужно, но нужно их истолковывать постоянно каким то образом, получается что эти контексты не являются нормальной, прямой, здоровой основой для нашего познания о Всевышнем Аллахе, о Его именах и атрибутах, мы читаем одно, а на самом деле понимать нужно другое. Так же из этого вытекает то, что Коран и Сунна не только не годятся для утверждения вопросов идеологии относительно имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, но наоборот являются тем, что может заблудить человека и что если человек понимает эти контексты в прямом смысле, а не дает им различных далеких истолкований - он заблуждается и приходит к тому что является запретным, приходит к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям или приписыванию Аллаху того чего Ему приписывать нельзя, из органов тела, из различных чувств, как например гнев, довольство, ликование и т.п. Отсюда выходит то что контексты Корана и Сунны не только не являются источником правильной идеологии, но еще и наоборот вредят правильной идеологии человека и угрожают тому что есть возможность что он может попасть в заблуждение если будет понимать эти контексты в прямом смысле. Это одно из дурных последствий установлений тауиля.

[Примечание не из урока]:

Более того есть среди ашаритов те кто прямо говорят об этом.

Сказал ашарит ас-Сави "аль-Малики" (1175 - 1241 г.х.):

"Не разрешено следовать ни за чем что помимо четырех мазхабов - даже если это мнение согласилось со словом сподвижников, достоверным хадисом и аятом! Ведь вышедший из этих четырех мазхабов - является заблудшим и заблуждающим, и это может привести его к куфру, ВЕДЬ ИЗ ОСНОВ НЕВЕРИЯ - ВЗЯТИЕ ВНЕШНИХ СМЫСЛОВ КОРАНА И СУННЫ".

Источник: "Хашияту тафсир аль джалалейн", 2-й том стр. 10.

Вот так то, что является верой у ахли Сунна уаль джамаа, у этой секты является из основ неверия.

[Конец примечания].

Следующее последствие то что раз так то сердца людей не являются убежденными и не являются крепкими в убеждении относительно этих аятов и атрибутов, т.е. каждый раз человек читает эти аяты или эти хадисы и постоянно у него в сердце сомнение, он понимает что он не может опираться на эти контексты, потому что эти контексты не нужно понимать в прямом смысле, а как тогда их нужно понимать неизвестно, может быть так, а может быть так, все это удаляет твою крепость из твоего сердца и твою убежденность в силе этих контекстов и вселяет вместо убежденности сомнение. Это дурное последствие тауиля (истолкования), которое указывает на его ложность.

Следующее ложное последствие, которое вытекает из тауиля это то, что люди не возвращают свои споры и свои разногласия к Корану и Сунне. Два человека спорят, один говорит, что Всевышний Аллах описывается таким атрибутом, второй говорит, что Аллах не описывается таким атрибутом, к чему мы вернем наш спор? Всевышний Аллах говорит: "Если вы спорите о чем либо, то верните это к Аллаху и Его посланнику". Здесь же получается, что к Аллаху и к Его посланнику мы вернуть не можем, потому что возвращаемся к Корану, Всевышний Аллах говорит: "Остается Лик твоего Господа",и противная сторона говорит тебе нет, здесь не Лик имеется виду, здесь имеется виду то, здесь имеется виду это. Говорит Аллах: "Его две Руки распростерты", говорят да нет здесь имеется виду милость, здесь имеется виду мощь, имеется виду третье... В итоге получается, давай отложим Коран и Сунну, невозможно к ним вернутся в нашем споре, потому что мы читаем эти аяты, а они нам не указывают на атрибуты, но указывают на какие то другие, иные смыслы постичь которые мы не можем, может имеется ввиду это, а может имеется ввиду то, поэтому Коран и Сунна не годятся для того чтобы возвращаться к ним при наших разногласия относительно вопросов имен и атрибутов Всевышнего Аллаха.
Тогда говорят, вернемся к нашему разуму, этот атрибут возможно Аллаху приписать или невозможно, если он указывает на наличие органов тела, значит невозможно, если он указывает на различные психологические состояния как ликование, гнев и довольство значит тоже невозможно и т.п. То есть если мы скажем что истолкование относительно Корана и Сунны установлено, позволено и разрешено, то получится что Коран и Сунна не являются источником, к которому мы обращаемся при разногласиях, это, безусловно, является одним из самых худших последствий установлений этой ложной основы матуридитов и ашаритов.

Это те дурные последствия на которые можно указать относительно последствий тауиля, поэтому пришло из слов некоторых имамов, как например Ибн Асакир, когда ему указали на то что Абуль Хасан аль Ашари написал свою книгу аль-Ибана и разъяснил в ней свои воззрения и то что его воззрения соответствуют мазхабу ахлю сунна уаль джама'а, некоторые ашариты сказали нет, Абуль Хасан аль-Ашари написал эту книгу лишь выявляя эти убеждения, на самом деле он этих убеждений не придерживался, почему приходилось ему выявлять эти убеждения, для того чтоб не попасть под критику людей того времени. Ибн Асакир отвечая на это сказал: «что приписать такое Абуль Хасану аль Ашари невозможно, как может быть так, что мусульманин пишет книгу, пишет в ней о своей идеологии и при этом обманывает», выявляет совсем не ту идеология, которая в его сердце и понимает что эта книга останется после него на века и люди будут пользоваться ей и будут опираться на нее и ссылаться на нее, говорит такое является невозможным и тот который припишет это о Абуль Хасан аль Ашари, хочет или не хочет, порочит его в этом и порочит его религиозность. Так вот исходя из слов ибн Асакира говорим, если такое невозможно относительно человека, который написал в своей книге одно, а подразумевает совсем другое, то разве можно сказать что такое возможно относительно Всевышнего Аллаха, Который ниспослал Коран и указал в нем на Свои имена и атрибуты, а на самом деле имел ввиду совсем другое, имел ввиду совсем иные смыслы, до которых многие из людей физически добраться не могут, из-за того что не хватает у них разума или не хватает понимания, не хватает знания и т.п. То есть получается, что Всевышний Аллах послал к нам книгу, мы ее читаем, и Аллах знает что она является руководством для людей до самого Судного Дня, на основании этой книги Всевышний рассудит людей в Судный День, кто был на истине, кто был на заблуждении, и при этом все смыслы этих атрибутов не прямые, нужно их как то там понимать и один Аллах знает, как их нужно понимать в понимании матуридитов, ашаритов и им подобных. Если это является порочением даже человека и является отсутствием религиозности, то, что ты скажешь о Всевышнем Аллахе. В установлении матуридитов и ашаритов этой основы тауиля является порочением Всевышнего Аллаха, что Он значит не хотел прямого пути для Своих рабов и скрыл этот прямой путь от многих из Своих рабов которые не способны постигнуть этих смыслов так как не обладают достаточным знанием.

Если ты хочешь разрушить какую то основу, посмотри откуда эта основа взята, если она взята от джахмитов, му'атазилитов и подобных им заблудшим течениям, то этого достаточно чтобы разрушить эту основу, потому что от этих людей не приходит ничего кроме зла. Во вторых посмотри, какие дурные последствия вытекают теперь уже из этой основы, если эти последствия есть и они являются дурными, неправильными, противоречащими Корану и Сунне, этого достаточно, потому что дурные последствия указывают на то, что эта основа сама дурная.

Тауиль атрибутов Аллаха нововведение).

Третий пункт разрушения тауиля, это то, что установление тауиля, истолкование священных текстов Корана и Сунны является нововведением и не пришло от праведных предков, как мы указывали ранее. И при этом сами же матуридиты, ашариты и им подобные соглашаются с этим. Поэтому они говорят, дорога саляфов (праведных предков) более безопасна, (имея виду под этим, что саляфы придерживались тафуида как они считают), а дорога поздних поколений (халяфов), более мудрая, более разъясненная, имея виду дорогу тауиля. То есть сами же матуридиты и ашариты говорят, что саляфы не делали тауиля, но они придерживались тафуида, но тауилем начали заниматься поздние поколения. Отсюда мы берем их собственное признание, что их дорога, дорога тауиля, не пришла к нам от праведных предков, ни от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни от сподвижников, а Всевышний Аллах сказал: "А тот кто будет противится посланнику Аллаха и пойдет не путем верующих (сподвижников), Мы направим туда куда он сам направился и заведем его в Огонь. Как же скверно это место прибытия", также Он сказал: "Если они уверуют, так как уверовали вы (сподвижники), тогда они идут прямым путем". Во всех этих контекстах и аятах Всевышний Аллах побуждает людей следовать путем пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников и ни в коем случае не отходить от их пути.
Отсюда мы берем, что ашариты и матуридиты сами же признают что основа тауиля это не дорога праведных предков (саляфов), отсюда получается, что такой дорогой идти запрещено, потому что это приводит нас к Огню и приводит к заблуждению и отхождению от прямого пути и руководства Всевышнего Аллаха.

Поэтому имам Ибн Абиль 'Из аль Ханафи в своей книге "шархуль тахауия" на странице 189 говорит: «Нет никакого сомнения, что лидеры му'тазилитов, а так же подобных им нововеденцев (как ашариты, матуридиты), сами же признают то, что их убеждения в вопросах единобожия, имен и атрибутов и вопросах предопределения (кадар) не взяты ими из Корана и Сунны и не взяты ими от имамов сподвижников, а также табиинов которые пришли после сподвижников, но они утверждают что на эту дорогу указал им их разум, и говорят, что касается имамов (пророка, сподвижников и имамов этой общины), то они заявляют, что от них они взяли лишь вопросы деяний тела (намаза, поста, закята хаджа и т.д.), но не взяли от них убеждения».

Не разрешено и не позволительно следовать за кем, либо кроме саляфов в вопросах религии. Поэтому то, что они говорят вы не саляфиты, а теймиты, а мы саляфиты и мы следуем за праведными предками, является явной ложью, как вы говорите, что следуете за саляфами вместе с тем, что сами признаете, что саляфы не делали тауиль, а эта дорога на которую указал вам ваш разум?

Это три пункта, и каждый из этих пунктов является безусловными пунктами разрушения этой основы с которыми невозможно спорить и берется это из их же признания. И многие из имамов ашаритов и матуридитов сами признавали то, что дорога тауиля противоречит дороге сподвижников и не взята от сподвижников, но пришла к нам от поздних поколений. Эти слова имамов матуридитов и ашаритов и их признание в этом можно прочитать в следующих книгах “ар-Рисаль ан-Низамия имам аль-Хурамей абу Маали Аль Джувайни на стр. 32”, так же «Аль-Хутат Аль Микризи», 2 том, стр. 356, так же «фатх уль-бари» ибну Хаджара том 13 стр. 370 и 390, также «шарх аль-фикх акбар» Али аль-Къари (это один из матуридитов) на стр. 59, и так же книга «Худжтуль Ллахи Балига» УалиюЛлаха Дахляви 1том стр. 63-64. В этих источниках можно встретить слова имамов различных ашаритов, матуридитов и т.п. где они признаю, что дорога тауиля не взята ими от сподвижников и имамов этой общины, но придумана ими самими и на это им указал разум.

[Примечание не из урока]:

Здесь хотелось бы указать что не смотря на то что ашариты и матуридиты, приписывают салафам тафвид, среди их ученых есть те кто порочат путь тафвида, и опровергают его, то есть то что они лживо приписали салафам, как якобы безопасный путь некоторые из них опровергают этот путь,и в этом они правы! Приведу некоторые слова ученых ашаритов.

Сказал ашаритский имам Абу Хамид аль-Газали: «Далеким (от истины является то), чтобы Аллах обращался к Своим рабам посредством того, к познанию чего нет пути ни у кого из его творений. Наши сторонники и другие из числа исследователей единогласны, что невозможно, чтобы Аллах разговаривал посредством того, что не передает смысл. А Аллах знает лучше». Передал эти слова ан-Науауи в “Шархе” на “Сахих” имама Муслима, 16/218.

Сказал ашаритский имам Абу Хамид аль-Газали: «И мы не соглашаемся со словами тех, кто говорит: “Поистине это из числа муташабихат как буквы в начале сур”, ведь буквы в начале сур не использовались среди арабов предшествующим определением термина для указания на смыслы. И если, кто-то говорит какие-то буквы или слова, а затем дает определение, то будет обязательным, чтобы значение этого слова был неизвестным до тех пор, пока он не определит, что он подразумевал под ним. И если он упомянет это, то эти буквы становятся как придуманное им слово». Источник: «Аль-И’тисод филь-И’тикъад», с. 122.

Сказал ашарит аль-Къушейри:

«Так как же допустимо говорить, что в Книге Аллаха есть то, что не могут познать творения, и что не знает толкования этого никто, кроме Аллаха? Разве это не из числа величайшего поношения пророчества, и (разве это не означает), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал толкования того, что пришло относительно Атрибутов Аллаха, и призывал людей познать то, чего он сам не знал? Разве Аллах не говорит на ясном арабском языке? Следовательно, по утверждению этих людей, нужно сказать: «Он солгал, когда сказал: “На ясном арабском языке” (Аш-Шу’ара, 195)», ведь у них он (арабский язык) неизвестный, а если нет, то где это разъяснение (о котором говорится в аяте)? И если это на арабском языке, то как можно утверждать, что это из числа того, что не знают арабы? И относить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к тому, что он призывал к Господу, который описывается Атрибутами, которые неизвестны – непростое дело, которое не может представить себе мусульманин. Ведь невежество об Атрибутах приводит к невежеству о Том, Кто описывается этими Атрибутами».

Источник: «Итхаф сада аль-муттакъин», 2/110-111.

Удивительно, что они приписывают салафам путь тафвида а потом некоторые из них, опровергают этот путь, и опровергают по справедливости, потому что они солгали когда приписали салафам путь тафвида!

А теперь смотри, какие удивительные и еретические вещи пишет имам ашаритов Газали.

Сказал аль-Газали в своем “труде” под названием “Ильджам аль-аууам ан ильм аль-калям”:

“Если будет сказано: “Пророк не снял покрывало от подразумеваемого под словом “аль-Илях”, и не сказал, что Он существует, и в то же время Он – не тело, и не монада, и не акциденция (философские термины) и что Он не внутри мира и не снаружи, и что Он не сливается с миром и не отдельно от него, и что Он не в месте, и что Он не в стороне, однако все стороны свободны от Него – и это истина у людей, и он мог разъяснить ее, так же как разъяснили ее мутакаллимы, и не было в его выражениях упущений, и в его раскрытии истины слабости, и в его познаниях – недостатка”.

То мы ответим: кто считает это истиной, оправдывает это тем, что если бы Пророк упомянул это, то отвернулись бы люди от принятия этого (!),и поспешили бы порицать его, и сказали бы: “Это невозможно”, и впали бы в отрицание Аллаха”.

(Затем говорит чуть дальше, укореняя эту ересь, и “оправдывая” Пророка, почему он не упоминал их ересь и не призывал к ней):

“Что же касается утверждения существующего Господа в убеждениях согласно тому серьезному очищению, что мы упомянули, то это очень тяжело для людей, и примет это лишь один из тысячи, особенно среди неграмотных людей”.

Источник: “Ильджам аль-ауам ан ильм аль-калям”, 17.

Здесь аль-Газали заявляет следующее:

1. Что Посланник Аллаха, мир ему и милость Аллаха, утаил от людей основы Имана в Аллаха, и основу религии, боясь, что это оттолкнет их.

2. Важное признание аль-Газали, что Пророк ничего не сказал в поддержку их акыды.

3. Признание аль-Газали, что ашаритскую акыду принимает лишь один из тысячи, и это уничтожает их заявление о том, что они большинство!

Говорит аль-Газали в своей книге “Мизан аль-А’маль”:

“Второй вид мазхаба – то, что произносится в наставлении и обучении, для того, кто пришёл к учителю желающим получить пользу и наставление. И этот мазхаб не является одинаковым, однако разнится в зависимости от обучающегося. И ведется диалог с каждым обучающимся согласно тому, что выносит его понимание.

И если придет к учителю ученик-турок или индус, или тупой неотесанный человек, и учитель знает, что если он упомянет ему, что Всевышний Аллах не находится своей сущностью в каком то месте, и что он не снаружи мира и не внутри, и не соединён с ним и не отделен – то он сразу начнет отрицать существование Аллаха, и не поверит в него – то следует утверждать в его присутствии, что Всевышний Аллах на Троне, и что поклонение творений доставляет ему довольство, и что Он рад ему, и вознаграждает их, и вводит их в Рай награждая их.

А если же есть возможность упомянуть ему то, что является ясной истиной (то есть акыда ашаризма что Аллах не снаружи мира и не внутри его) – то нужно раскрыть ему ее. Поэтому, мазхаб с этой стороны меняется и разнится, и с каждым человеком он будет согласно тому, что вынесет его понимание”. Источник: “Мизан аль-А’маль”, 41.

Следующие выводы из слов Газали:

1. Он фактически признает что салафитская акыда, это то что принимает просто люд, потому что это нормальная и правильная акыда которую принимает каждый человек чья фитна не испорчена философией.

2. То что ашаритская заблудшая акыда трудная для восприятия для простых людей, что уже говорит о заблуждении этой акыды, так как к Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, приходил и умные люди и не совсем, и всем он одинаково разъяснял. Ни кто же не будет спорить что абу Бакр и Умар куда умнее всех ашаритских ученых вместе взятых, если так то почему, пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не объяснял им ашаритскую акыду? Ведь Газали говорит что если видишь человека, который способен понять ашаритскую акыду, то надо разъяснить, однако мы не найдем ни единого слова от пророка саля Ллаху алейхи ва салам, в этом направлении, вывод либо все сподвижники Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, были глупыми и по этому он им не разъяснял а вот поздние поколения (недоумков) типа ашаритов типа были умные. Либо вывод что ашаритская акыда это ересь и заблуждение которой нет ни какой основы в религии Аллаха, и именно это и поймет разумный человек даже прочитав слова их "великого" имам Аль Газали которого они даже называют муджадидом 5 века, хотя за выше приведенные слова о Пророке саля Ллаху алейхи ва салам, его можно назвать кафиром и выдающимся лжецом 5 века, но ни как не имамом! Так как он возводит откровенную ложь, на Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, чтобы защитить свою порочную акыду. Вот так их имамы играют с религией Аллаха как хотят.

[Конец примечания].