Г) Душа, повелевающая творить зло

Аллах поместил в человеке душу, которая заслуживает порицания за то, что повелевает ему творить зло, призывает его к тому, что влечет за собой погибель, и указывает ему на все скверное и дурное. Таковы природа и неотъемлемое качество всех человеческих душ, кроме тех, которые Аллах повел прямым путем, укрепил и поддержал. Никто не может уберечься от зла собственной души без Божьей поддержки, как сказал об этом Всевышний устами жены египетского вельможи: «Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (Йусуф, 53).

Всевышний также сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах – Слышащий, Знающий» (ан-Нур, 21).

А обращаясь к самому благородному из людей, к самому возлюбленному из Своих рабов, Всевышний сказал: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (аль-Исра, 74).

Что же касается Пророка, e, то он обучал своих сподвижников проповеди, которую читают по разным поводам: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь».[114]

Таким образом, зло сокрыто в человеческой душе, и оно же порождает его дурные деяния. Если Аллах оставляет раба наедине с его душой, то он погибает от нее и от тех злодеяний, на которые она его подталкивает. Если же Аллах ставит его на прямой путь и оказывает ему божественную помощь, то он спасается от всего этого.[115]

Однако Аллах вкладывает в людей и душу умиротворенную, которая противостоит душе, повелевающей творить зло. Умиротворенная душа удерживает человека от дурных поступков, и поэтому он иногда повинуется одним порывам своей души, а иногда – другим. В конечном же итоге, он достается тем качествам души, которые одерживают верх.[116]

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Пречистый Аллах поместил в человека душу в двух формах. Одна из них повелевает творить зло, а другая – умиротворенная, и они враждебны друг к другу. Все, что с легкостью принимает одна из них, оказывается обременительным для другой, и все, что доставляет удовольствие одной из них, бывает болезненно мучительным для другой. Для души, повелевающей творить зло, нет ничего более тяжелого, чем благодеяния, совершенные ради Аллаха, и отказ от собственных желаний ради Его довольства, хотя именно это приносит ей больше всего пользы. А для души умиротворенной нет ничего более обременительного, чем усилия не ради Аллаха и потакание низменным желаниям, и все это является самым вредным для нее… Война между ними продолжается до тех пор, пока не истечет жизненный срок человека».[117]

Следовательно, для веры и набожности человека нет ничего более опасного, чем душа, повелевающая творить зло. Она является главной причиной, важнейшим фактором, ослабляющим, колеблющим и уменьшающим веру.

Из этого следует, что если человек желает уберечь свою веру от уменьшения и ослабления, то он должен призывать свою душу к ответу, порицать и часто укорять ее за скверные порывы, чтобы уберечься от их ужасных и губительных последствий.

При этом призывать душу к ответу можно двумя способами: до совершения поступка и после него.

В первом случае человек, как только у него возникает желание совершить какой-либо поступок, останавливается и не спешит совершать его, пока он не убедится в том, что он принесет ему больше пользы, чем воздержание от него.

Во втором случае он призывает свою душу к ответу после совершения поступка, и делать это необходимо в трех формах.

Во-первых, следует порицать себя за упущения в богоугодных деяниях, которые человек не совершил надлежащим образом.

Во-вторых, следует порицать себя за каждый поступок, воздержание от которого было лучше, чем совершение его.

В-третьих, следует призывать себя к ответу за каждый незапрещенный или обыденный поступок: «Зачем я совершил его? Стремился ли я тем самым к Последней обители? Ведь если я стремился к ней, то сумею извлечь из него выгоду. Или же я хотел посредством него получить лишь тленные мирские блага, тогда я лишился высшего блага и настоящего успеха?».

Поистине, наибольший вред человеку приносят именно беспечность и небрежность к своим делам. Если он дает себе волю и перестает требовать от себя отчета, то это неизбежно приводит его к погибели. Таково положение тех, кто обольщен мирской жизнью и закрывает глаза на последствия своих деяний, кто плывет по течению и надеется на прощение, не призывая себя к ответу и не задумываясь над своим исходом. Такие люди легко совершают грехи, привыкают к ним и с трудом расстаются с ними.

Одним словом, человек, прежде всего, должен призвать себя к ответу за выполнение обязательных предписаний, и если он обнаружит в них упущения, то он должен либо возместить их, либо исправить. Затем ему следует призвать себя к ответу за воздержание от запретного, и если он увидит совершенные им грехи, то ему полагается принести покаяние, попросить прощение и смыть свои прегрешения добрыми делами. Затем он должен призвать себя к ответу за беспечность, и если он проявил беспечность по отношению к тому, ради чего он был сотворен, то он должен возместить это, поминая Аллаха и устремляясь к Нему. После этого необходимо призвать себя к ответу за все, что человек произносил устами, к чему он шел ногами, что он хватал руками, что он слушал ушами: «Ради чего я все это совершал? К чему стремился? Каким образом я это делал?». За каждое сказанное слово, за каждый совершенный поступок он обязательно должен задать себе два вопроса: ради кого я это совершил? Каким образом я это сделал? Первый вопрос касается искренности перед Аллахом, а второй – следования путем Божьего посланника, e.

И если раб Божий будет спрошен за все содеянное им, если к ответу будут призваны его слух, зрение и сердце, то ему действительно следует оценить свои собственные деяния до того, как у него потребуют отчета. На необходимость самостоятельной оценки своих поступков и высказываний указывают слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (аль-Хашр, 18).

Смысл же этого в том, что праведность сердца достигается тогда, когда человек самостоятельно призывает себя к ответу, если же он пренебрегает этим и дает волю своим страстям, то его сердце гибнет.[118] Одного Аллаха мы молим о помощи, и нет воли и могущества, кроме как у Аллаха!

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Душа человека призывает его к погибели, помогает его врагам, жаждет все самое скверное, следует за всем дурным. По своей природе она склонна к ослушанию. И поэтому избавление от нее, спасение из ее рабства является абсолютным благом, которое не несет с собой никакого вреда. Поистине, именно она является величайшей преградой между рабом и Всевышним Аллахом, и чем лучше человек знаком с ней, тем больше презрения он испытывает к ней, тем сильнее он ее ненавидит».[119] И мы молим Аллаха защитить нас от зла наших душ и наших скверных деяний, поистине, Он Щедр и Великодушен!

Внешние причины

Ко второй группе факторов, пагубно сказывающихся на вере, относятся внешние причины, которые сводятся к постороннему влиянию на человека. Всех их можно объединить в три группы.

А) Сатана

Его можно расценивать как один из сильнейших внешних факторов, которые вызывают уменьшение веры. Сатана – заклятый враг верующих, который неустанно подстерегает их. Его единственной заботой, его единственной целью является пошатнуть веру в сердцах правоверных, ослабить и подпортить ее. И если человек следует за наущениями сатаны, подчиняется его воле и не ищет у Аллаха защиты от него, то его вера непременно ослабевает и уменьшается. Более того, мусульманин может и вовсе лишиться своей веры, в зависимости от степени его повиновения наущениям и нашептываниям сатаны.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не следуйте по стопам дьявола. А если кто следует по стопам дьявола, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному» (ан-Нур, 21);

«Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Фатыр, 6);

«Воистину, дьявол – явный враг человеку» (Йусуф, 5);

«Дьявол одолел их и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией дьявола. Воистину, партия дьявола – это потерпевшие убыток» (аль-Муджадила, 19).

Ибн аль-Джаузи писал: «Благоразумный человек обязан остерегаться этого врага, который не скрывает своей вражды со времен Адама, e, который посвятил всю свою жизнь и себя самого разрушению судеб сынов Адама. Недаром же Аллах велел остерегаться его». Затем имам процитировал несколько священных текстов на эту тему, а потом сказал: «Подобных аятов в Коране много».[120]

Абу Мухаммад аль-Макдиси в предисловии к своей книге «Замм аль-Васвас» сказал: «Пречистый Аллах сделал сатану врагом для человека, и тот подстерегает его на прямом пути и подходит к нему со всех сторон. Всевышний Аллах поведал о том, что Иблис сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути.А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными» (аль-А’раф, 16-17).

Великий и Могучий Аллах предостерег нас от следования его путем и велел нам враждовать с ним и противиться ему: «Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу» (Фатыр, 6);

«О сыны Адама! Не позволяйте дьяволу совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей» (аль-А’раф, 27). Господь поведал о том, как сатана поступил с нашими прародителями, для того, чтобы предостеречь нас от повиновения ему и лишить оправдания тех, кто последует за ним. А наряду с этим Аллах приказал нам следовать прямым путем…».[121]

Таким образом, сатана – враг человека, единственной целью которого является разложение его воззрений и разрушение его веры. И если человек не оберегает себя от него посредством поминания Аллаха, если он не прибегает к покровительству Аллаха и не ищет у Него защиты, то он становится беззащитен перед сатаной, который подстрекает его к совершению запретных поступков и наущает его совершать мерзкие грехи. И если он подчиняется ему, то обязательно теряет свою религию и губит свою веру.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Остерегайся того, чтобы сатана поселился в твоих мыслях и желаниях, потому что он может испортить их так, что восстановить их после этого будет очень трудно. Он будет подбрасывать тебе всевозможные наущения и вредные мысли, удерживать тебя от размышлений о том, что принесет тебе пользу. А ведь ты сам помог ему добиться этого, когда позволил ему овладеть твоим сердцем и твоими помыслами».[122]

В другой книге имам, да смилостивится над ним Аллах, привел удивительное сравнение, которое идеально подходит сатане. Он сказал: «И если ты хочешь услышать подходящее сравнение, то его можно сравнить с голодной собакой, которую отделяет от тебя кусок мяса или хлеба. Если ты не сопротивляешься ей, то она смотрит на тебя и наблюдает за тобой, даже если она ближе тебя к еде. Но если ты попытаешься прикрикнуть на нее, чтобы отогнать в сторону, она не послушается и будет кружить вокруг тебя, чтобы схватить то, что лежит между вами».[123]

Этой притчей имам хотел разъяснить ту опасность, которую сатана представляет для человека, если тот не ищет у Аллаха защиты от него и его зла посредством полезных молитв и благодатных слов поминания.

Поистине, сатана не расстается с теми, кто отворачивается от поминания Аллаха, и продолжает наущать их до тех пор, пока не лишит их веры. По этому поводу Всевышний сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем.Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем.Когда же неверующий явится к Нам, он скажет дьяволу: «Лучше бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока! Какой же ты плохой товарищ!» (аз-Зухруф, 36-38).