Глава 11. Спасительная воля и самоволие

«Не Моя воля, но Твоя да будет».

Лк. 22. 42.

«Воля есть природная энергия Бога». (Свт. Гри­горий Палама). Человеческая воля есть энергия ума. Направленная во вне, она запутывает ум и становится эгоистический или греховной во­лей. Направленная внутрь к Богу, она становит­ся благодатной или спасительной. Ум борется за свою свободу при помощи воли. Воля, отданная Богу, спасает ум, а отданная диаволу и служите­лям его — порабощает и убивает ум.

Воля — это сила ума. Поэтому безвольный ум — это безсильный ум. Ум, сделавший для себя свою волю идолом, есть своевольный ум. Соединивший себя с благодатью — это обо- женый ум. Своевольный ум, избирая для себя свободу без Бога, добровольно отдает себя в рабство злу. Свобода без Бога не может быть доброй. Все, что не имеет Бога, есть зло. Ум, избравший свободу своеволия, становится злом. Повелитель зла — это диавол. Поэтому он становится повелителем своевольного ума.

Сатана — это жестокий тиран для плененного им своевольного ума.

Своевольный ум не может определить, где началось его пленение злом. Став носителем зла, он теряет способность духовного рассуж­дения, избрав поневоле греховное размышле­ние. Для всякого ума совесть — это глас Божий, говорящий без слов о непреложности установ­ленных Им нравственных законов бытия. Они утверждены на добре или всеобщем благе. Зло может лишь изображать личины добра, не имея его в себе. Своеволие есть личина Боже­ственной Свободы. Своевольный ум, потеряв­ший рассуждение, может перестать слышать голос совести и так уходит в вечную тьму.

Ум, сумевший распознать и услышать этот голос и откликнуться на его призыв, начина­ет постигать свое страшное заблуждение — за­блуждение своеволия. Тогда он вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла и желающе­го всем Спасения. Он является возлюбивше­му Его уму как Любовь. Будучи Любовью, Бог призывает к себе все умы, но никого не влечет насильно.

Постигнув на опыте убийственную силу зла, основанного на существовании без Бога, которое становится смертью, ум приходит к раскаянию. Раскаяние — это признание в долущении зла. Раскаяние есть начало покаяния. Покаяние — это возвращение блудного ума к Богу. «Будучи частицей Бога, мы истекли из Бога». (Прп. Максим Исповедник). Бог пред­лагает покаявшемуся уму Свою собственную Свободу — Свободу Божественного бытия, а сатана соблазняет ум свободой без Бога и пол­ным отделением от Бога, ввергая ум во зло.

Покаяние есть ответ ума на призыв Любви. Покаяние — это свободное проявление воли, склонившейся в своем выборе к благу. Раская­ние — это сожаление о потере Бога, совершен­ной по собственному своеволию. Раскаяние есть печаль о происшедшей серьезной ошибке в выборе правильной цели. Раскаяние в соб­ственном грехе приводит к покаянию. Покая­ние, само по себе — это совершенное отречение от зла и всецелое преображение ума благода­тью Святого Духа. Покаяние представляет со­бой глубоко осознанное устремление челове­ческой воли к вечному Благу, то есть, к Богу. «Ум достигает Единого, ибо Единое есть Бог». (Прп. Максим Исповедник).

Если раскаяние в совершенном грехе до­ступно каждому уму, услышавшему Боже­ственный голос совести, то покаяние, или из­менение ума на благое, удается лишь тому уму, который мужественно решился отстоять свой добровольный выбор — выбор вечного Блага. Многие часто путают раскаяние с покаянием, ошибочно принимая раскаяние за, собственно, покаяние.

Когда ум приступает к покаянию, он впер­вые открывает, что его воля не свободна. Та воля, которую он сделал для себя своим бо­гом, предстает перед ним как жалкая пленница дурных страстей и помышлений. За дурными страстями и мыслями ум обнаруживает демо­нические личины зла. Он понимает, что зло не желает отпускать его волю, давнюю пленницу греховной тьмы. Несмотря на все свои усилия освободиться от зла, ум постигает, что оно изо­щренно борется за то, чтобы человеческая воля всегда оставалась во власти зла. Тогда ум по­знает во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы.

Познав свое безсилие и полное одиночество, ум ищет помощи у Бога. Бог в ответ на обраще­ние кающегося ума, дает ему Божественную благодать. «Ибо Ты... преблагий Господи, соз­давший мыслящее живое существо — ум, дела­ешь его способным находить естественным об­разом радость в Твоих совершенствах...» (Прп. Каллист Ангеликуд). Пытаясь понять причины своего падения, ум видит, что он порабощается помыслами. Но почему он порабощается, не ви­дит. Порабощение помыслами и этап сложения с ними — это уже следствие изначальной ошиб­ки, а не главная ее причина.

Эта причина очень тонка и с трудом подда­ется наблюдению. Это и есть трудноразличи­мые сети сатаны. Когда ум прибегает к молит­ве, она успокаивает бурю помыслов, постоян­но ввергающих его в возбужденное состояние. Успокоенный ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в его глубине. «Ведение... соделывает ум совершенно боговидным». (Прп. Каллист Ангеликуд). Его на­чинает озарять светильник познания, зажжен­ный в нем Божественной благодатью.

При свете благодати ум обнаруживает, что склонение воли ко греху есть тончайшая и со­кровенная причина его поражения и плене­ние помыслами. За это склонение свободной воли человека выстраивается вся ожесточен­ная борьба в мысленном мире. Воля, склоня­ющаяся к соблазняющему ее помыслу — раба демонов, но воля, отстоявшая свою свободу во Христе, делает ум другом Христа. Такой ум обретает благодать и совершенную Свободу в Боге, Который разделяет со свободным умом Свою собственную Свободу. Воля преображеного благодатью ума соединяется с Божествен­ной волей. Преображенный ум видит, слышит и разумеет в совершенном единении с Боже­ственной благодатью. Соединившись с нетварной Божественной энергией, ум обоживается и становится богом по дару благодати, не ста­новясь богом по сущности.

Покаяние имеет различные стадии: внеш­нее покаяние, внутреннее покаяние и тайное покаяние. Внешнее покаяние состоит в отсече­нии дурных страстей и несоединении с ними, число которых восемь по традиции Право­славия. Внутреннее покаяние есть несоединение с помыслами, число коих легион. Тайное покаяние есть удержание воли от малейшего склонения ко греху. Это и есть целомудрие или цельность ума, мудрость которого не омрачена помыслами. Это ум, ни на волосок не склонив­ший свою волю ко греху.

Успеть увидеть и распознать — как демониче­ский ум пытается склонить человеческую волю ко злу и усилие удержать ум от малейшего дви­жения в сторону зла есть истинное покаяние. Оно называется тайным или благодатным. В этом сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле состоит глубочай­ший секрет духовного Спасения и освобождения от тирании зла. Незаметное таинственное при­сутствие благодати помогает уму одержать по­беду в этом суровом и жестоком поединке. Если на этой глубоко скрытой стадии борьбы не дать воле склониться к дурному помыслу, все без- численные легионы демонских полчищ не име­ют никакой возможности вступить в борьбу за человеческую волю. Все они сразу разрушаются, подобно дыму, уносимому ветром.

Если ум упускает из виду этот важный мо­мент, ему предстоит тяжелейшая борьба с дур­ными помыслами, где исход битвы неизвестен. Если ум победит, то ценой крайнего разруше­ния своего духовного устроения. Когда ум не распознает момент сложения с помыслами, а его воля уже порабощена на самой ранней стадии склонения ко греху, им овладевают де­моны дурных страстей. Спастись на этой ста­дии пленения ума почти ни кому не возможно, разве что по особой милости Бога, Его Святых или же сугубых молитв Старца.

Постоянно учись в молитве постигать тон­чайший момент склонения воли к любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состо­яния. Это будет действительное начало твоего Спасения. Если сможешь соединить внимание и молитву в часы молитвенной практики, не теряй этого драгоценного умения и в повсед­невной деятельности.

Причина неуспеха в духовной жизни мона­хов состоит именно в этом разделении на сугубо молитвенный процесс и ежедневные послуша­ния. Когда обучишься постоянно хранить свою волю от надругательства над ней демонов, дей­ствующих через безчисленные помыслы, то день и ночь сольются для тебя в единый процесс ду­ховной практики. Молишься ли ты ночью — сле­дишь за тем, чтобы не отдать свою волю врагу — демоническому помыслу. Трудишься ли днем — хранишь внимание к своему уму и не отдаешь ни в чем своей воли мысленным бесам.

Каждое склонение воли к дурной мысли — это наше предательство кроткого и любвео­бильного Христа. Каждая победа над склонени­ем воли с помощью стойкости и мужества — это приобретение благодати. Нигде и никогда не приобретается столько благодати, как за подоб­ное тончайшее несклонение воли демонам, ибо это и есть отвержение себя. «Не будем же свя­зывать временными вещами неразрушаемую душу; не будем отягощять ум, по природе сво­бодный от материи, и заботами о материальном тянуть его к земле». (Прп. Максим Исповедник). Не отдавай волю бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель — Христос, разве может быть кто-то еще?

Ум обладает способностью быть наблюда­телем своих действий. Действующая или ак­тивная часть ума — это эгоистический ум. Воз­буждаемый страстями и помыслами, он попа­дает в рабство демонов. Это ложный ум или ум, представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума, безпрестанно изме­няющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в себе постоянства.

Другая часть ума — это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям. Наблюда­ющий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он существует, наблюдает и обла­дает неизменным постоянством. Эта часть ума есть разумная основа человека и представляет собой персону или истинную личность. Через нее Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос совести.

Наблюдающий ум, преображенный бла­годатью, становится обоженым умом. Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воз­действием помыслов, он теряет свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным отстаивать свою свобо­ду воли от посягательств деятельной эгоисти­ческой части ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях. Усилия — это энергия воли, осознанно направ­ленная к совершению спасительных или гре­ховных действий.

Страсти и помыслы — это проявления де­ятельной части ума, называемой эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана заблуждением, так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с эгоизмом. Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли, становит­ся молитвенным умом. Молитвенный ум, хра­ня свою волю от насилия извне, не впадая ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим умом.

При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу, наделенную Боже­ственной мудростью. Возвращение ума к своей изначальной природе и обретение в ней лич­ности возможно только через Христа, «ибо без Меня не можете делать ничего». (Иоан. 15.5). Сколько не ищи, все равно придешь ко Христу. Где найдешь лучшего, чем Христос? Постигая свою первоначальную природу во Христе, ум приходит через Него к Отцу, безначальному, безпредельному, Божественному бытию. В Нем пребывает ум во веки в блаженстве нищеты духа, в блаженстве кротости, в блаженстве ми­лости, в блаженстве чистоты и блаженстве мира духовного, который не от мира сего.