Биопиписис — второй памятник
· написан был преп. Афанасием Афонским, игуменом 1-го на Афоне общежительного монастыря.
Монашество на Афоне существует задолго до Афанасия, но Афанасий открыл 1-й общежительный монастырь на Афоне и назвал его Великая Лавра (уже тогда началось неправильное употребление термина “лавра”).
Великая Лавра — это 1-й общежительный монастырь на Афоне. Ему преп. Афанасий дал Биопиписис.
Афанасий умер в 1000 г. (Х в.).
Биопиписис мало отличается от ипотиписиса — что говорит о том, что традиция Студийская в IX-X вв. почти не изменялась.
Памятник сер. IX и конца Х вв. — это почти одно и то же.
3) Третий важнейший Типикон 1-й редакции Студийского Устава — это Типикон патриарха Алексия Студита или Студийско-Алексиевский Типикон. Этот Типикон важен именно для русской церкви.
Патриарх Алексий, по прозванию Студит, — вселенский патриарх — до своего патриаршества был монахом (даже игуменом) Студийского монастыря; соответственно, он прекрасно знал Студийскую традицию.
Когда он стал патриархом, он основал свой собственный монастырь.
(В поздней Византии это было общепринятой практикой: каждый уважающий себя человек основывал свой собственный монастырь — был ктитором монастыря (в конце жизни он обычно постригался в монахи в этом монастыре): он давал деньги на монашество.
В поздней Византии было популярным быть монахом: монашествующих в Византии было четь ли не половина населения).
Итак, Алексий основал свой собственный монастырь “Успение Богородицы” — такой маленький монастырек, нет в нем ничего выдающегося. Но Алексий написал для него Типикон (20-е года XI века), который обычно называется Студийско-Алексиевский.
(Позднее мы выясним, почему этот Типикон очень важен для нас, русских. Для греков он совершенно не важен).
2. 2-я редакция Студийского Устава.
Студийский Устав распространился (как уже было сказано) по всей Византии.
И со 2-й половины XI-го века образцовым монастырем Константинополя становится Евергикийский монастырь — монастырь Божией Матери Евергикийской (или Благодетельницы).
Евергекция
Этот монастырь имел свой собственный Типикон (этот Типикон содержит Синаксарь!), который достаточно сильно отличался от Типиконов 1-й редакции. Влияние неизвестно откуда, но, скорее всего, из Палестины. В древней Палестине формируется 1-я редакция Студийского Устава.
Отличие 2-й редакции от 1-й.
| во 2-й редакции | в 1-й редакции |
Всенощные бдения:
| есть | нет |
Стихиры:
| и т.д. | пелись на одно число |
много отличий в службах.
[2-я редакция — новая редакция].
На основе Евергикийского Типикона было создано множество ктиторских Типиконов (XI, XII, XIII вв.). Этот Типикон определял богослужение в Константинополе и Византии во 2-й половине XI в., XII и XIII веках.
Сохранилось достаточно большое количество этих ктиторских Типиконов. Некоторые из них Дмитриевский А. А. приводит в своем труде (в I-м томе “Описания”).
Дмитриевский Алексей Афанасьевич — знаменитый русский литургист (кон. XIX — начало ХХ в.):
· составил 3-томное описание литургических рукописей, хранящихся на Востоке
· один из самых главных трудов русской литургики в целом.
Ктиторские Типиконы: все они основаны на Евергикийском Синаксаре.
И эта же самая редакция переехала в Палестину и породила Иерусалимский Устав.
[Иерусалимский Устав основан именно на 2-й редакции. Эта 2-я редакция переехала в Палестину и привела к возникновению Иерусалимского Устава (в Палестине он сформировался). Кроме того, эта 2-я редакция переехала на Афон и в Южную Италию, греко-язычную. Половина Южной Италии долгое время была греко-язычной и до сих пор там сохранились греко-язычные деревни, поселения].
Типиконы Южной Италии представляют собой своеобразную редакцию Студийского Устава — можно сказать 3-я редакция Студийского Устава.
1) Южно-италийские типиконы
2) Афонские Типиконы (XI-XIII вв.)
до XIV в.
· не сохранились
· сохранился грузинский перевод одного из таких Типиконов, сделанный святым Георгием Мтацминдоли (по-грезински, Святогорец) (3-м или 4-м … Иверского монастыря на Афоне).
4-я редакция Студийского Устава:
· Иерусалимский Устав: не называется Студийским Уставом, но, по сути, это тоже одна из редакций Студийского Устава — можно сказать 4-я редакция.
В XIII веке Афон был захвачен тоже крестоносцами. После их ухода на Афоне приняли Иерусалимский Устав, т.к. этот Устав приняли на Афоне, то его приняли и везде.
С XIV в. Иерусалимский Устав используется везде на Востоке.
Это что касается Византийской части темы.
Теперь, что было на Руси?
Русь.
Принятая дата крещения Руси — 988 год. Какой Типикон (Устав) был принят на Руси в это время — никто не знает. Но косвенные данные (их очень мало) говорят, что этим Уставом был Студийский Устав — естественно, его 1-я редакция (2-й редакции еще не существовало).
Историю Русского богослужения лучше всего прочесть в “Православной Энциклопедии” (нулевой том!): “Русская Православная Церковь”. Там есть такая статья “Богослужение в Русской Церкви Х-ХХ вв.”.
В 60-е годы XI века в игуменство преп. Феодосия в Киево-Печерском монастыре, по сообщению летописи, резко умножилось число братии: монахов стало очень много.
Преп. Феодосий был смиренным человеком и боялся организовывать такой большой монастырь по собственному усмотрению, а тот Типикон (неизвестный нам), который на Руси уже использовался более 50 лет (предположительно, Студийский), не содержал в себе Дисциплинарной части — части, где бы описывалось, как в монастыре нужно организовывать послушание, как нужно одеваться, обуваться и питаться…
Преп. Феодосий отправил (послал) гонца в Константинополь, чтобы такой Типикон разыскали. И такой Типикон нашелся — это был Студийский Алексеевский Типикон.
В отличие от других типиконов (собственно, 2 были известны, другие Типиконы не сохранились). Этот Типикон имел Дисциплинарную часть, что было так важно для преп. Феодосия.
Именно поэтому Типикон никому не известного монастырька был заимствован преп. Феодосием в его Киево-Печерскую Лавру, а из Лавры распространился по всей Руси.
Итак, на Руси:
Х — нач. XI в. — Студийский Устав — под вопросом.
С 60-х гг. XI в. — Студийско-Алексиевский Типикон.
Этот Типикон сохранился только в русских переводах (греческий текст не дошел до нас).
Самая лучшая рукопись, содержащая этот Типикон — 330-я. Она издана в этом году, совсем недавно, Пентковским.
Книгу со Студийско-Алексиевским Типиконом сейчас можно приобрести, она называется “Типикон патриарха Алексия Студита в Аизантии и на Руси”, М., 2001.
Впервые в мире издан этот Типикон — событие для литургики.
Этот Типикон существовал на Руси до конца XIV в.
В конце XIV в.:
· Куликовская битва (1380 г.). Реставрация Руси фактически.
· на Русь в огромных количествах бегут балканские жители (в самом конце XIV в.): экспансия турок.
[К середине XV в., кроме Константинополя, фактически никакой Византии уже не было: когда брали Константинополь, почти все было захвачено турками (Константинополь был последним оплотом Православия.
С Балкан очень много бежало сербов, болгар и т.д. Это время 2-го южно-славянского влияния на Руси. 1-е было, как считается, при князе Владимире, а это — 2-е].
С собой эти самые сербы и болгары несли книги и высокую культуру, на Руси уже утраченную (из-за нашествия татарского ига).
Под влиянием южных славян (при митрополите Киприане) появляется на Руси Иерусалимский Устав.
[Выдающийся митрополит Киприан был как раз болгарином на Руси: он всю свою жизнь враждовал со святителем Алексием, пока тот не умер].
Почему свт. Киприан привез на Русь Иерусалимский Устав: потому что все уже давно перешли на этот Устав, кроме Руси. На Руси до XIV в. был Студийский Устав.
С самого начала XV в. на Руси — Иерусалимский Устав. Эта мощнейшая реформа Киприана прошла, как ни странно, незамеченной.
Мы знаем потрясения середины XVII в., связанные с Никоном: старообрядство…
Здесь произошла смена всей традиции (радикальная смена одного Устава другим), и она прошла незаметно.
Никон в Уставе вообще почти ничего не менял. Меняли после Никона некоторые правщики. Особенно много изменили книг при последующих патриархах. Они изменили, в основном, язык. Когда язык изменяется, это слышно более явно. И хотя слова поют те же, но они звучат по-другому, потому что заново переведены с греческого — новый перевод.
Во многом поэтому были потрясения в середине XVII в., хотя никакой смены Устава не было вообще.
При самом Никоне Типикон вообще не выходил, т.е. Никон руководствовался старым Типиконом.
Издания Типикона XVII в. не так уж сильно друг от друга отличались: как дониконовский, так и послениконовский.
Мы видим, как на Руси все стабильно:
до XV века — один Типикон,
потом — другой Типикон.
Это не сравнить с Византией, где все сложно кипело и изменялось в течение веков.
Отличие Студийского и Иерусалимского Уставов.
Вообще, не совсем корректно ставится проблема, т.е. можно сказать: в чем отличие такой-то редакции Студийского Устава от Иерусалимского.
Более точно выделенную проблему можно сформулировать так:
отличие Студийско-Алексиевского и Иерусалимского Устава, т.е. сравнивают русскую традицию (1-ю редакцию Студийского Устава и Иерусалимский Устав).
Самое главное отличие, которое нужно запомнить: Иерусалимский Устав гораздо строже Студийского. Он выражается в том, что:
· службы по Иерусалимскому Уставу значительно длиннее
· в Иерусалимском Уставе есть всенощная (т.е. вечерня и утреня могут объединяться в одну службу)
· по Иерусалимскому Уставу строже Посты, напр. Великим Постом:
| Студийский Устав разрешал рыбу | Иерусалимский Устав не разрешал даже елей |
| - в субботу и в воскресенье - на Преполовение Поста — Среда Крестопоклонной седмицы | - в среду Крестопоклонной седмицы (нет даже такого праздника — Преполовение Поста). |
- в Студийском Уставе не было поста в день Усекновения Главы Иоанна Предтечи;
· не было Успенского Поста;
· Студийский Устав разрешал в Петров Пост по воскресеньям и субботам молоко есть.
· Студийский Устав не знает так называемого праздничного окончания Утрени (в Иерусалимском Уставе есть два вида окончания Утрени: — праздничное и будничное);
· по Студийскому Уставу: в Великую Субботу (1 раз в году) Утреня заканчивалась по праздничному (по Иерусалимскому, праздничную, по славословному;
· по Студийскому Уставу гораздо больше пелось, чем читалось (по Иерусалимскому Уставу мы читаем: 6-псалмие, кафизмы. По Студийскому Уставу все это поется;
· по Студийскому Уставу: — кафизм меньше на Утрени (не 2, а 1 — в 1-й период года).
Самые основные (главные) отличия:
· Студийский Устав менее строгий,
· нет всенощных,
· Утреня оканчивается всегда одинаково, кроме Великой Субботы.
Еще важное отличие:
· в Студийском Уставе поются преимущественно песнопения Константинопольской гимнографической школы (т.к. сам монастырь — Константинопольский). В Иерусалимском Уставе преимущество отдается песнопениям Палестинской школы.
Собственно, когда менялся Типикон, менялись с ним и Минеи, и Триоди (песнопения).
Тема: Священство клириков и мирян. Богослужебное облачение.
(Служебное священство клириков и всеобщее священство мирян. Богослужебное облачение).
Какова роль священника при богослужении? В чем его функция?
[Католическое понимание (неправильное): священник — посредник между Богом и людьми. В Послании к Римлянам мы читаем иное: “У нас один посредник между Богом и людьми — Иисус Христос”].
Обратимся сначала к Ветхому Завету. В Ветхом Завете священники как раз играли роль посредников.
· Был неумолимый, страшный Бог в Ветхозаветном представлении
· грешные люди, которые никак не могут приобщиться к Богу
· священники приносили жертвы (были как бы посредниками) и сами же эти жертвы съедали потом (народ эти жертвы не ел).
Жертвы были только образом жертвы Христовой.
В Новом Завете мы имеем совершенно иную картину:
Господь Иисус Христос принес Себя в Жертву и к этой Жертве все христиане причастны — через крещение (“спогребение Христу”) и через причащение Святых Христовых Таин.
все христиане едят в равной степени от этой жертвы; как говорит Иоанн Златоуст: “по отношению к Телу и Крови Христовой все христиане — и священники и миряне — равны между собой”.
Т.е. в Ветхом Завете только священники могли есть от жертв и хлебов предложения, в Новом Завете все равны между собой в участии в Крестной Жертве Христа.
Но, тем не менее, мы имеем в Церкви иерархию, т.е. Церковь имеет определенную структуру, порядок.
В Церкви кто-то должен быть на месте Христа: как на Тайной Вечери собрание апостолов возглавлял Иисус Христос, так же и на литургии кто-то должен предстоятельствовать — воссылать Богу молитвы от лица всей Церкви.
Католическое учение о священниках: они совершают службу от person Criste — от имени Христа.
Отсюда возникает учение о тайносовершительной формуле: священник читает молитву — это от себя он молится, но когда он произносит формулу (“Приимите, ядите” или “Я крещая раба Божия”) — она всегда от 1-го лица, в этот момент он является Христом.
Православное учение: священник действует in persono Eclecsia — от лица Церкви. Бог даровал Церкви Таинства, они установлены Христом. Из этого следует, что, когда Церковь попросит, Бог всегда дарует плоды этого Таинства (т.к. Он обещал это).
…Священник возглавляет Церковь, просящую Бога о чем-то, и Бог в ответ дает. Поэтому у нас нет учения о тайносовершительной формуле: ни в какой момент анафоры (молитвы) священник не является Христом. Поэтому важны не какие-то слова молитвы, а вся молитва в целом. В этом отличие православного учения от католического.
Есть некая молитва — анафора: перечисляет всякие разные благодеяния Божия, потом просим Его, чтобы Он ниспослал Святого Духа на Церковь и на святые Дары. дальше молимся о разных нуждах Церкви. Вот это некая единая молитва.
И по молитве Церкви Бог дает просимое: когда Церковь помолится о том, чтобы Дары освятились, Бог их освящает. Здесь нет учения о формуле: в любой момент священник действует от лица Церкви. Есть просто молитва к Богу (формулы как таковой никакой нет).
И отсюда вытекает то, что мы, с одной стороны, все являемся священниками (в Ветхозаветном понимании), т.к. все мы причастны жертве Христа, все мы в ней участвуем.
С другой стороны, есть иерархия — те люди, кто как бы изображают присутствие Христа (действует от лица Церкви, но он находится на месте Христа, на месте Предстоятеля): это или епископ, или (по его поручению) священники, а диакона им помогают (диакона являются служителями). Вот священная иерархия. Таким образом, согласуется учение о служебном священстве клириков, которое не является наследственным, а даруется в Таинства рукоположения, и всеобщем священстве всех верующих — крещенных во Христа православных.
Выражением особого дара, который почиет на клириках, служит священное облачение (необходимо знать эти облачения!).
Облачения появились не сразу. Хотя апостол Павел в одном из Посланий упоминает фелонь, забытую им, и просит некоего христианина привезти ему его фелонь, скорее всего, имеется в виду не богослужебная фелонь, а просто плащ.
“фелонь” — это плащ.
Первое упоминание об особых облачениях клириков встречается в IV веке — в “Апостольских Постановлениях”. Там говорится, что епископ, когда совершает службы, должен одеть самые лучшие — светлейшие — одежды.
Как показывает история, с IV века формируется комплекс богослужебных облачений.
В (У) каждой традиции он свой: католические священники облачены не так, как православные, — не потому что они еретики, а потому, что у них своя традиция, другая.
Ересь католичества не в облачении, а в догматике искаженной.
Мы будем говорить только о Византийский облачениях.
Клирики: - свещеносец
· чтец
· певец.
В наши дни (с XVII в.) первые 2 чина (свещеносец и чтец) сливались в один.
В древних Евхологиях была 1 молитва — на поставление свещеносца, другая молитва — на поставление чтеца или певца.
Сейчас в Чиновнике написано: “Чин поставления чтеца: “Про свещеносца ничего не говорится, но при этом читаются 2 молитвы: 1-я — на свещеносца, 2-я — на чтеца, т.е. фактически молитвы сохраняются, а чина как бы нет.
При поставлении чтеца или певца читается одна молитва, но после молитвы:
чтецу давали Апостол, и он оттуда читал отрывок, а певцу давалась Псалтирь, и он пел оттуда псалом.
Далее:
· диакон,
· пресвитер,
· епископ.
(- патриарх):
“патриарх” — это не священная степень, но т.к. он имел (раньше) особое облачение, его включаем в таблицу, но напишем его в скобках.
Первое облачение:
· малая фелонь
· куполообразный плащ. — при поставлении чтеца до сих пор употребляется,
· в настоящее время — не употребляется (только при рукоположении)
· стихарь
· первое священное облачение
· иподиакон (впервые) получает
· в древности — только белые: символизировали чистоту (нравственную, духовную) клирика
· на стихарь нашивали ленты, которые скрывали швы, — полосы (материя была узкая).
Полосы символизировали:
· или потоки крови, которые истекали из ребра Спасителя
· или веревки, которыми Его связали
· на практике в стихарях сейчас ходят даже алтарники, которые не имеют вообще никакого посвящения.
(До революции так не было: стихари носили только лица, имеющие посвящение, — чтецы).
· иподиакон просто перепоясывает стихарь поясом (сейчас иподиакон носит орарь — в Византии так не было).
· орарь — лента, получает диакон (в дополнение к стихарю)
· этимология слова “орарь” не совсем ясна; видимо, от глагола “ораро” — “молиться”).
· символизирует крылья ангелов (обычно)
· служит диакону, чтобы показывать народу, что ему нужно делать
· в древности: (всевозможные) ленты были знаком отличия (сана, власти); поэтому орарь на диаконе символизирует его особое положение в общине: он не простой мирянин, а диакон (с орарем).
[о поручах я потом скажу].
Следующее облачение получает пресвитер:
· фелонь: получает пресвитер.
Первоначально плащ совершенно одинаковый со всех сторон (напр. фелонь преп. Сергия Радонежского) (поэтому Типикон говорит, что в некоторые моменты службы фелонь нужно поднимать, а в некоторые опускать).
На ней делались пуговицы, куда пристегивалась
потом стали делать…
чтобы поднимать наверх и опускать фелонь; греки до сих пор делают фелонь без выреза
Фелонь символизирует священническую благодать (как человек облекается в плаще (фелонь), так священник облечен в благодать).
· омофор: епископ одевал на фелонь.
Вот, собственно, и все облачения в древности.
Диакон — с орарью на плече, а священник орарь перекидывал с 2-х сторон, что символизировало двойную благодать священства.
В древних чинах рукоположения священника говорится: епископ, рукополагая диакона в священника, берет задний конец ораря и переносит его вперед, так что епитрахиль получается.
Священнический орарь — это иначе епитрахиль: потом стали спереди 2 края ораря, чтобы они не болтались, пристегивать друг к другу — получилась форма епитрахили.
У католиков: епитрахиль (как и в древности) состоит из двух лент, не пристегнутых друг к другу.
Священнический стихарь называют подризником: фелонь — риза.
Епископ только сверху надевал омофор; омофор значит то, что лежит на плечах.
По древним Евхологиям омофор должен быть изготовлен из шерсти, т.к. омофор символизирует овцу, лежащую на плечах пастыря. Епископ — пастырь, и у него на плечах овца — как Христос берет овцу на Свои плечи.
Стихарь в древности обязательно шили из льна.
Вот древний комплект облачения.
Со временем, со времен Юстиниана, священники и епископы уравниваются в правах со средним и высшим офицерским составом — полковниками и генералами.
А офицеры Византии имели право носить пояс. Так появляется пояс: пояс имеют священники и епископы. Диаконы не имеют пояс, это как бы низший офицерский чин. Древний Византийский пояс — это настоящий пояс, с огромной золотой пряжкой.
Но потом пояс приобрел символическое значение: символизирует борьбу со страстями: человек себя препоясывает, как бы обуздывает страсти. Военное значение пояс давным-давно утратил.
Еще позже, в X-XI веках патриарх Царьграда получил право царя носить царское облачение — 3 раза в году:
· на Рождество
· Богоявление
· Пасху.
В царском облачении были:
· саккос — большой стихарь с большими рукавами (широкими), более короткими, чем у стихаря…
· поручи.
т.к. саккос имеет короткие рукава, нужны поручи, чтобы прикрыть голые руки.
Это было императорское облачение в Византии.
Омофор носили высшие сановники и император в Византии. Считается, что оттуда омофор был перенесен в одежду священства. Хотя существует предание, что Пресв. Богородица сшила омофор Лазарю.
Итак, патриарх получил от императора право носить саккос и поручи — 3 раза в году.
“Саккос” — в переводе “мешок”.
Со временем патриарх начинает носить их все время. Потом (XI-XII вв.) патриарх жалует поручи архидиакону.
Итак, поручи начинают носить патриарх и архидиакон.
Через некоторое время священники возмутились: почему какой-то диакон (хотя и архи-) носит поручи, а мы — нет.
И с XII-XIII в. поручи начинают носить и священники тоже.
До ХХ в. диакона поручи не носили — в Греции (в России носили, а в Греции нет).
До ХХ в. в Греции поручи носили только:
· архидиакон
· священник
· епископ.
Но с ХХ в. все священные степени носят поручи.
До XVII в. саккос мог носить только патриарх. Но с XVII в. на Руси после Петра (а греки потом в подражание русским это сделали) саккос начинают носить все епископы — вместо фелони. Поэтому епископская фелонь превращается в саккос.
Петр это сделал специально, когда он упразднил патриаршество, то епископы стали рассуждать о том, кто их них в большей степени патриарх, чем другой: кто-то вытребовал себе саккос и стал его носить. Чтобы епископы не ссорились, Петр повелел всем епископам носить саккос, как будто они все патриархи. С тех пор у нас епископы носят саккос, а затем и греки стали тоже носить саккос.
По поводу фелони. Мы знаем 3-х святителей: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст.
Традиционно на иконах Иоанн Златоуст и Григорий Богослов стоят в саккосах, а Василий Великий — в фелони. Почему? Потому что Григорий и Иоанн — патриархи Константинополя — они имеют право носить саккос, а Василий Великий — не патриарх Константинополя, поэтому он изображается в фелони.
Святитель Николай всегда изображается в фелони (на старых иконах).
Также епископы со временем получили право носить корону (митру) и стоят на орлице после того, как турки взяли Константинополь. У православных не осталось императора, и императорские регалии (корону и право стоять на орле — орлице) присваивается патриарху, а со временем — и всем епископам.
Когда служит епископ, ему орлец постилают.
В XIV в. митру на Востоке носил только один-единственный — Александрийский патриарх. (об этом говорится в …)
Потом стали все носить.
Митра
Панагия вместо креста.
Украшения на всех облачениях — крест или панагия. Первоначально это была привилегия епископа, причем крест и панагия не различались между собой.
Потом чаще стали награждать епископов панагиями, а священников — крестами. Но правила никакого еще не было.
А потом Николай II наградил всех священников крестами — в честь своей коронации. Итак, все священники стали носить кресты, а епископы — панагии. Это у нас.
У греков — не так: священники не носят кресты, это считается награда. Кресты носят только награжденные священники и архимандриты.
Еще одно облачение: палица или набедренник.
У нас в России это считаются 2 разных облачения. Вообще-то это одно облачение, потому что: