Диаконские одежды, облачения

Стихарь (греч. stic£rion) - прямая, длинная, с широки­ми рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь символизи­рует собой "ризу спасения и одежду веселия", т.е. он означает чистую, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим светлых цветом и благолепным видом стихарь напоминает, тем, кто его надевает, об ангельской (самой) чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на Литургии) произносит молитву: "Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою".

Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь в сложенном виде, немного наклонив голову, (облачающийся), обращается к священнику со словами - диакон: "Благослови, Владыко, стихарь с орарем", церковнослужитель: "Благослови, Владыко, стихарь". Получив благословение, (обла­чающийся) целует стихарь, совершает крестное знамение и обла­чается.

Орарь (Ñr£rion) - узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: "Свят, Свят, Свят". Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность, к принятию Тела и Крови Христовых.

Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектении и молитвословия, поднимают конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (™piman…kia) - небольшие короткие нару­кавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды и этим дать рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель читает особые молитвы:

1. "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враг, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты".

2. "Руце Твои сотвористе мя и создаете мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим".

Облачения пресвитеров: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.

Подризник - то же, что диаконский стихарь, но с узкими рукавами. Он имеет такой же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в подризник священник читает молитву: "Возрадуется душа моя о Господе..."

Епитрахиль (™p… - на; tr£chloj - шея) - одежда, объ­емлющая шею сзади и через грудь спускающаяся донизу. Епит­рахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вок­руг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епит­рахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил зад­ний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей, они были складные, с пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два ряда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самый символизирует сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. "Епитрахиль,- говорит св. Симеон Солунский, - означает:

1. совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа... и что,

2. подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страданиие, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его".

"Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу". В одной епитрахили (без фелони) священ­ник обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослу­жения, которые менее торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не читается Евангелие).

При облачении в епитрахиль (на Литургии) священник произноснт слова 132 псалма: "Благословен Бог, изливаяй бла­годать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132, 2).

Пояс (jèuh) - имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей сво­боды движений при богослужении. Пояс знаменует то полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног Апостолов, и напоминает тому, кто не опаясывается, что Господь всегда готов посылать помощь любящим Его. Надевание пояса знаменует дарование иерею или архиерею силы Божией, Которая укрепляет их для высокого служения Богу, направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя. Молитва при надевании пояса: "Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя" (Пс. 17, 33-34).

Фелонь (felÒnhj) - означает одежду всепокрывающую. Фелонь - длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с отверстием для головы. Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестами, то она носит название "полиставрион" ("крещатая риза") (polÚj - многий и staàrÒj- крест). Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть перед­ней стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.

Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спаси­теля во время поругания над Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей дол­жен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.

Молитва при облачении в фелонь: "Священницы Твои, Гос­поди, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возра­дуются (Пс. 131, 9), всегда, ныне и присно и во веки веков. аминь". В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться при более торжественных богослужениях:

а) при совершении Литургии;

б) при совершении вечерни вседневной и великой;

в) при совершении утрени;

г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;

д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (24 декабря) и Богоявления (5 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда на часах чита­ются Евангелие;

е) на часах, повечерии и полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;

ж) при совершении последования погребения;

з) на молебнах (т.к. на них читается Евангелие).

В полном облачении священники бывают во время сле­дующих служб:

1. при совершении Литургии;

2. при служении утрени в день Св. Пасхи. Если служение совершается соборне, то в полном облачении должен быть толь­ко предстоятель;

3. при служении вечерни в первый день Св. Пасхи (т.к. на ней читается Евангелие);

4. при выносе Креста (Воздвижение 14 сентября, 3-я Неделя Великого поста и Изнесение Честных Древ 1 августа);

5. при выносе Плащаницы в Великую Пятницу и внесении ее вокруг храма в Великую Субботу;

6. при великом освящении воды, совершаемом в навечерие и в самый день Богоявления Господня;

7. при выносе Плащаницы Божией Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.

Архиерейские облачения:

Подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра и принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия.

Саккос (s£kkoj) - слово греческое, означает "вретище", "рубище" и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48,37; Лк. 10,13). Саккос своей формой похож на стихарь), имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор (çmofÒrion) - от греческого слова wmoj - плечо и fšrw - несу) - есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником, надевается поверх всех одежд).

Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крес­тами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко спускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, т.е. весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к незаблудившимся, т.е. ангелам, в дом Отца Небесного ("и заб­лудшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет... с небесными совокупит силами"... - Догматик 4-го гласа). На омофоре имеются кресты в ознаменование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы - подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, т.е. переносят, претерпевают страдания и скорби.

Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы бого­служение он ни совершал.

Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он возлагает на голову посвящаемого во диако­на или пресвитера и край своего омофора.

В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омо­фор - на Литургии верных, на литии (во время вечерни) и др. По причине символического значения омофора, он несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения Литургии:

1. Перед Литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада: "Епископ, - по слову св. Исидора Пелусиота, представляет собою Христа и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Еван­гелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей".

2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после умовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира.

3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: "Приимите, ядите..." После пресуществления Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.

4. Перед возгласом "Святая святым" омофор надевается не снимается епископом до конца Литургии.

5. Если за Литургией бывает хиротония, то на время иротонии епископ надевает омофор.

Набедренник - энколпион, или панагия (pan- в сложных словах = paj весь; и ¤g…oj - святый), есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.

В древности панагия представляла собой драгоценный вкладной ковчежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой - икону Спасителя или Святый Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.

Нанедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом - Матерь Божию. Для этого у него должно быть "сердце чистое и дух правый". Панагией иногда награждали архимандритов.

Крест. При крещении крест возлагается на каждого хрис­тианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но, перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.

Митра (от mitrÒw- связываю) - означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется "шапкой" (Чиновник). Митра - царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра - знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гро­ба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейскому сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на го­лове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.

Мантия (mandÚh - верхняя одежда, епанча) - верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается:

1. всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни,

2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.

В древней Церкви мантии носили все христиане. Сущест­вовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, дос­тоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от язычес­ких длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение, Тертуллиан в книге о паллии говорит: "Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, - он из почетной одежды перешел в одежду презренную". С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.

Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия - черная, то архиерейская - лиловая или других цветов; на ней имеются: скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольных платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение. Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, стекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением Святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взя­того ими на себя служения.

Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.

Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда форму змеевидных голов, к жезлу обычно привешивается плат, так называемый сулок. Жезл дается архи­ерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. "Жезл, - говорит Симеон Солунский, - означает власть Святого Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся дале собирать к себе" (Нов. Скрижаль).

Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипас­тырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения Христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архиерейский жезл у греков называется патерисса - в знак отеческого управления паствою.

Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям, как знак их власти над обителью.

Орлецы (¡etÒj - орел) небольшие круглые ковры с изображением орла, имеющего сияние вокруг головы и парящего над городом. Вид города на орлеце указывает на епископство в городе, а орел - на высоту и чистоту богословского учения епископа, сияние вокруг головы орла - свет от учения епископа. Таким образом, орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоми­нают последнему, что он своею жизнью и учением должен, подоб­но орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповеда­ние веры, он стоит на особом орлеце.

Орел, "право и крепко наступивший ногами на столпцы города", напоминает епископу, что он должен не оставлять ду­ховной своей паствы, но с силой и мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившего именем Иеговы возлюбленному своему народу, в виду земли обетованной, после тяжелых странствований по пустыне: "как орел покрывает гнездо свое, носится над птен­цами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих..." (Втор. 32, 11).

Рипиды (r…p…dou - опахало) - металлические круги с изображением шестокрылого херувима, прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тай­ну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служа­щим и молящимся, что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются:

1. при выносе Евангелия на утрени и на Литургии;

2. на Великом входе;

3. при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери;

4. при выносе Креста;

5. при крестных ходах;

6. ими осеняют гроб архиерея.

В древности рипидами отгоняли насекомых от Св. Даров. Делались они из тонких кож, павлиных перьев или полотна.

Рипидой веет над Дарами новопоставленный диакон в знак вступ­ления в свои обязанности и продолжения того служения, какое совершали диаконы в древней Церкви.

Дикирий (duk»rion) - двусвечник, dio- два и khrÒj свеча; знаменует два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.

Трикирий (trik»rion) - трисвечник; tre…j - три и khrÒj - свеча; знаменует Три Лица Святой Троицы.

Способ созыва верующих к богослужению (о колокольном звоне)

В Православной Церкви верующие созываются к богослуже­нию посредством звона колокола. Колокола составляют одну из принадлежностей христианского храма. Колокольный звон в церк­вах имеет свой глубокий смысл и значение. Он - не предмет роскоши и эстетического удовольствия. Церковный звон не толь­ко оповещает о времени богослужения, но и подготавливает хрис­тиан к богослужению. Звон производит на душу христианина бла­годатное действие; такое мнение является общепризнанным в Православной Церкви. Звон в известном смысле есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки.

В ветхозаветной церкви иудеев созывали к богослужению посредством звуков серебряных труб; ветхозаветное богослуже­ние, как известно, состояло преимущественно из музыки; и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи с ним новозаветного богослужения, более духовного и возвышенного, это последнее имеет свою священную музыку в колокольном звоне. Колокольный звон есть наиболее простой, строгий, и безыскусственный род музыки.

Как и все церковные богослужения, церковный звон имеет свою историю. В первые века христианства, во времена гонений епископы созывали верующих к богослужению через специально посылаемых за ними лиц или же после каждого богослужения уславливались о месте и времени следующего богослужения. После прекращения гонений вошли в употребление различные способы созыва к богослужению. Например, в египетских монас­тырях братия созывались стуком в дверь кельи. Молоток для стука в дверь кельи (будильный молоток) - самое древнее ору­дие созыва к богослужению (IV-V вв.).

Позднее христиане стали созываться звуками трубы или рога, звуками "тока", "клепала"; "била" и "клепала" были распространены почти повсеместно. Било представляет собой деревянную, железную или медную доску изогнутой или прямой формы; по этой доске ударяют молотком, сделанным из такого же материала, как и доска. Била различают: 1) по материалу: деревянные, железные; 2) по величине: "великое", "малое" (или "бильце") и самые большие (праздничные), называемые "тяжкая"; 3) по способу употребления: ручные и подвесные.

Ручное било держат рукой или кладут на левое плечо се­рединою; подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. В било ударяют молотком, в результате чего получается требуемый звук. Характерно, что если удар произ­водится ближе или дальше от середины доски, получается звук разной высоты и образуется целая гамма тонов (особенно на металлическом биле), благодаря чему звон в било получает вполне музыкальный характер. Сообразно с характером каждого била и звону усваивается различное символическое, внутреннее значение.

1) Ударение в "малое" било ("бильце"), которое положе­но совершать перед малой вечерней, повечерием, полунощницей и часами, как малозвучное и глуховатое, означает голос древних пророков - как бы сонь и прообраз будущих событий;

2) ударение в "великое било", которое положено совер­шать на праздничных утренях, дающее звонкий и далеко разно­сящийся по воздуху звук, знаменует апостольскую проповедь ("во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их") - проповедь Евангелия;

3) ударение в "тяжкая" напоминает нам о будущем суде и знаменует ту апостольскую трубу, которая созовет всех на всеобщий суд.

Колокола появились гораздо позже, чем "била" и "клепа­ла". Впервые они стали входить в употребление как средство созыва христиан на богослужение на Западе, в одной из облас­тей Италии-Кампании. Вначале они были небольших размеров и делались из меди или листового железа. С развитием литейного дела колокола с VIII века стали лить из меди, иногда добавляя к ней серебро. На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали входить в употребление с IX века. На Руси колокола появились с принятием христианства. Они проникали сюда и из Византии, и с Запада. Об этом упоминает летопись с XI века (колокола - военная добыча завоевателей). В ХIV веке летописи упоминают о колоколах на Руси - колокольнях Пскова и Новгорода и коло­кольных мастерах Москвы и Твери.

Уставное церковное название колокола - "кампан", или "звон". "Звон" - от русского слова "звонить", а "кампан" -или от латинского слова campus - "поле" (место их литья; поле - место, где для путешествующих нет препятствий; так и высокий удар медного колокола разносится всюду), или - более вероятно - от римской провинции Кампания, где, как уже ска­зано, впервые появились колокола.

Цель употребления колокольного звона, призывать верую­щих в храм на молитву и возвещать тем, кто не присутствует за богослужением, о времени отправления богослужений, о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви. Сообразно с такими целями и назначением звона соответственно свойству и времени богослужения существуют различные способы звона. В основном различаются два вида звона: благовест и собственно звон.

Благовест - звон, при котором ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не во все вместе, а по очереди в каждый колокол. Благовест называется так потому, что сооб­щает добрую весть о начале в храме Божием богослужения, и о том, что милосердие Божие еще долготерпит над нами, что Господь с высоты небес внимает нашим молитвам. Да и сам при­зыв верующих в храм есть добрая, радостная весть для благо­честивого и доброго сердца. "Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем" (Пс. 121, 1) - говорит пророк Давид. Так веселится и доброе сердце, слыша звон, призывающий в дом Господень.

Звон в собственном смысле слова бывает тогда, когда ударяют одновременно в несколько колоколов. Благовест различается следующих видов:

а) благовест в собственном смысле слова - мерные, не­торопливые удары в один колокол;

б) перезвон - когда последовательно от большого колокола до малого ударяют по несколько раз в каждый из них, это прием повторяется несколько раз;

в) перебор - когда ударяют медленно в каждый колокол по порядку один раз, а затем делают одновременный удар во все колокола.

Звон, совершающийся в три приема, т.е. когда трижды повторяется музыкальный период гармонического сочетания, называется трезвоном. Трезвон может быть: а) "трезвон во вся (35 гл. Типикона); б) "трезвон в двои", т.е, в два колокола (часы Великого Пятка).

Изучив детально смысл и назначение церковного звона, мы можем убедиться в великом значении этого явления в цер­ковной жизни. Христианин, услышав звон, невольно отрывает все мысли и помыслы от земли и уносит их в поднебесную высь, сердце его наполняется радостным, светлым чувством, как будто в него вливается небесная гармония, отголоски далекого рая.

И до сих пор, услышав церковный благовест, русский человек набожно крестится и вспоминает о Боге. В этом заключается огромное духовное и нравственное значение церковного звона: он не дает засыпать совести и душе, постоянно напоминая ей о бытии Божием, о вечной правде, о великой христианской любви. Не напрасно колокола называются благовестниками: дейст­вительно, их звон наполняет душу радостью и надеждой. На од­ном из колоколов имеется надпись: "Благовествуй миру радость велию". Таким образом, церковный звон - глашатай Церкви, ее внешний голос, тогда как богослужение - голос внутренний. Христианин, услышав звон, обязан перекреститься со словами: "Господи, помилуй'' (трижды) или: "Слава Тебе, Боже наш, слава, Тебе", или: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".

Понятие о праздниках

Мы должны славить Господа Бога, нашего Творца, Созда­теля и Благодетеля, "на всякое время и на всякий час". Каждый день нашей жизни должен быть посвящен прославлению Господа и служению Ему: "На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки и в век века"... Однако Святая Церковь выделяет специальные дни особого прославления Господа, а также Пресвятой Богородицы, святых ангелов и святых угодников Божиих. Эти дни называются праздниками, или праздничными днями. Праздники установлены, во-первых, для того, чтобы сделать наше общение с горним миром более близким, более крепким (ведь по немощи человеческой мы можем погрузиться в житейские заботы и забыть о Боге, а праздники и являются хорошим напоминанием нам о "едином на потребу"), во-вторых, чтобы дать нам отдых от повседневной работы. Из Священного Писания мы знаем, что праздники - Божие установление: "Помни день субботний..." гласит 4-я заповедь Божия.

В праздничные дни, освободившись от обычных житейских занятий, христианин должен проводить время в молитве, в чте­нии или слушании Слова Божия и душеспасительных книг и в благотворении ближним. Праздники отмечаются также и особо торжественными богослужениями. Праздники можно подразделять по важности воспоминаемых событий, а также по месту и времени празднования. По важности воспоминаемых событии праздники разделяются на великие, средние и малые. Великие праздники в Церковном Уставе отмечаются знаком красного креста в крас­ном круге (+). К этим праздникам принадлежат 12 великих праздников Господних и Богородичных, называемые двунадесятыми, а именно:

1.	Рождество Пресвятой Богородицы	8 сентября
2.	Введение во храм Пресвятой Богородицы	21 ноября
3.	Благовещение Пресвятой Богородицы	25 марта
4.	Рождество Христово	25 декабря
5.	Сретение Господне	2 февраля
6.	Крещение Господне (Богоявление)	6 января
7.	Преображение Господне	6 августа
8.	Вход Господень во Иерусалим (эта неделя называется Неде­лей Ваий, или Вербным Воскресением)	За неделю до Пасхи
9.	Вознесение Господне	В 40-й день по Пасхе (в четверг)
10.	день Пятидесятницы, или Троицы	В 50-й день по Пасхе - ( Воскресенье)
11.	Успение Божией Матери	15 августа
12.	Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня	14 сентября

(Праздники перечислены по порядку празднуемых событий).

Праздник Пасхи - это "праздников праздник и торжест­во торжеств". Он бывает в различные дни месяца марта или апреля (от 22 марта до 25 апреля по ст.ст. в первый воскресный день после весеннего полнолуния).