Глава 10. Обожение и самообожествление

«Пребудьте во Мне, и Я в вас».

Иоан. 15.4.

Обожение — это совершенное уподобление смиренного ума Христу и соединение через Него с Отцом всего сущего в Духе Святом. Тем самым ум становится богоподобным, выявляя в себе полноту дара Духа Святого и прирож­денное сыновство Богу-Отцу. Самообожествление — это горделивая попытка заблудшего ума стать Богом и Судьей всего мира, отвергая Христа. Тем самым ум избирает в своем край­нем заблуждении другого отца, который есть отец лжи. Лишь благодати дано владеть всеми вещами мира, ибо она безпрепятственно, как проявление Божественной мудрости, созида­ет, охраняет и изменяет видимый облик бытия с невообразимой для человека мудростью и обоживает его ум, делая его богоподобным.

Обоженый ум, после очищения от страстей и помыслов, преображается в смирение и Лю­бовь, возводящие его к созерцанию Божествен­ных тайн. Самообожествленный ум преиспол­няется ядом ненависти и осуждения, которые

всегда идут рядом, как злые близнецы. Осуж­дение является для ума тяжким грехом, пото­му что когда он осуждает кого-то, это означа­ет, что он удалился от Бога и сделал объектом своего внимания другого человека, став сам для себя мерзким идолом. Ум, занятый осуж­дением ближнего, начинает ненавидеть его и полностью забывает о Боге, тем самым ли­шаясь Его благодатного покрова и помощи.

Каждый человек — это сын Божий и образ Христа, забывший о своем подобии. Грех иска­жает в человеке образ и подобие Божие, разры­вая его связь с Богом-Отцом вследствие утраты святости и благодати Святого Духа. Бог дарует Свою неизреченную милость Святого Духа вне зависимости от места, где живет человек, под­визающийся ради Него и стремящийся к Спа­сению. Нет никакой гарантии, что милость Христову можно обрести лишь в уединении или в монастыре, но это не означает, что ее лег­ко стяжать в городах. Уединение способствует очищению ума от грехов, а милость Божия не имеет никаких ограничений.

Только преодолев преграды страстей и ин­теллекта, ум находит в себе источник безгра­ничной всеобъемлющей Любви, источающейся на весь мир, и мудрости, до сей поры скрытой под нагромождениями мысленных представ­лений и мечтаний. Эта Любовь и эта мудрость приходят к нам как неизреченный дар Самого Христа, обитающего в сокровенных глубинах нашего ума. Ни Любовь, ни мудрость невоз­можно создать никакими умственными усилия­ми. Все эти Божественные дары приходят к нам лишь после отсечения наших привязанностей к миру и наших эгоистических наклонностей. Тому, кто отрекся от привязанностей и обо­жествления самого себя, открывается прямой путь к обожению, ибо диаволу не за что ухва­титься и повредить ему своими происками.

Православие — это прямое постижение во Святом Духе внутреннего состояния Боже­ственности каждого человека, а не то, что нахо­дится лишь в Храмах и в Священном Писании. Храмы и Священные тексты только указывают истинное направление, а Божественная благо­дать дает непосредственный опыт этого пости­жения на основе Евангельских истин и тради­ции Церкви. Чтобы стяжать благодать необ­ходимо уметь вести духовную жизнь в любых обстоятельствах. Тогда любое обстоятельство становится источником стяжания благодати. Духовная жизнь — это предельная чистота ума, в котором обитает Бог.

Духовная жизнь, будь то в миру, в монастыре или в уединении, должна соответствовать спо­собностям и нуждам ищущей Спасения души, а не становится для нее ограничивающим ее раз­витие искусственным шаблоном. Для духовной жизни необходимы подлинные Старцы, а не администраторы, а также подлинные послуш­ники, а не своевольники. Духовное обучение не означает долгие беседы или лекции. Это есть решительное отсечение всех помыслов, следуя наставлениям своего Старца.

Передача благодатного опыта от Старца к ученику происходит в традиции Православной Церкви тремя способами:

1. Символически, в притчах и примерах;

2. Непосредственно, краткими устными наставлениями;

3. Тайноо­бразующе, благодаря сокровенному единению во Святом Духе сердца Старца с сердцем вер­ного и внимательного послушника.

Состояние истинного пребывания в Божественной бла­годати может быть передано преданному уче­нику словно духовный отпечаток, только тем Старцем, который сам живет во Христе. Это состояние непосредственного личного опыта Богопознания, а не словесных рассуждений или умственных размышлений.

Тот, кто овладел этим опытом духовно­го постижения, напрямую соединяется со Святым Духом и в Нем он говорит и действу­ет, полностью сознавая и воспринимая мир и самого себя в новом преображенном благо­датью видении, исполненном невыразимого блаженства. При этом он вовсе не находится в полубезсознательном и отрешенном состоя­нии, едва сознавая свое окружение. Такой обоженый человек видит все с иной, благодатной точки зрения — духовными очами сердца, а не глазами мирского человека, чье сердце на­ходится в крайнем смятении и неустройстве. Подвизающийся в уединении и созерцающий Божественные тайны не является эгоистом, стремящимся к личному покою, как считает мир. Все, чего достигает обоженый человек, бу­дет отдано благу всех людей, потому что толь­ко Боговидцы прокладывают им путь к Богу, путь к святости. Иначе мир продолжал бы счи­тать в своем невежестве, что есть только один путь — от рождения к могиле, а разврат — его единственным «утешением».

Покаяние и смирение приводят ум к насто­ящему, правильному образу жизни — благого­вейному и внимательному поведению согласно Евангельским заповедям. Для того, чтобы жить по заповедям Христа, нужно уметь вниматель­но наблюдать за собой, чтобы отстать от грехов и дурных наклонностей с помощью молитвы, исповеди и Причастия. Наблюдать за состоя­нием своего ума днем и ночью значит открыть свое собственное Спасение. Нет никакого смыс­ла в том, чтобы резко порывать с тем положе­нием, в котором мы находимся, ибо запутаем­ся еще больше. Следует искать Бога прямо там, где мы есть, где Бог пребывает рядом с нами и, более того — в нас самих. Если Ему угодно, Он подскажет нам выход из этой ситуации, чтобы даровать нам уединение или монашеский образ жизни для духовного роста.

Для того, кто стремится достичь Боже­ственного единения, требуется пройти нелег­кий путь духовного обучения под руковод­ством опытного Старца, желательно в мона­стыре, чтобы отсечь все эгоистические идеи о себе и о других и научиться держаться умом за одного Христа. Затем, удалившись в уеди­нение, нужно настойчиво и упорно приучить свой ум неисходно пребывать во Христе, что­бы отсечь все его уклонения и рассеянность. Если ум уклоняется в сторону, то безполезны даже многолетние молитвы, посты и поклоны, выполняемые с рассеянным умом. На всех этих этапах нет возврата к прошлому, дабы не обра­титься в соляной столп прежнего невежества. Нужно сделать своей постоянной привычкой устремление вперед, к Богу, чтобы дойти до завершения духовного восхождения, уподо­биться Христу и освободиться от всякой вла­сти греха и смерти. Тогда преображенный ум становится подобным Духу Святому или бого­подобным и совершенно выходит из рабства мира и диавола.

Тот, кто в совершенстве постиг состояние неисходного пребывания в полноте благода­ти — освободился от всех эгоистических мыс­лей о себе и о мире. Он полностью преодоле­вает всякие плотские ограничения и привязан­ности и устойчиво хранит свой ум в Небесной Свободе. Тот, кто обрел это состояние духовной Свободы, обликом похож на обычного челове­ка, но духом уподобился Христу и стал земным Ангелом. Он настолько подчинил свой ум, что помыслы теряют над ним всякую власть.

Наше отношение к тому, что возникает в уме, определяет, останемся ли мы во власти за­блуждения и греха, или спасемся в благодати Святого Духа. Какие бы видения ни являлись тому, кто не стяжал благодати, даже если это будет образ Христа, Святых или райские кар­тины — все это остается обманчивым видени­ем, порабощающим ум легковерного человека. Только тот, кто неисходно пребывает во Свя­том Духе, может иметь Божественные открове­ния и воспринимать советы Святых. Никогда не давай в себе опоры диаволу, ибо он опирает­ся в тебе на твое самомнение.

Устойчивое пребывание в благодати Свя­того Духа — это есть то, какими мы все долж­ны быть на самом деле. Но такое возвышен­ное состояние возможно лишь тогда, когда ум и сердце становятся едины. Силой воли здесь ничего не сделать. Для этого нужна неотступ­ная решимость смиренно стучать молитвой в двери Божественного милосердия. Молитва подчиняет ум и направляет его внутрь. Она выводит его из греховных состояний и дает ему облегчение и помощь, тогда как грехов­ные навязчивые состояния теряют свою силу. Пребывая в благодати, мы не только свобод­ны, но мы спасены навсегда, потому что мы сами становимся этой Свободой в Истине, Ко­торая освобождает нас.

В духовной жизни наиболее важны вну­тренние перемены и рост духа, освобождаю­щегося от грехов, а не различные переживания и утешения. Переживания и утешения не мо­гут стать нашей опорой в стяжании благодати, они лишь дают нам возможность следить за ходом восхождения ума к Богу. Не менее важ­но понимать, остаемся ли мы еще в заблужде­нии, снова и снова обманываясь греховными помыслами и страстями, или выходим из их рабства в свет Христов, просвещающий всех. Постижение умом прямого опыта Богопознания не оставляет в уме никаких сомнений в действительности этого процесса, ибо Святой Дух Сам свидетельствует об истинности и дей­ственности этого обретения — стяжания пол­ной и совершенной Свободы в Божественной благодати.

Только в духовной жизни мы возвращаем­ся к нашей целостности и Божественной пол­ноте в Отце, Сыне и Святом Духе, как возвра­щаются в родительский дом заблудшие дети. Мы оставляем навсегда мирские заблуждения и несвободу, дабы вернуть свое истинное пра­во и наследие — Свободу в безконечной Жиз­ни и неисчерпаемую Любовь во Христе. Тогда Христова Любовь становится естественным проявлением Божественной благодати, а не наших слабых усилий создать эту непостижи­мую для ума Любовь, не имеющую в Себе ни­каких эгоистических желаний. Божественная благодать учит нас серьезной ответственности за все наши действия и поступки. Если мы не­осторожно допускаем отклонение от ее веле­ний, она может немедленно нас оставить и стя­жать ее вновь потребует значительных усилий и времени.

Именно непосредственное живое присут­ствие Христа в нашем сердце и есть та един­ственная суть наших духовных поисков, ко­торым мы должны посвятить все наши силы и способности. Хотя наш опыт Богопознания безконечен в своем постоянном развитии, его основное проявление состоит в обрете­нии смирения и Любви, в которых полностью отсутствует безблагодатная мысленная де­ятельность. Ибо даже малая благодать учит нас и укрепляет больше, чем десятилетия безплодных размышлений над Евангельскими заповедями.

Божественная благодать безконечно пре­выше всякого мышления и никогда не может быть умственной деятельностью. Поэтому так далеко расходятся пути логического анализа и пути пребывания в творческой энергии Бога. Только с благодатной помощью мы можем на­всегда избавиться от рабства мыслей, цель которых во веки одна и та же — ввергать нас в новые и новые страдания, которым не видно конца. В духовной жизни все решает правиль­ный выбор цели. Если мы не стяжем благодать, нам не удастся выйти за пределы мышления, которое, даже пусть очень благочестивое, яв­ляется всего лишь деятельностью нашего ума. Поэтому именно обретение Святого Духа есть истинная цель Спасения. Даже молитва пред­ставляет собой лишь подручное средство для стяжания благодати.

Для правильного постижения выбранной возвышенной цели — нашего Спасения, необ­ходима глубокая вера в истинность Евангель­ского благовестил. Вера, принятая на основе доказательств не может быть истинной верой, ибо легко теряется под натиском неблагопри­ятных обстоятельств. Но вера, обретенная на основе собственного духовного опыта, не оставляет никаких вопросов о достоверности полученного постижения, ибо полностью со­гласуется со Священным Писанием и трудами Отцов Церкви. Более того, это постижение на­ходит несокрушимую опору в самоочевидной Божественной благодати, мало по малу возрас­тающей в нашем уме.

Даже если весь мир станет насмехаться над нашим опытом, а «знатоки» своей эрудицией будут подвергать сомнению нашу веру, это не может поколебать нашу уверенность в полу­ченном духовном опыте. Он прямо открывает нам, что такое Божественная благодать, кото­рая становится в нас неиссякаемым источни­ком Жизни вечной. Эта Божественная свето­носная сила есть реальное вселение Святого Духа в наше сердце и выводит нас из рабства помыслов и страстей. Обретя благодать, мы бо­лее не нуждаемся в поисках каких-либо иных средств Спасения вне нас самих. Благодать

Святого Духа научает нас всему, что необходи­мо для закрепления ума в новом для него со­стоянии благодатного бытия — совершенного бытия в совершенном Боге, исполненном Люб­ви и смирения.

Созерцание Божественного света и есть ис­тинное созерцание или безсловесная молитва очищенного ума, поэтому нет необходимо­сти искать что-либо подобное вне своего ума. Этот нетварный свет не создается умом и его помыслами, а есть дар Святого Духа. В этом сверхчувственном переживании сердце обре­тает пребывающего в нем Христа, а ум созерца­ет славу Отца Небесного в той мере, насколь­ко может вместить. «Никто иной не любит имя Божье, кроме тех, кто как-либо созерцает Бога...» (Прп. Каллист Ангеликуд. Слово 16.9). В этот миг Истина становится очевидной и все высказывания Евангелия и Святых предстают во всей полноте и ясности постижения. Истина открывается нам как Божественная Любовь, Которая есть основа и источник Спасения вся­кой души. Богооткровенная Любовь пребывает в Своей сути, превосходя всякую деятельность ума и проявляясь как всепроникающий Боже­ственный свет. Главный смысл этого постиже­ния состоит в том, что Божественная Любовь и есть Сама Истина, являемая нам во Христе, поскольку Она свободна от всех умозрительных спекуляций и исполнена Божественного веде­ния и мудрости.

Совершенство Трех Лиц Святой Троицы — безконечная Жизнь, безконечная Любовь и безконечное Безсмертие. От созерцающего в глубоком благоговении это совершенство от­ступает даже смерть. Как можно умереть тому, кто нашел свое истинное нетленное Отечество? Тот ум, который ищет не блаженства, а Само­го Бога, входит в невечерний и неистощимый свет неслиянной и нераздельной Троицы, на­ходя в ней свою безсмертную обитель, получая в вечный дар все Евангельские блаженства. Та­кой ум становится победителем смерти и име­ет Жизнь вечную.