Путешествие к лапчи
Поклон всем Учителям!
Однажды, когда Мастер Йоги Джецюн Миларепа пребывал в отшельничестве в Долине Драгоценностей, он подумал: «Мне нужно последовать указанию моего Гуру и направиться к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию», – и отправился в путь.
Миларепа дошел до Нья Нон Тсар Ма, ворот Снежной Горы Лапчи, где у людей Тсвар Ма была пирушка. В ходе разговора кто-то спросил: «Знаете ли вы про существование великого йогина Миларепы? Он обыкновенно проживает в снежных горах, в уединенных и не обитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего никто, кроме самых развитых буддистов, не может позволить себе. Слыхали ли вы когда-либо о нем?» Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа приблизился и встал в дверях. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, приветствовала его и спросила: «Кто ты и откуда пришел?» «Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я йогин Миларепа, который обычно проживает в неведомых местах в горах. Я пришел сюда, чтобы попросить еды». «Я с радостью дам тебе что-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?» Он отвечал: «Мне незачем тебе лгать». Девушка в восторге молнией метнулась обратно в дом, чтобы огласить радостную весть. Она позвала всех пировавших и сказала: «Вы вели беседу о том прославленном йогине, что живет в уединении. Он сейчас стоит в дверях». Все бросились к дверям, одни кланялись Джецюну, другие задавали вопросы. Все отдавали себе отчет в том, что это настоящий Миларепа. Затем они пригласили его войти, оказали большой почет и уважение и подали ему пищу.
Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».
Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».
«Мы удовлетворены твоим обещанием, – сказали люди. – Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».
Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».
Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял[360]. Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия[361], и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.
Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки[362].
На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.
Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:
«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им почтение!
Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,
Можете создавать эти фантастические ужасы.
Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma[363], голодные духи,
Вы никогда не причините мне вреда.
Так как ваши греховные Кармы прошлого
Полностью созрели[364], вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С умами и телами такими деформированными
Вы скитаетесь в поднебесье вечно.
Ведомые жгучими Клешами[365],
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы визжали: «Убейте его! Рубите его!
Колите Его! Режьте его!».
Я – йогин, свободный от всех мыслей[366],
Знающий, что нет такой вещи, как ум.
Гуляю храбрый, как лев.
Действия бесстрашны, как сама смелость.
Мое тело сливается с телом Будды.
Мои слова подобны словам истины Татхагаты.
Мой ум погружен в Царство Великого Света[367].
Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп[368].
Йогин, такой как я,
Пренебрегает бранью голодных духов!
Если Закон Причины и Следствия действенен,
И субъект, совершая поступки,
Получит за них по заслугам,
То сила Плодоносящей Кармы[369] низвергнет его
На горестный Путь
Страдания и печали.
Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не поймете Истины[370]!
Я ясносмотрящий Миларепа,
Сейчас проповедую вам песней о Дхарме.
Все чувствующие существа, живущие пропитанием,
– Мои отцы и матери!
Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –
Что может быть бессмысленней и дурней!
Разве не было бы счастливым и радостным событием то,
Что вы отвергли бы свои порочные мысли?
Разве не было бы благостным и отрадным то,
Что вы практиковали бы Десять Добродетелей[371]?
Помните это и размышляйте над его смыслом,
Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».
Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введет нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое». Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии. Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал йогином, который полностью осознал Окончательную Истину. Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь на пути Бодхи[372]. Теперь послушайте мою песню о «Семи Украшениях»:
«Я свидетельствую почтение Марпе Переводчику!
Я, видящий истинную суть бытия.
Пою песню Семи Украшений.
Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
Навострите свои уши и слушайте внимательно мою песню.
На краю от Сумеру[373], центральной горы.
Небо сияет синее над Южным Континентом[374];
Небосклон – прелесть земли,
Синева небесная – ей украшение.
Высоко над великим деревом Сумеру[375]
Переливаются лучи солнца и луны,
Освещая Четыре Континента.
С любовью и состраданием Нага Король[376]
Распоряжается своей чудотворной силой:
Из бескрайнего неба он испускает дождь.
Для земли – это украшение.
От великого океана поднимаются испарения,
Доходя до просторного неба.
Они образуют большие облака.
Причинный закон руководит превращениями элементов.
В середине лета радуги перекрещиваются над равнинами,
Плавно опираясь на холмы.
Для равнин и гор
Радуга – краса и украшение.
Я, Йогин, желающий оставаться в уединении,
Медитирую над Пустотой Ума.
Устрашенные силой моей концентрации,
Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
Для Йога демонические заклинания –
Красота и украшения.
Вы, не-люди, слушайте и внемлите мне!
Знаете вы, кто я?
Я – Йогин Миларепа.
Из моего сердца произрастает
Цветок Ума – Просветление.
Чистым голосом я пою эту аллегорию вам,
Искренними словами я проповедую Дхарму вам.
С сочувствующим сердцем я советую вам.
Если в ваших сердцах даст ростки воля к Бодхи[377],
Хотя вы и можете быть мало полезны другим,
Отречением от Десяти Зол[378]
Знайте, что вы обретете радость и освобождение.
Если вы последуете моим поучениям,
Ваши совершенства намного возрастут.
Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
Неугасающая радость обовьет вас».
Большинство демонов было обращено песней, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Они сказали: «Ты поистине великий йог с чудесными силами. Не будь твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил, мы бы никогда не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. Мы также весьма благодарны за твое проповедование истины Кармы. Честно говоря, у нас ограничена рассудительность, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине застойных стереотипных мыслей[379]. Просим потому, преподай нам урок глубинного значения, великой пользы и простой для восприятия и претворения в жизнь». Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:
«Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!
Я молю, чтобы ты даровал мне рост Бодхи-Ума.
Как бы ни были красивы слова песни,
Это лишь мелодия для тех,
Кто не охватывает слова Истины.
Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То как бы красноречиво оно ни звучало,
Это лишь гул эха.
Если кто-либо не практикует Дхарму,
То как бы не притязал он на большую осведомленность в Доктринах,
Это – лишь самообман.
Житие в уединении – самозаточение,
Если не практикуются наставления Устной Передачи.
Работа на ферме – лишь самонаказание,
Если работающий пренебрегает учением Будды.
Для тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство – лишь вероломная ложь.
Уберечься от неверных поступков –
И грехи убавляются сами по себе.
Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении
И медитируйте наедине сами с собой.
Много разговоров – занятие бестолковое.
Следуйте тому, что я пою и практикуйте Дхарму!»
Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему еще большее почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг[380] него много раз. Большинство из них разошлись. Но предводитель демонов Бха Ро и некоторые с ним все еще не отставали. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:
«Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы!
Вы еще в злобном настрое, вредоносные демоны?
Ваши тела через небо могут пролететь без труда,
Но ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.
Вы обнажаете свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.
Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,
Вы только приносите беспокойство себе.
Закон Кармы никогда не приостанавливается:
Ни один не спасется от его созревания[381].
Вы только приносите беспокойство себе,
Вы, голодные духи, смятенные греховодники!
Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.
Так как вы грешите непрерывно,
Быть порочным – нормально для вас.
Так как Карма убивания сковывает вас,
Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пищи,
Лишая жизни других,
Вы рождены голодными духами.
Ваши греховные поступки привели вас
В глубины низшего Пути,
Отделайтесь, мои друзья, от облапошивающей Кармы,
И попытайтесь достичь истинного счастья,
что вне всякой надежды и страха!»
Демоны фыркнули: «Твое умелое выдавание себя за проповедника, отлично знающего Доктрину, весьма впечатляюще, но какую гарантию ты приобрел от практики Дхармы?»
Миларепа ответил «Песней о Совершенной Гарантированности»:
«Поклон совершенному Марпе!
Я.Йогин, воспринимающий Окончательную Истину,
В истоке Нерожденного я сначала приобрел гарантированность;
На Пути Неугасания медленно
Оттачиваю я свою силу;
С полными смысла символами и словами,
Истекающими из моего великого сострадания,
Я сейчас пою эту песню
Из абсолютной сферы Сути Дхармы.
Из-за вашей кармы, создавшей
Густую слепоту и непроходимую искаженность,
Вы не можете понять смысл
Окончательной Истины.
Слушайте поэтому Целесообразную Истину[382].
В своих незапамятных древних Сутрах
Все Будды прошлого неоднократно
Наказывали вечной Истиной Кармы:
Любое чувствующее существо – чей-то родственник.
Это – вечная истина неувядающая.
Слушайте внимательно учение о сострадании.
Я, Йогин, развившийся через свою практику,
Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
А фантасмагорический мир –
Магическая игра ума нерожденного.
Смотря внутрь ума, видишь
Ум-природу без вещества, ей присуща пустота.
Через медитацию в уединении благоволение
Учителей Наследования и учение
Великого Наропы обретется.
Внутренняя истина Будды
Должна быть объектом медитации.
Милостивым наставничеством моего Гуру
Трудная для понимания внутренняя сущность
Тантры понимается.
Через практику Возникающей
И Совершенствующей Йоги[383].
Жизнетворная Сила возбуждается
И внутренний разум для микрокосма реализуется.
Так, во внешнем мире я не боюсь
Иллюзорных препятствий.
К Великой Божественной Династии я принадлежу,
С неисчислимыми йогами, как весь Космос.
Когда в своем собственном уме кто-то размышляет
Над изначальным состоянием ума,
Иллюзорные мысли сами собой растворяются
В Царстве Дхармадхату[384].
Ни обидчика, ни обиженного не увидишь,
Исчерпывающее изучение Сутр
Дает не более этого».
Главный и подчиненные ему демоны предложили тогда свои черепа[385] Миларепе, поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас пищи и исчезли, как радуга в небе.
На следующее утро на рассвете демон Бхо Ро привел из Мона множество богато одетых женщин-духов и многочисленную свиту. Они принесли драгоценные кубки с вином и медные блюда с разнообразной едой, включая рис и мясо, которые они предложили Джецюну. Обещая в будущем служить и подчиняться ему, они поклонились много раз и исчезли. Один из демонов по имени Джарбо Тон Дрем был предводителем многих Дэвов[386].
Через этот опыт Миларепа получил большое йогическое продвижение. Он оставался там месяц, полный энергии и радостный, не заботясь о пропитании.
Однажды по прошествии месяца Миларепа вспомнил об одном месте в Лапчи, знаменитом своими хорошими водами, и решил пойти туда. На пути ему встретилась равнина, усыпанная душистыми тамарисками. В центре равнины стояла большая скала с выступом над ней. Миларепа посидел на скале немного, но тут появилось множество богинь, которые кланялись ему и ублажали богатыми подношениями. Одна из богинь оставила два отпечатка ноги на скале и затем исчезла, как радуга.
Миларепа продолжал свой путь, а тем временем собралась шайка демонов, и они колдовски сотворили видения громадных женских органов на дороге, чтобы шокировать его. Тогда Джецюн сконцентрировал свой ум и выставил свой взведенный мужской орган жестом. Он пошел дальше и, пройдя через видимость девяти женских органов, дошел до места со скалой в форме влагалища, стоящей в середине этой местности. Он вставил фаллической формы камень в отверстие скалы, чем развеял сладострастные образы, плоды демонического колдовства[387].
Когда Миларепа достиг середины равнины, демон Бха Ро пришел поприветствовать его. Он приготовил проповедническое место для Джецюна, предложил ему подношения и услуги и спросил о буддийском учении. Миларепа прочитал ему понятную лекцию о Карме, и демон тогда исчез в массивной скале перед сиденьем.
Он сказал людям, что равнина действительно была скверной, пока он не победил демонов и не очистил ее подходящее для практики Дхармы. Он также сказал им, что хотел бы вернуться туда медитировать как можно скорее. После этого люди Нья Нон еще глубже поверили в Миларепу.