Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[177]. 5 страница
Сообщается со слов аль-Хариса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я приказываю вам пять вещей, которые мне приказал Аллах! Это — послушание и повиновение (правителю), джихад, хиджра (переселение) и аль-джама‘а. А тот, кто отойдет от джама‘а (единой общины), хотя бы на одну пядь, будто бы скинул петлю Ислама со своей шеи, если только он не вернется. А кто призывает призывом джахилийи, тот окажется коленопреклоненным в Геенне!» Тогда один человек спросил: «О, посланник Аллаха, даже если он совершал намаз и постился?!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Даже, если он совершал намаз и постился! Поэтому обращайтесь призывом Аллаха, Который назвал вас мусульманами, верующими, рабами Аллаха»[207].
Однажды, ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) спросили: «Ты на религии ‘Али или на религии ‘Усмана?» Он ответил: «Я на религии посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»[208].
Ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Знай, что после того, как земля впала в мрак, и между людьми и светом пророчества прошло время, люди разделились во лжи на группы и партии. Собрать и сосчитать эти группы не может никто, кроме Того, Кто их создал! Люди лишились света пророчества и начали руководствоваться своим разумом. И они подобны тем, о ком сказал Всевышний Аллах в хадисе аль-къудси: "Поистине, Я создал Своих рабов единобожниками (ханифами), но пришли к ним шайтаны, дабы отвести их от религии. Они стали запрещать то, что Я дозволил для них, и стали приказывать им придавать Мне в сотоварищи то, относительно чего Я не ниспослал никакого доказательства". А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах посмотрел на всех жителей земли и возненавидел их: арабов и неарабов, кроме некоторых людей Писания"[209]. Получается, что Всевышний Аллах ненавидит всех последователей своего разума, а спаслись от Его ненависти только те, кто продолжает держаться за откровение (уахйю). Их разумы не принесли никакой пользы, так как, потеряв свет пророчества, они начали поклоняться идолам, крестам, огню, планетам, солнцу, луне. Они приобрели только замешательство и сомнения, колдовство, отрицание Создателя, неверие и так далее. Итогом этого стало то, что их возненавидел Господь и отвернулся от них. А затем Всевышний Аллах вернул солнце посланничества, сделав его в этой темноте светочем! Это милость Всевышнего Аллаха, как для умов людей, так и для их сердец, как для их земной жизни, так и для вечной. Люди никогда не смогут отблагодарить Его за эту милость. И тогда люди увидели посредством света пророчества то, что не могли увидеть своими умами. Они смогли разглядеть при свете посланничества то, что не могли увидеть сквозь призму своих взглядов. Как сказал Всевышний Аллах: «Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету»[210].А также: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету - на путь Могущественного, Достохвального»[211].А также: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем»[212].А также: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?»[213]
Первые поколения шли, освещенные светом, и не могли потушить этот свет ветра страстей. Мраки личных мнений не могли затуманить этот свет. Они заповедали следующим поколениям не расставаться с этим светом. Они заповедали им не отходить от их дороги. И уже в конце жизни сподвижников появились приверженцы нововведений (хариджиты, къадариты, мурджииты), которые отделились от света. Они не отделились от него полностью, они по-прежнему возвеличивали шариатские тексты, брали их в качестве доводов, они не ставили свои умы выше этих текстов. Однако они ошиблись в понимании этих текстов. Они посчитали, что если последуют за пониманием сподвижников, то станут слепыми последователями (мукъалидами). И сподвижники, заставшие это время, стали открыто порицать их, отреклись от них, стали предостерегать от их пути сильным предостережением. Они не давали им салям, и не сидели с ними в собраниях. Слова этих сподвижников известны и приводятся в книгах по сунне. Их настолько много, что здесь не получится всего упомянуть.
Затем, в конце эпохи таби‘инов, увеличилось число джахмитов и они были первыми, кто противопоставил откровению своё мнение. Но их было очень мало, они были унижены и их порицали ученые. Первым их шейхом был аль-Джа‘д ибн Дирхам, который получил небольшую популярность среди людей, став учителем Маруана ибн Мухаммада. Поэтому Маруана называли Маруаном аль-Джа‘ди. Именно по причине его Всевышний Аллах забрал у омейядов (бану Умейа) власть и правление, разбросав их по разным странам. И всё это по причине этого "шейха", отрицавшего атрибуты Всевышнего Аллаха! Когда эти убеждения получили известность, правитель Ирака Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри повелел привести аль-Джа‘да ибн Дирхама к себе, а затем схватил его. И вот, обращаясь к людям во время хутбы, в день праздника Жертвоприношения, он закончил её словами: "О люди! Приносите жертвы и пусть Аллах их примет. Что же касается меня, то я принесу в жертву аль-Джа‘да ибн Дирхама! Ведь, он заявил, что Аллах не говорил с Мусой и не взял Ибрахима возлюбленным (халилем). Всевышний Аллах превыше того, о чем говорит аль-Джа‘д". Затем он спустился с минбара и зарезал аль-Джа‘да.
Вскоре, эта ересь угасла и стала подобной выброшенным камням. Люди стали единым джама‘атом. Все говорили, что Всевышний Аллах над небесами, над Своим Троном, отделен от творений. Говорили, что Он описан атрибутами совершенства, качествами величия. Все говорили, что Он беседовал со Своим рабом Мусой (мир ему) и открылся горе, после чего она превратилась в прах.
Так продолжалось вплоть до начала третьего столетия, после чего халифом стал ‘Абдуллах аль-Маъмун. Он любил разные науки, а его собрания были переполнены представителями разных философских воззрений. Его одолела любовь к рационализму, то есть главенству разума. Он приказал перевести на арабский язык греческие книги. К нему стали приезжать переводчики с разных стран, и начали переводить эти книги на арабский язык. Люди увлеклись этими книгами, особенно это касалось этого правителя. В его собраниях преобладали представители джахмитов, несмотря на то, что его отец (Харун ар-Рашид) изгонял их, сажал в тюрьмы и казнил. Джахмиты начали заполнять уши и сердце аль-Маъмуна своей ересью, а он принял их ересь, посчитав её прекрасной. Он стал призывать к этому людей и стал наказывать, если они ослушались. Но аль-Маъмун прожил недолго, а после него халифом стал аль-Му‘тасым. Именно он приказывал бить имама Ахмада ибн Ханбаля. аль-Му‘тасым продолжил призыв к этой ересь после аль-Маъмуна. А джахмиты внушили ему то, что он занимается очищением Господа от уподобления (тамсиля, ташбиха, таджсима). Они преобладали в его собраниях, из их числа назначались судьи и наместники на разных территориях. Но даже они еще не отважились отменить шариатские контексты и поставить во главу доводы разума. Ведь, у Ислама тогда еще была сила, была распространена наука "хадис", на земле руководили имамы сунны. Джахмиты начали приближаться к этому, начали поговаривать об этом. Они переманивали людей на свою сторону посредством устрашения или поощрения. Среди людей нашлись и такие, кто слепо внял их призыву. Также были и те, кому пришлось подчиниться, однако сердца их спокойно стояли на вере.
Но Всевышний Аллах укрепил сердца людей, которые оказывали поддержку Его религии. Их сердца оказались крепче, чем скалы, и тверже, чем железо! Они поднялись, чтобы поддержать религию, и Всевышний Аллах сделал их имамами, за которыми следовали верующие. Они терпели и были убеждены в аятах Всевышнего Аллаха. И именно посредством терпения и убежденности, человек становится имамом в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения»[214].Они терпели со стороны джахмитов сильные обиды, но не оставили сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Затем Всевышний Аллах, по милости Своей, потушил эту смуту, а призыв джахмитов угас. Всевышний Аллах помог сунне великой помощью и дал победу сторонникам сунны. Призыв к сунне вновь поднялся на минбары. К сунне начали призывать во всех городах и поселениях. В это время было написано неисчислимое количество книг по сунне, число которых знает только Аллах.
Затем закончился этот период и ушли его представители. Они оставили потомков, которые призывали к Книге Аллаха и сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании знания. Так продолжалось до тех пор, пока не пришли те, сопротивляться которым не было сил. Это — самые настоящие войска Иблиса, которые противопоставили свои умы и мнения тому, с чем пришли посланники. Это были къарамиты, батыниты и атеисты, которые призывали к тому, чтобы отдать верховенство разуму. Они стали утверждать, что дело посланников противоречит разуму! Они стали распространять эти взгляды словом и делом. Они причиняли Исламу и его сторонникам огромный вред, разбивали армии халифа, убивали паломников и уже добрались до Мекки. Они даже извлекли Черный камень (хаджару-ль-асуад) с его места. Основа их пути заключается в том, что они заявили, что то, о чем сообщили посланники, противоречит разуму! А если разум противоречит контекстам, то, по их мнению, нужно отдать предпочтение разуму.
Именно в их время, неверующие завладели многими исламскими странами на востоке и на западе. И уже столп религии чуть было не пошатнулся, если бы ни обещание Всевышнего Аллаха, что Он будет хранить эту религию до тех пор, пока не унаследует землю и тех, кто на ней. Вскоре призыв этих рационалистов затих на востоке и усилился на западе. Они захватили многие исламские страны на западе халифата, вплоть до того, что захватили Египет и обосновались в Каире. Они провозгласили свой призыв открыто, ничего не боясь. В их времена были написаны такие послания, как «Ихуану-с-Суфа», «аль-Ишарат», «аш-Шафа», книги ибн Сины (Авиценны).
Была заброшена сунна, книги по ней, асары. Люди держались за сунну только втайне. Люди, читавшие сунну, помнившие о ней, писавшие о ней, находились в величайшей опасности, так как идеология заблудших заключалась в том, что они предпочли разум откровению. Они завладели западными землями халифата, Египтом, Шамом, Хиджазом, ненадолго завладели Ираком. Ахлю-с-сунна жили среди них, подобно тому, как неверующие (зиммии) живут среди мусульман. Более того, у неверующих (зиммиев) хотя бы была безопасность и их не трогали. Ахлю-с-сунна даже не мечтали о тех правах, которые имели неверующие в исламском государстве. Сколько голов ученых срубили эти заблудшие! Сколько погибло в тюрьмах наследников пророков! Сколько сунны они погубили! Сколько нововведений они распространили! Так продолжалось до тех пор, пока Всевышний Аллах не спас Свою религию посредством Нуру-д-Дина и его племянника Саляху-д-Дина. Исламская община вылечилась от той болезни, в которой находилась. Всевышний Аллах спас посредством Своих рабов и Своих воинов Бейт уль-Макъдис от крестоносцев. Помощники Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) начали помогать религии. Вновь возвысилось слова Исляма и слово Сунны, а глашатай произнес: "О, помощники Аллаха, не уклоняйтесь от джихада, ведь это большая провизия для Судного дня".
Некоторое время люди стали жить в этом благе до тех пор, пока мрак не окутал восток халифата. Этот мрак стал затмевать свет пророчества и свет откровения. Люди стали отдавать предпочтение своему разуму и своему мнению. Появилась философия, логика и то, что с ними связано. Тогда Всевышний Аллах послал Своих рабов, обладателей великой силы, которые прошлись по странам, бесчинствуя в селах и городах, и Ислам чуть было не исчёз.
Лидером и ученым этой группы (философов), к которому они обращались, которого они считали шейхом всех шейхов, был помощник неверия и многобожия ат-Туси. Не было никого в его время, кто так же, как и он противопоставлял бы откровению разум. Он стремился полностью уничтожить знание об откровениях и провозгласил призыв философов. Он поставил догмы философии вместо сур и аятов.
Он предал наказанию мечом ученых Ислама, людей Корана и Сунны. Не пощадил никого из них, кроме немногих, надеясь уничтожить исламский призыв. Он передал исламские учебные заведения колдунам, астрологам, философам, атеистам. Он пожелал уничтожить азан и сделать так, чтобы мусульмане молились в сторону северного полюса. И помешал ему только Всевышний Аллах, Который взял на Себя охрану религии.
Основа всякой беды в мире исходит из противопоставления контекстов разуму, как об этом сказал Мухаммад аш-Шахристани. Основа беды в предпочтении своей страсти перед шари‘атом. И люди, вплоть до сегодняшнего дня, пожинают скверные плоды этого противопоставления. И только Аллаху мы жалуемся и только у Него просим о помощи!
Потом Всевышний Аллах посмотрел на Своих рабов и оказал помощь Своей Книге и Своей религии, послав первое войско, которое атаковало этих философов с помощью меча и копья, и второе войско, которое атаковало с помощью знания и довода. Выдвинулись наиболее выдающиеся из них в начале восьмого века по хиджре. Всевышний Аллах дал в помощь Своей религии шейх уль-Исляма Абу-ль-‘Аббаса ибн Теймию (пусть Аллах почтит его душу). Он боролся против них на протяжении всей своей жизни при помощи руки, сердца и языка. Он раскрыл людям их заблуждение, разъяснил людям их обман, противопоставил им доводы здорового разума и достоверные доводы шари‘ата. Он указал им на то, что их слова на самом деле противоречат разуму. У них не было ни откровения, ни разума. Он уничтожил их в их собственной норе, он обстрелял этих людей их собственными стрелами. Он разъяснил им то, что доводы разума на самом деле подтверждают то, о чем говорили пророки. Об этом можно прочитать в его книгах»[215].
А когда наступил 12-ый век по хиджре, Всевышний Аллах послал для этой общины имама аль-муджадида Мухаммада ибн ‘Абд уль-Уаххаба ат-Тамими, который призывал к тому, к чему призывали пророки. Особенно он сконцентрировался на следующих вопросах:
Во-первых, единобожие Всевышнего Аллаха в поклонении Ему. Он написал большое количество посланий и книг на эту тему. Его дети, внуки, ученики расширили этот призыв. Некоторые из них написали толкования к книгам шейха в вопросах единобожия.
Во-вторых, он запрещал выдуманные виды тауассуля, подтверждая те виды тауассуля, которые узаконены в шари‘ате.
В-третьих, он запрещал выезжать в путешествие для поклонения Аллаху куда-либо, кроме трех мечетей. Конечно же, к этому запрету не относятся путешествия для требования знаний, для торговли, для посещения живых людей.
В-четвертых, он запрещал возводить строения на могилах, ставить на них светильники, собираться около них. И на это всё указывает достоверная сунна и предания, дошедшие до нас от саляфов.
В-пятых, он призывал к очищению Аллаха от недостатков путем веры в Его имена и атрибуты, как об этом говорится в аятах и хадисах. Он призывал к утверждению имен и атрибутов без уподобления (ташбих и тамсиль) и без отрицания (та‘тыль).
В-шестых, он порицал нововведения (бид‘а) в поклонении, в манхадже и в призыве.
В-седьмых, он стремился приблизить знание к людям. Он обучал людей, писал послания, которые обращены к простонародью, разъяснял им единобожие и многобожие. Он раскрывал заблуждения тех, кто противоречит единобожию. Его призыв не был посвящен только избранным людям. Он (да смилуется над ним Аллах) был имамом также и для простых людей.
Всевышний Аллах поддержал его посредством правителя Мухаммада ибн Са‘уда (да смилуется над ним Аллах), который ответил на этот призыв и полюбил шейха. Шейх продолжал свое дело, исправляя положение общины, а Мухаммад ибн Са‘уд нес свой меч, направленный против тех, кто возражал истине. Дело шейха одержало победу, и распространился призыв. Плодом его призыва стало возникновение исламского, саляфитского государства в центре аравийского полуострова. Это государство стало приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого. Вновь было возрождено правление на основе шари‘ата Всевышнего Аллаха. В современном мире нет ни одного исламского государства, которое шло бы по такому же манхаджу. Если бы не Всевышний Аллах, а затем это государство, то многие аспекты единобожия исчезли бы из земель мусульман.
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:
─ Это правило подтверждает то правило, которое шло до него. Это правило о том, что мусульмане должны быть едины. Религия мусульман может строиться только на единстве и сплоченности между ними.
Это правило указывает на то, что раскол и отход от единой общины порождает только зло и раскрывает брешь в рядах мусульман. Мусульманин не должен отходить от единой общины, выражая своё личное мнение, прокладывая свой путь или метод. Его манхадж должен соответствовать манхаджу единой общины мусульман. Если даже у тебя есть какое-то мнение, держи его в душе и не высказывай людям. Вернись к тому, на чем стоит единая община мусульман, оставив своё личное мнение.
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) оставляли свои личные мнения, даже если эти мнения строились на Коране и Сунне, в том случае, если эти мнения могли привести к расколу среди мусульман. Например, когда великий сподвижник ‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) прибыл к Усману (да будет доволен им Аллах) в Мину, тот совершил намаз в четыре рака‘ата, а ибн Мас‘уд считал, что в пути нужно сокращать намаз до двух рака‘атов. Но, совершая намаз за Усманом, ибн Мас‘уд совершал также четыре рака‘ата. Когда же его спросили о причине такого поступка, он ответил: «Поистине, разногласие является злом!»[216] Он молился за Усманом четыре рака‘ата, хотя считал, что в Мине нужно совершать только два. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд оставил свое мнение, последовав за Усманом, ради того, чтобы не нарушилось единство. И это в вопросе намаза, который является главным столпом религии после двух свидетельств. Что же тогда говорить о современных вопросах иджтихада?! Мусульмане должны учитывать этот момент, храня единство мусульман. Иногда берется нечто менее предпочтительное и оставляется более предпочтительное, если это менее предпочтительное способствует укреплению единства. Как мы уже привели в пример ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), который отказался от своего мнения, хотя считал его более предпочтительным. Но все это будет верным только тогда, когда не нарушает религии!
Поэтому требующие знания, люди, относящие себя к знанию, должны взять это правило. Я вижу некоторых требующих знания, которые вызывают раскол среди людей. Они говорят: «Что ты скажешь по этому поводу?! А этот говорит так-то, а этот говорит иначе».
(Конец слов шейха Фаузана)
12-ое правило
«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а убеждены в том, что шариатская присяга дается только имаму мусульман, людьми, имеющими влияние и власть, а остальные люди следуют им»
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас»[217].
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте и повинуйтесь, даже если вашим правителем сделают эфиопского раба, голова которого подобна изюмине. И так до тех пор, пока он придерживается книги Аллаха»[218].
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Прежде израильтянами правили пророки, и каждый раз, как умирал один пророк, его место занимал другой. Если же говорить обо мне, то, поистине, после меня пророков не будет, но будет множество халифов». Люди спросили: “Что же ты повелишь нам?” Он сказал: “Будьте верны каждому первому из тех, кому принесут клятву, и соблюдайте их права, а Аллах спросит с них за всё то, что Он подчинил им”[219].
Сообщается со слов ‘Ади ибн Хатима, который сообщил о том, что однажды сподвижники сказали: «О, посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о подчинении тем, кто богобоязнен. Однако, как быть с подчинением тому, кто сделал то-то и то-то?» — упомянув некоторые скверные поступки. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Бойтесь Аллаха, слушайтесь и повинуйтесь!»[220]
Сообщается со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто желает центра Рая, пусть держится за джама‘а (единую общину)! Поистине, шайтан находится с одним, а от двух он уже подальше»[221].
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманин обязан слушаться и повиноваться правителю в том, что любимо, и в том, что неприятно, если только правитель не прикажет ослушаться Аллаха! Если же правитель прикажет ослушаться Аллаха, то нет послушания и нет подчинения»[222].
Сказал ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах): «Под правлением подразумевается наличие власти и силы! Когда дается присяга тому, кто имеет власть и силу, он становится правителем. Поэтому имамы из числа саляфов говорили, что человек, у которого есть сила и власть, посредством которой он управляет, и есть тот обладатель влияния, которому Всевышний Аллах повелел подчиняться, если только он не приказывает ослушания. Правитель — это тот, кто имеет власть! А власть не становится властью, если с ней согласны один, два или четыре, если только согласие этих людей, не означает согласие всех остальных»[223].
Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:
─ Это правило касается послушания и повиновения обладателям власти. Это основа из основ ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! О ней они пишут даже в книгах по вероубеждению. Эта основа отличает их от хариджитов, му‘тазилитов и прочих приверженцев нововведений. Ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а заявляют о необходимости подчиняться обладателям власти среди мусульман. Они не выходят из подчинения правителю, даже если он несправедлив и грешен. И так до тех пор, пока он не совершит неверия (куфра). Ведь, в послушании и повиновении, в терпении гнёта, есть огромная польза. Это способствует объединению мусульман, приводит к сохранению безопасности и стабильности, а это лучше, чем выход против правителей. Поистине, выход против обладателей власти приводит к великому вреду, к большому злу, как это произошло во времена ‘Усмана (да будет доволен им Аллах), третьего праведного халифа.
Когда бунтари вышли против ‘Усмана (да будет доволен им Аллах) и убили его, возникла смута, которая не исчезла до сих пор. Ученые из числа сподвижников запрещали подобное, разъяснили этим бунтарям этот вопрос, давали им искренние советы, но случилось то, что случилось, став назиданием для мусульман. Никогда не было такого, что люди восстали против правителя, и это не привело бы к смуте и злу.
Необходимо смотреть на деяние, взвешивая пользу и вред, и если вреда больше, чем пользы, нужно оставить деяние. Необходимо проявлять терпение и повиноваться, даже если правители несправедливы. Нет сомнения в том, что притеснение и гнет является вредом, ослушание Аллаха является грехом, но в выходе против правителей кроется больший вред. А из двух вредных вещей, необходимо выбирать то, вред чего меньше.
Так поступают, когда речь идёт о правителях несправедливых и нечестивых, а что же сказать о справедливых правителях, поборниках истины, чья праведность больше, чем те ошибки, которые они совершали. Кроме того, ошибка правителя, его грех, касается только его самого. Что же касается выхода против правителя, то зло от этого распространится повсеместно. Возникнут убийства, волнения, несправедливость, и всё это в большом количестве. Именно поэтому, ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а придерживаются этой важной основы. Они совершают намаз позади правителей, даже если те нечестивы.
Правление устанавливается тремя путями: