Преподобный Ефрем Сирин Наставление братиям
Приучим себя, братия, к благословениям, чтобы наследовать нам благословения. Иудеи, преткнувшись о лукавый обычай, сделались богоубийцами; и мы, если будем злоречивы, сделаемся хульниками. Болезни не вдруг делаются неизлечимыми, но получив недоброе начало от нерадения, переходят в безмерное повреждение. И страсти в душе возникают от малой причины, но если не бывают истребляемы, производят безмерную небрежность. Видишь, как на меди зеленый рубец делается глубже и глубже. Разумей по сему, что производит в душе страсть при нерадении. Если не очистишь ржавчины, то не выведешь и пятна. Если не изнуришь естества плоти, то не успеешь прогнать от себя страсть. Ржавчина тесно соединяется с медью, так и страсть укореняется в природе. Кто вычистит медь, пока не заржавела, тому нет уже о ней забот. Кто облечет душу добродетелью, тот не будет в опасности, не потерпит и скрытной неправды. Можно приложить старание и о ржавом медном сосуде, но сие подвергает труду и убытку: время, в которое можно было бы сделать что-нибудь для своей выгоды, употреблено будет на исправление от порчи. Так душа приводится в замедление, истребляя в себе страсть, когда могла бы приобрести важнейшее. Если медь оставлена была в нерадении, то медленнее очищается, ржавчина проедает ее, даже после чищения скоро овладевает ею; и в душе, если небрежет о себе в обучении своем добродетели, легко расхищаются добрые ее качества. Медь во время чищения принимает на себя блеск, как одежду, и если вычищена медь не поврежденная еще ржавчиною, то долго служит в употреблении; в противном же случае наведенный блеск обманчив, потому что сосуд бывает непрочен, и скоро портится, как сделанный из поврежденной уже меди. И душа, если растленная уже приступает к добродетели, то впадает в смущение, а от смущения в растление. Природа человеческая есть как бы медь и требует большого о ней попечения. Если не хочешь наводить на нее блеск, то позаботься не оставлять смесь сию без всякого призора. Если медь оставишь мокрою, то потерпит она вред; если и природу свою станешь увлаживать, то дашь место растлению. И Спаситель сказал, что нечистые духи любят влажность (Мф.12:43), и Апостол повелел, плоти угодия не творити в похоти (Рим.13:14). Из сего видно, что увлаженность бывает в душе причиною плотской похоти. Евангелие объясняет сие апостольское изречение. Оно говорит, что нечистый дух, пришед, находит человека украшенным и пометенным (Мф.12:44). Следовательно, украшение тела производит в душе пожелания. Нечистый дух места безводные прошел мимо: он знал, что семя его не произрастет, если будет брошено не на влажное место; поэтому пришел и посеял в человеке; а, наконец, пришедши остается в нем, потому что по возвращении нашел семя принесшим плод. Если бы увлаженный человек не принес плода, то враг, не находя для себя пищи, не остался бы в нем.
А как ест и питается нечистый дух, обязаны мы сказать сие. Господь называет брашном Своим - творить волю Отца Своего (Ин.4:34); так и враг питается исполняющим волю его. Воля Божия есть вера во благое, посему воля вражия есть неверие. Воля Божия есть доблесть добрых дел, воля же диавольская - все тому противное. Кто творит волю диавола, тот питает его. Но еще уясню вам понятие о той и другой воле, как делается пищею. Христос, при спасении самарянки, сказал ученикам, что Он уже вкусил, т.е. исполнил волю Отца. Итак, если кто спасет душу, то напитает он Бога, а если кто погубит душу, то напитает диавола.
Посему рассмотрим, что за семя у врага, что значит его удаление и возвращение, почему он сперва принужден уйти, а напоследок остался. Опять в удостоверение укажется нам притча из Божественных Писаний. Если кто совершен в святости, то он - храм Божий, как сказал апостол (1Кор.3:16,17). Так, если кто усовершается и в нечестии, то делается жилищем диавольским, и диавол в нем упокоивается. Посему он сеет сперва в несовершенных и уходит; а по прошествии времени смотрит, не сделался ли человек совершенным, и в таком случае остается в нем.
Различие же совершенства опять будет представлено из благочестного учения. Как спасающие душу совершенны у Бога, так губящие душу совершенны у диавола. Евангелие объясняет, в каком сходстве те и другие совершенны. По крайней мере, ученикам сказано: Будите совершени, якоже Отец ваш Небесный (Мф.5:48); потому что Он спасает души и тела, - тела, сияя на них солнце и дожди дая, а души, - даруя им закон и познание, и ожидая от них исправления. Но найдем ли, чтоб в Писания таже притча употреблена была и о враге? Да, тоже Евангелие говорит о враге, что диавол есть человекоубийца искони (Ин.8:44). Посему если кто убивает душу, то он совершен в подобии с диаволом.
Следует сказать, кто же сделался совершенным в подобии диаволу. Очевидно - фарисеи. Ибо сам Христос сказал, что отцом имеют они диавола. Они много погубили душ, уча не верить в Бога и Христа. А я докажу, что они и превзошли диавола, ибо не только учили, но и принуждали делать зло. Ибо, кто веровал во Христа, того отлучали от сонмища, чтобы предвосхитить совершенство у врага, который страхом принуждает к отступничеству от Бога, ибо угрожая смертью, многих отвел от благочестия.
И Бог сеет, но в телах сухих и изможденных, потому что небесное возрастает при нетлении. Семя Божие не производит в начале тления, и само не тлеет, но возрастает, истончаваемое сухостию. Итак знаем, что значит место сухое; это не иное что, как нетление. В чистых и заматоревших телах возрастает семя Божие, потому что не в теле, но в душе производит всегда сочетание. Как же сие бывает? Исследуем и это. Евангелие сказало, что души никто убить не может (Мф.19:28), потому не имеет она нужды в благах мира сего. И не пользуясь ими, может она пребывать нетленною; пища же принимается для поддержания тела. Посему, когда душа не поработится телу, но его подчинит себе, приемля в себя нетленое семя Божие, тогда и тело, как бы влиянием света, делает причастным нетления, и оно иссыхает к приращению истончания. Ибо как приумножение телесного производит приращение в дебелости, так уменьшение дебелости делается приращением истончания. Самое же приращение истончания, до крайности утончив плоть, одухотворяет ее, и таким образом, приходит она в единение с Божественным Духом, плодонося нетление, и усовершаясь к принятию в себя Бога. И Евангелие говорит о совершенных: Аз (то есть Христос) и Отец приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:23).
Но, может быть, желаете еще увериться, возможно ли тленной плоти стать срастворенною с нетлением; посему нужно нам и об этом поговорить несколько. Если доказано, что душа бессмертна, то явно, что она и нетленна. Но как душа от соединения с увлаженным телом делается плотскою; так и тело, при нетлении души, в единении с семенем Божиим делается духовным. Посему и Павел знал людей духовных и людей плотских. Он знал, что и плотские имеют душу, и духовные - тело; но, по причине срастворения и преобладания того, чего в человеке больше, именование преобладающего усвояет целому человеку. Если в человеке плоть преобладает над душою, то он - плотский; а если преобладает душа, то он духовный. И в другом месте, давая тоже разуметь, говорит: Плоть противится духу, дух же плоти, да не яже хощут, творят (Гал.5:17). И Евангелие решает вопрос. Оно сказало, что Царство небесное принадлежит усильным искателям (Мф.11:12). Дух усиливается возвести природу к Божественному, потому что природа плотью увлекается к земному. Сие усилие духа над природою есть брань, и производится двояким образом: в новоначальных, чтобы не войти им в единение с плотью, а в совершенных, чтобы и самое тело сделать духовным.
По сей причине, в начале дает семя, а, наконец, по возращении оного, и вино, и делает совершенных пищею, как сказали мы о противоположном сему. Евангелие объясняет, как делаемся мы пищею и питием для Бога. Аз есмь лоза, говорит Христос, вы же рождие (Ин.15:5). И Апостол говорит верным Коринфянам: Божие тяжание, Божие здание есте (1Кор.3:9). Это сказал он новоначальным; что же говорит совершенным? - Его же дом мы есмы (Евр.3:6), если только вначале положенное в нас основание твердым сохраняем до конца. Итак, семя нетления принимается в телах сухих; потому что плоть противится духу, не по непокорности природы, но по причине похоти и стремления воли. Если главное в человеке - бессмертная душа, то нет неправды у Бога, что обратил человека к нетлению; и не делает Он принуждения сложной человеческой природе, а только побуждает силою привлекать к нетлению плоть, как рабу, растленную грехом. Как в огненном горниле и медь принимает вид огня; так и тело одухотворяется, если срастворено нетлением. Таже медь, зарытая в землю, съеденная ржавчиною и обратившаяся в прах, делается подобною гною; так бывает и с плотью, погруженною в страсти.
Но хочу сказать вам и о царстве святых, как во плоти наследуют царство. Природа плоти требует себе покоя; они же стараются более о сокрушении; озлобляемые радуются, в болезнях не врачуют себя. Природа наша услаждается славою; они же хулимые утешаются, таят дела своего милосердия, стараются скрыть свое благочестие. Природа плоти требует вкушения пищи; они же изнуряют ее постами, истощают подвигами. Природа имеет склонность к брачной жизни; они же обуздывают ее воздержанием, отсекают все причины к пожеланию. Природа гонится за удобствами жизни, а святые, когда делают им обиду, терпят, когда расхищают их, переносят великодушно. Посему можно почти сказать, что отрешаются они от всей плотской жизни. Ибо сие значит: Возьми крест свой и по Мне гряди (Мф.16:24).
Посему и Апостол пишет: Умертвите уды ваша, яже на земли (Кол.3:5); потому что делается сие с благочестивым усилием. Всякий убивает другого не с пощадой, но с усилием: так и желающий оживотворить плотское употребляет усилие. Апостол сказал, что означают уды, яже на земли. Ибо не Божие создание охуждает он, не сказал просто: Умертвите телесные члены, но уды, яже на земли. Какие же это? - Блуд, обман, зависть, злоба, любостяжание и все тому подобное. Со всем сказанным плоть состоит в сродстве. По причине богатства бывают обиды, по причине доброй славы - зависть; от самолюбия - обман; от роскошной жизни - блуд. Так, всем подобным сему уловляется человек плотский, унижаемый грехом и в том, что естественно. Лучше же сказать, как и Евангелие говорит, грех делает насилие природе. Так природа вместо довольства предается ненасытности, вместо утоления жажды питием - пьянству, вместо брака - блуду, вместо правосудия - бесчеловечию, вместо любви - распутству, вместо страннолюбия - неразборчивости. Посему надобно делать ей принуждение, чтобы под управлением не могла она выказываться более надлежащего. Ибо и Спаситель наш сказал, что подвижнику лучше хрому или бедну улучить царствие (Мф.18:8). Конечно же, повелел Он не члены отсекать, которые Сам сотворил, но учит нас не делать природу виновницею греха. Если рука умерщвлена воздержанием, а ум ослеплен и замышляет убийство, то, не находя содействия в руке, не сделает зла. Легко уверим друзей, что не злоумышляем против них, если не будем сходиться с злоумышляющими. Писание воспретило не чадородие, но детоубийство. Неумеренное сладострастие препятствует всякому душевному благоустройству, возбуждая к ссорам, уча делать вред и обманывать, внушая зависть. Вы разумейте, что говорю, чтобы не делать нам многих отступлений. Апостол сам предписал иметь довольство (2Кор.9:8), но сказал, что питающаяся пространно, жива умерла (1Тим.5:6). Сам научил со внешними (1Сол.4:12) вести себя благообразно, но воспретил творить угодие плоти из приличия (Рим.13:14). Нестяжательность непротивна довольству, потому что довлеет дневи злоба его (Мф.6:34). Крест не противится вкушению пищи, потому что подвизайся от всех воздержится (1Кор.9:25). Принуждение природе и умерщвление ее не противится браку, потому что отвращает мертвость блуда. Супружество служит жизни, а блуд - смерти, потому что вредит чадородию. Итак, не иное сказал, а то, что должно мертвым соделать грех, который умертвить - дело необыкновенных усилий.
Уразумейте силу Евангелия, которое хочет в мертвом человеке умертвить грех, желает смертью тела предать смерти душевную смерть; домогается в расслабленном теле ослабить силу страстей, увещавает делать принуждение природе, чтобы не потерпела она насилия мертвенности; учит пренебречь мертвенною частью, чтобы не утратить начала бессмертия; советует поступать по слову мужей мудрых, самим в себе предать тлению растленное, не дожидаясь сего от других; хочет, чтобы решились мы бесстрастно сокрушить плоть постом и не дать ей погибнуть в тлении от греха. То тление, которому сами предаем плоть, доставить уврачевание, потому что и врачи, если у кого затвердение или опухоль, или иссушают больное место, или доводить до загноения, или прижигают оное, и тем вылечивают. Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрытно в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малою, но делается необъятною, потому что распространяет, подобно закваске, действие свое с ног до головы.
По растлению грех признается чем-то однородным, но имеет много сил, растлевает тело пищею, утучняя его; ибо как болезнь изменяет тело, так и роскошь живущему роскошно не дозволяет замечать, когда нарушены им уставы природы. Растление есть и та утонченность, которая бывает следствием роскоши, потому что употребляет тленные плоти. Грех растлевает и сребролюбием, ибо учит заботиться до смерти, и тело растлевает утомительными трудами, а душу оскверняет лукавством. Растлевает он и славолюбием, потому что внушает зависть и ненависть к ближним. Растлевает он и посредством добродетели, потому что учит ею тщеславиться. Производит растление и в скрывающих добродетель, когда делает их неразборчивыми, и при великих добродетелях вселяет в них страсти, по-видимому, самые маловажные, и ими-то ввергает в расстройство все существо. Враг ставит нам сети в самых наших делах, потому что навык наш обращает как бы в клей, которым по привычке к маловажной страсти, слепляем крылья свои, разумею добродетели, от чего терпят вред не только крылья, но тело и душа.
Будем напрягать внимание свое на коварство греха, чтобы не посмеялся он над нами, как над неразумными. Будем внимательны к козням его; потому что ими поборает он нас, и когда почитаем себя отвсюду безопасными, находит себе место, где войти. Если как от льва убежим за крепкие стены, делается он псом, чтобы не остерегались мы его по его ничтожности. Если отгоним, как пса, влетает в окно птицею. Мы боимся его, когда станет орлом, и он является воробьем. Не пускаем к себе, как ворона, и он врывается пчелою. И поелику узнаем его во всех видах, то, став и комаром, немало сделает нам вреда. Комары уничтожают первые вина, потому что множество их, как закваска тесто, приводят в брожение гнилою своею пылью, и нередко делают вино смертоносным или вредным для здоровья, если сидели прежде на падали или вкусили ядовитых пресмыкающихся. Такова привычка к чему-либо маловажному: она располагает душу к исполнению всякой воли змия. Такова утонченность врага, уготовляющая пагубу и почитающим себя безопасными. Екклезиаст говорит, что муха уничтожает елея сладость (Еккл.10:1), чтобы святые разумели ничтожность и нечистоту врага, а нерадивые - его злокозненность и утонченность. И в книгах Царств Илия назвал Ваала [1] мухою богом Аккаронским. Враг нападает на души нечестивых, как на злачные пажити, всасывает в себя нечистые дела их и питается воскипениями их упоения. Змий любит делаться мухою, чтобы услаждаться гнойною кровью нечестия. В лукавых живет он, как змий, а в распутных делается мухою. А из сего видно, что и в почитающих себя безопасными бывает беспокойным комаром. Не разумное дело - сосуды закрывать плотно, чтоб не попало что скверное, а душу оставляет неогражденною. Не разумное дело - приводить себя в безопасность от чувственного, а ум иметь неохраненным. Премудрость в Притчах велит идти к муравью и поучиться благоразумию (Притч.6:6). И Евангелие велит нам быть мудрыми, яко змии (Мф.10:16), потому что трудно их уловить, как они не беззащитны.
Вместо голубя евангельского Притчи указывают на пчелу, и вместо змия на муравья. Итак, для пользы нашей рассмотрим сие сходство. Змий пресмыкается, и для многих злокознен. Но притча, потому что враг делается и малым на пагубу других, наименовала его муравьем. Когда явится муравьем и победит, делается он дерзок, как змий. Когда является змием и побежден, смиряется, как муравей, чтобы не потерпеть вреда. Так и мы должны преображаться, чтобы не понести вреда от козней врага. Муравей пресмыкается, подобно змию, ноги же его не тело носят, но обхватывают землю во время шествия. Под землю скрывает он зерна, чтобы не повредились зимой, заграждает проходы, им же сделанные, чтобы не утратить пищи на время нужды. Все это делает и змий. И Евангелие сказало: Молитеся, да не будет бегство ваше в зиме ни в субботу (Мф.24:20). Зима означает время нужды, а суббота - возраст старости, когда жизнь наша, по бездействию, делается субботою. Итак, будем трудиться летом, пока не настоит нужда, чтобы иметь нечто и на субботу. Сам Соломон сказал: трудись в юности, прежде нежели пришло время, в которое речеши: несмь ми в нем хотения (Еккл.12:1).
Что же это за нужда или что за искушение, которое вводит в заблуждение и предполагает неведение? Есть искушение, о котором сказал Господь: Молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41). А Павел говорит, что не оставит вас искуситися паче, еже можете (1Кор.10:13), показывая тем, что Бог попускает искушения не на зло, а на добро; зная, что победим, попускает, чтобы мы были увенчаны. Что же касается до побеждаемых, то не Он попускает, но причиною искушения бывают произволение и дела каждого. Враг не знал, что святые победят; иначе, как зложелательный, не вступил бы в борьбу с тем, кто будет увенчан. А если знал, то значит, что стал он доброжелательным. Если же стал доброжелательным, то для чего низлагает падающих? Но он не исправляется, и не перестал делать свое. Посему сказанное: молитеся, да не будет бегство ваше в зиме, понимаем так, что разумеются два рода искушений: одно попускаемое для испытания, другое - бывающее от произвольного преследования. Подобно сему разуметь должно и о субботе, что означает она горький конец трудов преследования, которые не по силам принимая на себя, сильно бываем наказаны, если, не перенеся их, безуспешностью вредим душе. Последний конец бесплоден, потому что, без плода умирая в преследовании, лишаемся вечной награды.
Посмотрим после сего, не найдем ли такого же сходства в пчеле и голубе, какое нашли в змие и муравье. Много и у них попечительности ради зимы. Пчела трудится при обилии. Голубь любит общительность, как и пчела. Труд пчелы всякому полезен, и вид голубя для всякого весьма любезен. И пчела и голубь нековарны. Легко змиям принимать на себя вид голубя, как и пресмыкающимся вид пчелы. Первым уподобляются живущие рассудительно, а последним - живущие в простоте. Потому и Екклезиаст говорит: В день благостыни виждь в блазе (Еккл.7:15), и храни незлобие, да узриши правоту (Пс.36:37). Но Господь сказал сперва: Будите мудри, яко змия, и потом еще: цели, яко голубие (Мф.10:16), потому что за искушением следует упокоение. Почему Давид говорит: Проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс.65:12). За муравьем следует и пчела. Павел говорит сперва о плотском, а потом о духовном, потому что слава бывает после трудов. И говорит о пчеле, потому что она для всех вожделенна и славна. Видите ли, что сперва должно упражняться в трудах и приобрести венец в подвиге, чтобы таким образом вкусить и Божественной благодати. Горечь подвига заменяется сладостью упокоения, и суровость жизни заменяется благодатью. Если не возненавидят нас, как змиев, то не возлюбят, как голубей; если не сделаемся презренными, как муравьи, не будем славными, как пчелы. Христос сперва пострадал, как змий Моисеев, повешенный на древе, и потом, как голубь, воскресши из мертвых, воспарил в пренебесная. Сперва вкушал горьких трав пасхальных, а потом воскресши, насладился и сотами меда.
Разумейте, братия, что говорю. Если кто хочет привести себя в безопасность, то должен трудиться, чтобы наслаждаться после трудами своими. Если хотите не из малого трудиться, то трудолюбиво учитесь у Отцев наших. Будьте чадами послушания в трудах, чтобы стать отцами в упокоении. Пребывая в трудах, не будете увлекаться обычаем, потому что труд изгоняет страстный навык. Итак, сказал я вам, не держитесь злых обычаев, чтобы не впасть в глубину порока. Сказал так же, как и достигнуть сего можно, чтобы вы не стали укорять меня, как врача, который рассуждает о болезнях, но не имеет опытности в излечении. Итак, поступайте сообразно с вашим обетом, чтобы сподобиться и Божиих обетований о Христе Иисусе. Аминь.
Примечания
1. 4Цар.1:2.3. По слав. переводу: Ваала сквернаго бога Аккаронска.
Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.3. Репринтное издание. - М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994, 250-261. // Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина. Писания духовно-нравственные. - Сергиев Посад. Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907.