Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах.^[14][15]

Влияние на христианство

С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.^[16]

В конце XII века сочинение «Намерения философов» было переведено на латинский язык и широко распространилось. «Logica et philosophia Algazelis» перевёл Доминик Гундиссалин совместно с еврейским учёным Авендаутом. Этот перевод стал основным источником в Европе по изучению арабской философии. При этом он ошибочно считался последователем Авиценны.

Влияние на еврейскую мысль

В XII — XIII веках еврейское население арабской Испании активно владело арабским языком, и еврейские мыслители могли непосредственно воспринимать арабскую литературу. Иехуда Галеви в своих полемических работах против Аристотеля следовал позиции аль-Газали («Самоопровержение философов»), противопоставляя нечёткость философии математике и логике. Абрахам ибн Дауд (Abraham ibn Daud) в сочинении Эмунах Рамах наоборот следовал Авиценне и аль-Газали в концепции воли, намерения и экстаза (по работе аль-Газали «Намерения философов»).^[15]

В дальнейшем сочинения аль-Газали многократно переводились на еврейский язык, одним из первых переводчиков был Исаак Альбалаг (en:Isaac Albalag). Его работы имели большой резонанс, после него появилось ещё два перевода.^[15]

Еврейские перевод «Намерений философов» Аль-Газали под названием «De’ôt ha-Fîlôsôfîm» или «Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm» стали чуть ли не самыми распространёнными философскими текстами среди европейских евреев.

Выдержки из аль-Газали включали в свои сочинения о еврейском законе и образе жизни такие мыслители, как Маймонид, Абрахам Хасид, Обадия Маймонид, Абрахам ибн Хасдай (Abraham ben Samuel ibn Chasdai) и кабаллист Абрахам Гависон из Тлемсена.

Скептицизм

Рационализм Газали, попытки подвергнуть сомнению причинность и разорвать связи между причинами и следствиями, которые могут оказаться не чем иным, как простой последовательностью событий, — комментируется многими авторами как преддверие современного скептицизма^[17].

Труды

Абу Хамид аль-Газали является автором более чем 70 книг по богословским наукам, философии и суфизму^[1]. Его главные труды носят полемический характер.

Воскрешение религиозных наук

Основным сочинением аль-Газали является трактат «Воскрешение религиозных наук» (араб. إحياء علوم الدين‎‎), в котором раскрываются вопросы культовой практики (ибадат), социально значимых обычаев (адат), «пагубных» черт характера (мухликат) и черт, ведущих к спасению (мунджийат)^[2]. В этом трактате аль-Газали определяет основные суфийские ценности и идеалы — терпение, любовь, бедность, аскетизм. «Воскрешение» означает стремление оживить закосневшую суннитскую систему взглядов, определяя способы познания истины, сочетающие разум, искренность и любовь, честность и стремление к Аллаху. С одной стороны он ценит разум как необходимый для познания, которое включает в себя логику, практику, сомнения и объективность. С другой стороны он определяет уровни проблесков интуиции и экстаза по мере приближения к Аллаху и говорит о коллективных суфийских ритуалах.

Суфизм

· Кимийя-йе са’дат (араб. كمياء السعادة ‎‎ — Эликсир счастья) — книга о суфизме, написанная на фарси. В этой книге аль-Газали критикует современных ему улемов, превративших религиозное знание в средство достижения мирских целей^[18]

· Мишкат аль-анвар («Ниша Света») — объяснение хадиса о семидесяти тысячах завесах^[19]

Философия

· Макасид аль-фаласифа (1094) (араб. مقاصد الفلاسفة‎‎ — намерения философов) — книга, в которой дано объективное и систематизированное изложение основных положений логики, физики и метафизики восточных перипатетиков.

· Тахафут аль-фаласифа (араб. تهافت الفلاسفة‎‎ — самоопровержение философов) — сочинение, ставшее знаменитым на западе и считающееся опровержением философской школы, известной в арабской среде под названием «фалясифа» (главным образом, последователи аль-Кинди). Понимание названия этой книги как атаки на философию вообще представляет собой типичный образец ложных друзей переводчика. Хорошо известна полемическая книга Ибн Рушда c опровержением аль-Газали «Тахафут аль-тахафут» (Самоопровержение самоопровержения), известная также и веврейской традиции.

Теология

· Аль-иктисад фи ль-итикад (1095) (араб. الاقتصاد في الاعتقاد‎‎ — срединный путь теологии)

· Ар-рисаля аль-Кудсийя (1097) («Письмо из Иерусалима»)

· Китаб аль-арбаин фи усуль аль-дин («Сорок глав о принципах Веры»)

· Мизан аль-хамаль (1095) (араб. ميزان العمل‎‎)

· Файсаль ат-тафрик байна аль-ислам ва аз-зандака (араб. فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة‎‎ — Критерии различения ислама от еретических учений) — полемический труд против исмаилитов (батинитов)

Логика

В своих работах по логике аль-Газали популяризировал логику восточных перипатетиков. Делал он это изменяя её терминологию и представляя правила логики так, как будто они выводятся им из Корана и сунны.

· Мияр аль-ильм (1095)

· Аль-Кустас аль-Мустаким (1096) (араб. القسطاس المستقيم‎‎ — Правильные весы)

· Михакк ан-назар (1095) (араб. (محك النظر (منطق‎‎)

Ибн Дакик аль-Ид

Такиюдди́н Абу́ль-Фатх Муха́ммад ибн Али́ аль-Куси, известный как Ибн Даки́к аль-Ид (араб. ابن دقيق العيد‎‎;1228, Аравия — 1302, Каир) — исламский богослов, правовед (факих) шафиитского мазхаба.

Биография

Родился в 1228 году на берегу Красного моря, когда его родители направлялись в Мекку для совершения паломничества (хаджа). Отец его, Мадждуддин Абуль-Хасан Али, был в своё время известным маликитскимучёным. Мать его была дочерью известного богослова аль-Муктараха^[1].

Ибн Дакик рос в египетском городке Кус. Он начал обучение исламским наукам у своего отца. Выучил наизусть Коран, изучил книги по фикху маликитского мазхаба. Со временем стал интересоваться шафиитским мазхабом. После того, как Ибн Дакик обучился у учёных своего города, он отправился в Каир, который был одним из научных центров исламского мира. В Каире его учителями были такие известные богословы как Ибн Абдуссалам, хафиз аль-Мунзири и другие^[1].

После Каира Ибн Дакик отправился в Дамаск, а затем в Аравию и Александрию^[1].

Имя Ибн Дакика стало известно в исламском мире. По признанию его современники, он достиг степенимуджтахида. Он преподавал в крупных научных центрах Египта и занимал должность судьи (кади) в Египте^[1]. Среди его учеников были такие известные богословы как Шамсуддин Ибн Джамиль ат-Туниси, Абу Хайян аль-Гарнати, Шамсуддин Ибн Хайдара и многие другие.

Ибн Дакик аль-Ид очень скромным и богобоязненным человеком. По свидетельствам современников он проводил ночи в молитвах или в размышлениях над вопросами религии^[1].

Ибн Дакик умер в 1302 году в возрасте 74 лет^[1].

Труды

Ибн Дакик является автором многих известных работ, среди которых:

· «Аль-Ильмам аль-джами` ахадис аль-ахкам»

· «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам»

· «Шарх китаб ат-Табризи филь-Фикх»

· «Аль-Иктирах фи улюм аль-истилях»

· «Шарх аль-Арбаин ан-Навави»

· «Шарх Мухтасар ибн аль-Хаджиб»

· «Шарх мукаддимату матризи фи усуль аль-фикх»

· «Иктинасу Саваних» и другие.

Фахруддин ар-Рази

Фахрудди́н Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн Ума́р ар-Рази́, известен как Фахруддин ар-Рази (араб. فخرالدین الرازی‎‎; 1149, Рей —1209, Герат) — видный представитель ашаритского калама, шестой муджаддид^[1]. Служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов . Полемизировал с мутазилитами, ханбалитами, исмаилитами и каррамитами . Ему принадлежит знаменитый незавершенный тафсир Мафатих аль-гайб, который он написал в ответ на тафсир мутазилита аз-Замахшари .

Биография

Его полное имя: Абу Абдуллах Мухаммад ибн Умар аль-Хусейн ат-Тайми аль-Бакри ат-Табаристани Фахруддин ар-Рази. Он родился в Рее в 1149 году. Отец Фахруддина ар-Рази был хатибом города Рей отчего его прозвали Ибн аль-Хатиб (сын хатиба). Первоначальное образование в области шафиитского фикха, усуль аль-фикха и калама получил под руководством отца и аль-Камала ас-Симнани. Философским наукам он научился у Мадждуддина аль-Джили.

Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока. Он служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Ар-Рази основал Мадраса в Герате и там же он провел последние годы своей жизни^[2].

Богословская деятельность

Фахруддин ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками и эта борьба составляла значительную часть его деятельности. Он полемизировал с мутазилитами, ханбалитами, исмаилитами. Особенно часто ар-Рази полемизировал с каррамитами, которые обвиняли его в отступничестве от ислама и возможно имели отношение к его смерти^[3]. Ар-Рази составил также комментарий к дивану арабского поэта-скептика Абуль-Ала аль-Маарри^[2].

Философия

Фахруддин ар-Рази расширил круг вопросов, по которым Абуль-Баракат аль-Багдади критиковал восточных перипатетиков и вместе с тем стремился к сближению калама с фальсафа. Ар-Рази выступал против позиции, которой придерживался аль-Газали по отношению к фальсафа. Попытки сблизить калам и фалсафа вызывала активное противодействие со стороны других исламских богословов, из-за чего за ним даже закрепилась репутация вольнодумца. По некоторым сведениям к концу жизни ар-Рази отказался от калама и перешёл в суфизм^[4].

Космология

Фахруддин ар-Рази был одним из немногих исламских философов, которые признавали существование иных миров, помимо нашего. По его мнению, существование только одного мира несовместимо с всемогуществом Создателя. В своей книге Ключи к неизведанному философ пишет:

Установлено, что за пределами мира лежит беспредельная пустота, и также установлено, что сила Бога Наивысочайшего превосходит силу всех возможных существ. Поэтому в Его, Наивысочайшего, силе создать тысячу тысяч миров за пределами этого мира, и каждый из этих миров больше и массивнее нашего мира, имея все, что имеет наш мир: … небеса, землю, солнце, луну. Аргументы философов в пользу единственности мира слабы, хрупкие аргументы, основанные на невнятных предпосылках^[5].

Точка зрения сторонников существования других миров означала радикальный выход за пределы геоцентрической системы мира, ведь в этом случае Земля, хотя она и оставалась центром нашего мира, лишалась выделенного статуса во Вселенной в целом.

Толкование Корана

Фахруддину ар-Рази принадлежит знаменитый незавершенный тафсир Мафатих аль-гайб (англ.)русск., который в мусульманском мире считаются несколько отклоняющимся от привычных толкований в сторону рационализма. Этот тафсир считался как бы ответом на тафсир мутазилита аз-Замахшари^[2].

Труды

· Мафатих аль-гайб (англ.)русск.

· Асас ат-такдис фи ильм аль-калям

· Джами аль-улюм

· Ар-Рисаля аль-камалия фи-ль-хакаик аль-иляхия

· Чахардах рисаля

· Аль-Мабахис аш-шаркия

· Лубуб аль-ишарат

· Аль-Арбаин фи усуль ад-дин

· Итикадат фирак аль-муслимин ва-ль-мушрикин

· Мухассал афкар аль-мутакаддимин ва-ль-мутааххирин

Джалалуддин ас-Суюти

Абу́ль-Фадль Абдуррахма́н ибн Абу́ Бакр ас-Сую́ти, известен как Джалалудди́н ас-Сую́ти (араб. جلال الدين الأسيوطي‎‎; 1445, Каир — 1505, Асьют) — исламский богослов, по мнению ученных историков один из самых наиболее плодовитых авторов не только мамлюксой, но и возможно всей арабо-мусульманской литературы в целом. Некоторые авторы описывающие биографию ас-Суюти приводят более 600 названий его сочинений. Самыми популярными его сочинениями являются «Тафсир аль-Джалалайн» и «аль-Иткан фи улум аль-Куръан».

Биография

Его полное имя: Абуль-Фадль Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Джалалуддин аль-Худайри ас-Суюти. Он родился в 1445 г. в ас-Суюте (Асьют) в семье известного каирского законоведа шафиитскогомазхаба Камалуддина ас-Суюти (ум. 1451). Род отца имел персидские корни. Также его предки жили в Багдаде, но в мамлюкский период они переселились в ас-Суют (порт на реке Нил), где и умер его отец.

По мнению историков отец Джалаллуддина был известен за пределами Египта, когда-то ему предложили пост судьи Мекки, но он отказался. В возрасте шести лет, после смерти отца, опекуном мальчика становится шейх Камалуддин ибн аль-Хуммам.

В восемь лет юный ас-Суюти выучил наизусть Коран, после чего он выучил «Умда аль-ахкам» Ибн Дакик аль-Ида, «Минхаж» имама ан-Навави, «Аль-Усул» имама аль-Байдави и «Алфийу» имама Ибн Малика. Фикх и грамматику ему преподавали несколько ученых, а науку о дележе наследства (мирас) — шейх Шихабаддин аш-Шармасахи. В 17 лет ас-Суюти получает разрешение (иджазу) на преподавание арабского языка и в том же году он написал свое первое сочинение «Толкование смысла исти‘азы и басмалы». В 27 лет он получил иджазу на преподавание и вынесение фетв. В поисках знаний он побывал в городах Шама, Хиджаза, Йемена, Восточной Африки и Индии^[1].

В последний период своей жизни ас-Суюти уже не выходил из дома. Он умер на 61-м году жизни утром в пятницу 17 октября 1505 года. Похоронную молитву (джаназа-намаз) провёл его ученик аль-Ашари в мечети имени шейха Ахмада аль-Абарики. Кроме этого, джаназа-намаз совершили во всех мечетях Египта и большой Омейядской мечети Дамаска^[1].

Труды

В 866 году ас-Суюти начал писать собственные сочинения и в течение 12 лет он составил около 300 книг, не считая те из них, которые он уничтожил^[1]. Наиболее известные и значимые труды имама ас-Суюти:

· «Ад-Дурул мансур фи тафсир ал-ма’сур»

· «Ал-Иткан фи улум ал- Ку’ран»

· «Тадриб ар-рави»

· «Джами ас-сагир»

· «Тафсир аль-Джалалайн» (вторая часть)

· «Асбаб ан-нузул»

· «Ал-Ашбах ва ан-наза’ир».

Тафсир аль-Джалалайн — это толкование Священного Корана написанное двумя авторами Джалалуддин ал-Махалли и Джаалуддин ас-Суюти, преподавателем, который не успел написать своё сочинение и его знаменитым учеником ас-Суюти, который как говорят закончил написание тафсира за 40 дней. Тафсир включает в себя толкование непонятных слов, причины ниспослания аятов и сур Священного Корана (сабаб нузул), виды чтения (кираат) и приведены некоторые полезные хадисы (в основном от Абдуллаха ибн Аббаса).

Цитаты

· Ибн аль-Имад: «Еще при жизни ас-Суюти большая часть его произведений стала широко известна равным образом на Западе и на Востоке. Величайшим знамением (Аллаха) была быстрота, с которой он писал книги».

· Ад-Давуди: «Я был свидетелем того, как в один из дней шейх составил и отредактировал три тетради (курраса). Вдобавок ко всему в этот день он диктовал хадисы (своим ученикам) и великолепно отвечал на вопросы своего оппонента. Он был самым крупным знатоком хадисов и посвященной им науки (фунун аль-хадис) среди своих современников. Не было никого, кто превосходил бы его в знании передатчиков хадисов, а также малопонятных слов и выражений (гариб), которые в них встречаются. Он владел самым полным знанием о содержании хадисов (матн) и цепи их передатчиков (санад), и лучше всех умел выводить на их основе правовые положения (хукм). Однажды он сказал, что знает наизусть 200 тысяч хадисов, добавив: „А если бы я обнаружил большее количество (хадисов), то непременно запомнил бы и их. Возможно, не осталось сейчас хадисов, которые были бы мне не знакомы“».

· Нажмуддин аль-Гиззи: «Достигнув возраста сорока лет, имам отвернулся от мирской жизни и, порвав связь со всеми, уединился в поклонении Аллаху и не пускал к себе никого. Также он оставил преподавание и вынесение фетв (ифта). В уединении имам занялся редактированием своих трудов. Богачи и правители приходили к нему, желая посетить его. Они предлагали имаму свое имущество, однако он отвергал его. Он предупреждал представителя султана, чтобы ему не приносили подарков, говоря: «Всевышний Аллах избавил нас от подобного». Ас-Суюти обходил стороной дворец султана и дома других вельмож. Несколько раз его звали посетить их, однако имам не явился на приглашение»^[1].

Умар ибн Абдул-Азиз

Умар ибн Абд аль-Азиз (682 — февраль 720, араб. عمر بن عبد العزيز‎‎) — омейядский халиф, правивший в717—720. Двоюродный брат своего предшественника Сулеймана, сын Абд аль-Азиза, младшего брата халифа Абд аль-Малика. Почитается как суннитами, так и шиитами за набожность и необычную честность.

Умар ибн Абд аль-Азиз родился в 682 году в Медине. Он принадлежал к курейшитскому роду омейядов, находившихся в то время у власти в халифате. Обучался с детства у известных ученых и получил блестящее образование. Его годовой доход составлял 40 тысяч динаров (около 180 кг чистого золота), однако Умар был скромен и набожен. В 26 лет стал наместником Медины, Мекки и Таифа. За 6 лет правления Умар проделал большую работу: проложил дороги, устроил каналы и колодцы для сельскохозяйственных работ. Покинув должность наместника, Умар как один из воинов отправился в составе армий халифата на войну с Византией. Согласно преданию, Умар не знал, что дядя завещал ему престол, а когда узнал, отказался было от власти, но все присутствующие единогласно присягнули ему как халифу.

Так неожиданно Умар стал правителем огромной державы, включавшей в себя Аравию, Египет, Северную Африку, земли нынешнего Пакистана,Афганистана, Средней Азии, Иран, Ирак, Закавказье, Испанию. Арабы вторгались и в Северный Китай, и на Северный Кавказ, и на Юг Франции.

Став халифом, Умар отказался от прежнего роскошного образа жизни. Он покинул великолепный дворец омейадов и пожертвовал свое огромное состояние в казну халифата. Жена халифа Фатима, следуя примеру мужа, сдала в казну свои украшения. Единственным личным доходом он оставил земельный участок, приносивший 200 динаров в год^{[источник не указан 1159 дней]}.

Несмотря на поступления огромных средств в казну, он не брал себе ни дирхема^{[источник не указан 1159 дней]}. Приближенные напомнили ему, что даже «праведный халиф» Умар I ибн аль-Хаттаб, почитавшийся образцом набожности и веры, не пренебрегал небольшим содержанием из государственной казны, на что Умар II возразил, что у Умара I не было никакого имущества, а у него есть участок земли.

Богатым и изнеженным родственникам халифа пришлось потуже затянуть пояса. Доступ к казне был для них закрыт навсегда. Халиф отказался от многочисленной толпы слуг и льстецов, а себе оставил одну смену одежды, от постоянной стирки вскоре покрывшуюся заплатами, и поселился в простом доме.

Иногда халиф опаздывал на пятничную проповедь, дожидаясь пока высохнет выстиранная одежда. На аскетизм Умара повлиял известный ученый и аскет Хасан аль-Басри. Историки^{[источник не указан 1159 дней]} повествуют, что взойдя на престол, Умар ибн Абд аль-Азиз пригласил к себе трех ученых аскетов и попросил совета. Ученый по имени Салим сказал: "Если ты желаешь спасения, то соблюдай пост и воздержание по отношению ко всем мирским прелестям и красотам, и пусть лишь смерть явится твоим разговением". Второй, по имени Ибн Кааб, сказал: "Если ты желаешь спастись от наказания Всевышнего Аллаха, то пускай старший из мусульман будет тебе словно отец, средний — словно брат, а младший — словно твой ребёнок. Почитай же своего отца, уважай своего брата и жалей своего ребёнка". Третий же по имени Раджа сказал: "Если ты хочешь избежать Божьего наказания, то люби для людей то, что любишь для себя. И не желай для них того, чего не желаешь себе. А после можешь умирать. Это мой совет. Воистину, я сильно встревожен за тебя относительно того дня, когда трудно будет устоять".

Придя к власти, Умар кардинально преобразовал социальную организацию общества. Он дал подданным свободу передвижения, выстроил постоялые дворы для путников, вырыл колодцы, построил дороги.

В результате проведенных им реформ в халифате практически не осталось нищих. Люди затруднялись найти того, кто нуждался в подаянии^{[источник не указан 1159 дней]}. Чтобы искоренить чиновничий произвол, он поднял жалованье чиновникам. Кроме того, во все провинции халифата был разослан указ Умара: "Кого притеснили, пусть входит ко мне без разрешения"^{[источник не указан 1159 дней]}.

Ученые были поставлены на государственное содержание. "Финансовые проблемы не должны отвлекать от поисков истины", — считал халиф. Умар смещал наместников и чиновников, растративших государственные средства или творивших несправедливость. Каждый житель халифата, обремененный долгами, независимо от вероисповедания, получал гарантию погашения долга за счет специально установленных государственных фондов^{[источник не указан 1159 дней]}. Каждый желающий обзавестись семьей и не имеющий на это средств, получал необходимую сумму из казны^{[источник не указан 1159 дней]}.

Главная черта, отличавшая халифа Умара от его предшественников, — бережное, доходившее до щепетильности, отношение к казне халифата. В этом халиф был похож на своего прадедушку прославленного Умара I ибн аль-Хаттаба, сподвижника Пророка Мухаммада.

На предложение выделить огромную сумму на украшение Каабы (главного храма мусульман), он воскликнул: "Голодные мусульмане нуждаются более, нежели Кааба". Жители халифата любили Умара за кротость характера и справедливое правление.

Однажды правитель Хорасана предложил применить силу против местного населения, поскольку их исправит только меч и кнут. Разгневанный халиф воскликнул: "Ты лжешь. Их исправит только справедливость и истина. Не забывай, Аллах погубит тех, кто бесчинствует".

Жители провинций халифата в массовом порядке принимали ислам. По закону, новообращённые освобождались от подушной подати (джизьи). Наместники предложили сохранить налог с немусульман также и для новообращенных, опасаясь уменьшения поступлений в казну. Возмущенный халиф возразил: "Аллах послал Мухаммеда, да благословит его Аллах и приветствует, направлять на прямую стезю, а не выжимать налоги!".

Халиф проводил активную проповедническую политику, поощрял и почитал богословов. Но спустя всего лишь два года Умар внезапно умер в возрасте 40 лет. По одной из основных версий, халифа отравили его приближенные из рода Омейядов. Пуританский образ жизни халифа, его щепетильное отношение к казне и реформы мешали их алчности.

Халиф Умар ибн Абд аль-Азиз умер в Дамаске, в месяц Раджаб 101 года хиджры, что соответствует 720 году по христианскому летоисчислению.

Перед смертью он попросил присутствующих сесть рядом. После молитвы и покаяния он куда-то пристально посмотрел. Люди сказали ему: "О, повелитель правоверных, твой взгляд суров". "Я вижу присутствующих здесь, но это не люди и не джинны", — и с этими словами испустил дух.

Толкователи Корана

Абд ар-Раззак ас-Санани

Абд ар-Разза́к ас-Сан’а́ни (араб. عبد الرزاق الصنعاني‎‎; 744—826) — йеменский хадисовед и комментаторКорана.

Биография

Его полное имя: Абу Бакр Абд ар-Раззак ибн Хаммам ибн Нафи’ аль-Химьяри ас-Сан’ани (араб. أبو بكر عبد الرزاق بن همام بن نافع الحميري الصنعاني‎‎).

Абд ар-Раззак родился в 126 году хиджры (744 год). Путешествовал в поисках знаний по Хиджазу, Леванту иИраку. Обучался у Ма’мара ибн Рашида, Ибн Джурайджа, аль-Аузаи, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса и других. От него передавали хадисы: его шейх Суфьян ибн Уяйна, Абу Усама, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавейх, Яхъя ибн Маин, Али ибн аль-Мадини и многие другие. Он является автором Мусаннафа и толкования к Корану.

Насчёт достоверности хадисов Абд ар-Раззака существовали разногласия среди мухаддисов: Абу Джафар аль-Акили в своей книге «ад-Ду’афа» приводит мнение о том, что он был «лжецом» (каззаб). Такие же слова передаются от Зейда ибн аль-Мубарака. Но известно, что Ахмад ибн Ханбаль, Яхъя ибн Маин и Али ибн аль-Мадини с похвалой отзывались об Абд ар-Раззаке. Яхъя ибн Маин говорил: «Мы не оставили бы хадисы Абд ар-Раззака, даже если бы он отступился отислама».

Абд ар-Раззак скончался в месяце Шавваль 211 года хиджры (826 год)^[1].

Ибн Касир

Исмаи́л ибн Каси́р (араб. ابن كثير‎‎) (1301—1373) — известный исламский ученый-правовед, историк, толкователь Корана и хадисов.

Биография

Полное имя Ибн Касира с куньей: Абу аль-Фида Исмаил ибн Омар ибн Касир аль-Бусрави. Ибн Касир родился в 1301 году по григорианскому летоисчислению в селе Мадждал поблизости от Бусры,Сирия. Отец его умер, когда мальчику было три года. Учителями Ибн Касира были признанные исламские ученые того времени: Аз-Захаби и Ибн Таймия^[1]

Впоследствии Ибн Касир преподавал в крупнейших медресе ал-Ашрафийа и ан-Наджибийа.

Умер ученый в 1373 году.

Сочинения

· «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (араб. تفسير القرآن العظيم‎‎), известное также, как «Тафсир Ибн Касир»

· «Аль-Бидайа ва-н-Нихая» (араб. البداية والنهاية‎‎)

· «Ас-сейра ан-набавиййа» (араб. السيرة النبوية‎‎)

Абу Абдуллах аль-Куртуби

Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби́ (араб. أبو عبد الله محمد القرطبي‎‎; 1214, Кордова — 1273, Мунйати Бану Хасиб, Египет) — исламский богослов мыслитель, толкователь Корана, мухаддис родом из мусульманской Испании (аль-Андалус).

Биография

Аль-Куртуби родился в Кордове (ар. «аль-Куртуба») в крестьянской семье. С ранних лет интересовался различными науками, занимался изучением арабского языка и поэзии, знал наизусть Коран. Обучался исламскому праву (фикх), кораническим наукам, хадисоведению и риторике у известных улемов: Раби ибн Абдуррахмана ибн Ахмада и Ибн Абу Худжи.

После падения Кордовы и других городов мусульманских городов Испании под натиском христиан, аль-Куртуби переезжает в Александрию (Египет) и продолжает своё обучение у Абу Мухаммада Абдуль-Ваххаба ибн Раваджа, Ибн аль-Джуммайзи, Абуль-Аббаса Ахмада ибн Умара аль-Куртуби и др. Затем он переезжает вКаир, а в конце жизни проживает в селении Мунйати Бану Хасиб, располженном севернее Асьюта.

Мусульманские историки описывают аль-Куртуби как богобоязненного и аскетичного человека. Как и другие испанские учёные, придерживался маликитского мазхаба, а в плане мировоззрений придерживался ашаритского калама.

Самым известным трудом аль-Куртуби является толкование Корана «аль-Джами ли-ахкам аль-Куран валь-мубаййин ли-ма тадаммана мин ас-сунна ва аят аль-Фуркан» («Собрание норм Корана и разъяснение содержащейся в нем сунны и стихов Писания»). Также является автором книги «ат-Тазкира фи Ахвал аль-Маута уа Умур аль-Ахира» о Страшном суде и загробной жизни, труда «ат-Тазкар фи афдаль аль-Азкар» из 40 глав, в которых повествуются достоинства Корана.

Мухаммад ибн Сирин

Абу Бакр Мухаммад ибн Сирин аль-Басри́ (араб. أبو بكر محمد بن سيرين البصري‎‎; 653, Басра — 729, Басра) — выдающийся мусульманский богослов из поколения табиев, знаток хадисов, законовед, комментатор Корана и толкователь снов.

Рождение и происхождение

Мухаммад ибн Сирин родился во времена правления халифа Усмана. Его мать звали Сафийа. Она была вольноотпущенницей Абу Бакра. Его отец Сирин был вольноотпущенником другого известного сподвижникаАнаса ибн Малика. Он попал в плен в местечке Айн ат-Тамр, недалеко от Куфы, где жил и работал до начала войны между Исламским Халифатом и Персией.

Научное наследие

Мухаммад ибн Сирин был воспитан в аскетичном духе раннего ислама и обучался религии у тридцати известных сподвижников пророка Мухаммада, таких как Зейд ибн Сабит, Имран ибн Хусейн, Анас ибн Малик,Абу Хурайра, Абдулла ибн Аббас, Абдуллах ибн Умар. Обладая прекрасной памятью, он знал наизусть много хадисов и считался имамом в этой области. Он передавал хадисы со слов ‘Аиши, Анаса ибн Малика, Зайда ибн Сабита, ал-Хасана ибн ‘Али, Абу Хурайры, ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса, Джундаба ибн ‘Абдаллаха, Самуры ибн Джундаба, ‘Имрана ибн Хусайна, Хузайфы ибн ал-Йамана, Абу Са‘ида ал-Худри и Абу ад-Дарды. Он также пересказывал хадисы со слов многих известных табиев. В свою очередь с его слов хадисы передавали такие ученые, как аш-Ша‘би, аль-Аузаи, Давуд ибн Абу Хинд, Абу Аййуб, ‘Асим ал-Ахвал, Малик ибн Динар, Джарир ибн Хазим, Ибн ‘Аун, Мукатиль ибн Сулейман, Халид аль-Хазза и др^[1].

При жизни ученого науках о хадисах находилась в стадии становления, и его взгляды оказали большое влияние на методологию хадисоведов. Он настаивал на необходимости проявлять осторожность при передаче хадисов, уделяя внимание каждой букве в тексте сообщения. Особое внимание Ибн Сирин уделял иснаду, то есть цепочке передатчиков хадиса. С его слов передают следующее высказывание: «В первое время люди не спрашивали иснад хадиса. Но после того, как среди мусульман распространилась смута, люди стали принимать хадисы от приверженцев Сунны и не принимали их от еретиков»^[2]. Он также говорил: «Поистине, эти знания — религия, так смотрите же, от кого вы берете вашу религию»^[3]. Мухаммад ибн Сирин также известен как знаток мусульманского права и тафсира. Он был комментатором Корана второго поколения и обучался тонкостям тафсира у самого ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса. Ал-‘Иджли сказал о нём: «Я не видел более грамотного в вопросах богобоязненности и более богобоязненного в вопросах права, чем Ибн Сирин»^[4].