Незнание, ошибка и неправильное толкование (таъвиль).

Абу Вакыд аль-Лейси передаёт: «Мы отправились с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) к Хунайну, причём ещё незадолго до этого мы были неверующими (они приняли Ислам в день покорения Мекки). И мы прохо­дили мимо одного дерева и сказали: “О посланник Аллаха! Сделай нам Зат аль-анват, подобно тому, что у их!”. А у неверующих была ююба, вокруг которой они собирались и на которую вешали своё оружие, и называли они это дерево “Зат аль-анват”. И когда мы сказали это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Аллах велик! Клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, вы ска­зали нечто подобное тому, что израильтяне сказали Мусе: ‹Сделай нам богов, подобных их богам!› — на что он отве­тил им: ‹Поистине, вы — люди невежественные›. Поис­тине, вы следуете обычаям ваших предшественников!”». (Этот хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Абу ‘Асым Аль-Албани сказал, что у этого хадиса хороший (хасан) иснад)

Его слова «причём ещё незадолго до этого мы были неверующими» являются оправданием этой их просьбы сделать им свой Зат анват. У них было оправдание, поскольку они были невежественными людьми, которые незадолго до этого были неверующими. (Ибн Усаймин, «Аль-кауль аль-муфид». Т. 1. С. 209)

Шейх Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, сказал: «То же самое можно сказать и о тех, кому запретил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): если бы они не подчинились ему и сделали бы себе “Зат аль-анват” после его запрета, то они стали бы неверующими. В этом вся суть. Из этой истории следует, что мусульманин, порой даже знающий, может впасть в разновидности ширка, не ведая об этом. Отсюда следует, что необходимо приобретать знание и оберегать себя [от впадения в ширк]… Отсюда следует, что если мусульманин сказал слова, которые являются неверием, по незнанию, а потом узнал об этом и сразу же покаялся, то он не стано­вится неверующим». («Кашф аш-шубухат». С. 45.)

Сказал Къоды аль-Ияд: "Также, единогласны мусульмане на такфире любого, кто назвал разрешенным убийство не по праву, или питье опьяняющих напитков, или прелюбодеяние, из того что запретил Аллах, после его знания о запрете" см. "Аш-Шифа", 2-287

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” (См. “Тафсир аль-Къасими” (5/1307).

Имам Ибн-Кудама аль-Макдиси в своём произведении «аль-Мугни», в главе «Китабуль-Муртад» говорит следующее: «Нет разногласия в том, что человек, который оставляет совершение намаза, не соглашаясь, что это является обязательным, не являясь из тех, кто ещё не знает о том, что намаз является фарзом, становится кафиром. Но если он только принял Ислам, или же жил вне территории Ислама, или же жил где-нибудь в степи вдали от знания и учённых и за это не знал, что намаз является фарзом, то про него не выносится хукм куфра. Если после того как ему объяснят о фарзе этого приведут к этому доказательства, он будет препираться, то он станет кафиром. Для всех остальных принципов Ислама хукм находится в такой форме».

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника , да благословит его Аллах и да приветствует!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Шейх Ибн аль-Кьайим говорит, что: «Если человек произносит слова куфра, не зная их смысла, то он не подпадает под такфир». ([«Иламуль-Муваккин», 3/75])

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является кафиром, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Необязательно, чтобы общие правила обвинения в неверии действовали при вынесении решения определенного человека (в конкретных случаях). Бывает так, что некоторые ученые проявляют иджтихад в каком-то вопросе и допускают ошибку, но они не становятся неверными, в противоположность тому, кто высказывает это же мнение, после того как до него дошел довод лишающий его оправдания по незнанию”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 35/99.

Шейх Ибн Таймия приводит к этому следующий пример: «Для человека, который находится в положении тех, кто только принял Ислам или же находится в таком месте, куда ещё не дошёл шариат Ислама, или же в положении ошибочно считающих, что для уверовавших и совершающих благие деяния распитие спиртного является исключением, обязательно есть донесение худджы и призыв к покаянию. Потому, что некоторые саляфы опровергали некоторые вещи до тех пор, пока не прояснялось, что это слово Пророка (алейхи саляту ва`салям). К этому относится их сомнения по поводу лицезрения Аллаха в Судный день и другие вопросы, по отношению которых они находились в сомнениях, до тех пор, пока не спрашивали и узнавали про это у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Людям, находящимся в таком положении, пока не будет доведена худджа, такфир не выносится. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велит: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах Могущественный, Мудрый». (Сура 4 ан-Ниса аят 165).

И так Аллах, Субхана ва Тааля простил содеянное этой общиной по забывчивости и ошибаясь»( «Маджму аль-Фатава», 35/101 ).

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, и он ответил: “Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!» (аль-Къасас 28: 59). Он также сказал: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15). И Он также сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).

Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание”.(См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” /аль-Куфр уа-ттакфир/ 2/221).

Принуждение.

Всевышний Аллах сказал: «Если же кто-либо принудит их к этому, то Аллах после принуждения их будет Прощающим, Милосердным». (Сура 24 «Ан-Нур», аят 33.)

И Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия». (Сура 16 «Ан-Нахль», аят 106.)

Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании этого аята сказал: «Всевышний Аллах сообщает о тех, которые стали неве­рующими после того, как уверовали и увидели истину, и сами раскрыли грудь для неверия, будучи спокойными в отношении своего решения, что Он гневается на такого человека, потому что тот познал веру, а потом отказался от неё. Однако при этом Аллах исключил тех, кто стал неверу­ющим только на словах, когда многобожники принудили его к этому посредством побоев и пыток, однако при этом сердце его не принимает эти слова и наполнено верой в Аллаха и Его посланника».

Ибн аль-‘Араби аль-Малики, да помилует его Аллах, сказал:

«Поскольку Всевышний Аллах дозволил неверие (несмо­тря на то, что вера в Него является основой шариата) в слу­чае принуждения и обещал не взыскивать за это, то учёные распространили это постановление и на ответвления шари­ата: если принуждение касается их, то с человека не взы­скивается за это». («Ахкам аль-Куран». Т. 3. С. 180.)

Ибн Батталь сказал: «Учёные единодушно считают, что если человека принуж­дали к неверию так, что он стал опасаться за свою жизнь и он стал неверующим [на словах], не смотря на то, что сердце его наполнено верой, то он не считается неверующим, и его жена не считается разведенной с ним». (Куртуби. Т. 10. С. 182.)

Подробно о правилах и препятствиях такфира можно найти в книге доктора ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-‘Азиза Джибрина “Дауабит такфир аль-му’айин” , которую хвалили такие ученые, как шейх Ибн Джибрин , шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак и шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, а также из других признанных книг.

4.Для такфира правителя и выхода против него необходима сила и польза.

Спросили имама Ахмада о допустимости восстания против халифа Уасикъа, утверждавшего что Коран сотворен, он не позволил им это и сказал: “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман”. См. “ат-Табакъат Ибн Абу Я’ля” 1/144.
Когда люди выступили в Багдаде против правителя, об этом рассказали Ахмаду и спросили: “Следует ли нам выступить вместе с ними?” Имам Ахмад возразил и сказал: “Преславен Аллах! Кровь, кровь, не одобряю и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться границы дозволенного!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.

Также аль-Къады ‘Ийад сказал: “ В случае если халиф совершил фискъ, то некоторые учёные сказали о необходимости его смещения, оговорив при этом, что это касается ситуации, при которой его смещение не приведёт к фитне и войне. А большинство ахлю-Сунна из числа факъихов, мухаддисов и мутакалимов сказали: «Халиф не смещается по причине фискъа, несправедливости и оставления прав (людей без внимания). Его нельзя смещать и выходить против него, однако необходимо увещевать его, и устрашать. И это мнение принято на основе хадисов, дошедших (к нам) в этом вопросе ”. См. «Шарх Муслим» 12/229.

Шейхуль Ислям ибн Таймия сказал: «Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!» См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: И в таком положении (когда правитель совершил явное неверие) ему нельзя подчиняться в этом (в правлении), однако надлежит совершать против него джихад тому, кто способен на это (у кого есть сила для этого)”. См. “Фатхуль-Бари” 7/13

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Аллах повелел бояться Его, что означает выполнять Его приказы и сторониться Его запретов, и связал это со способностью (къудра). Этот аят указывает на то, что любая обязанность, которую раб Аллаха не может совершить, снимается с него”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 974.

Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто не имеет возможности (слаб) установить религию силой и джихадом, делает то, что ему под силу, как благопожелание (насыха) своим сердцем, обращение с мольбой за умму и желание благого. Он совершает то, что ему под силу из благих дел, и на него не возлагается то, что ему не под силу» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/396.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если мы в состоянии свергнуть его (правителя ставшего кафиром), то мы выходим, а если же мы не в состоянии этого сделать - то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Шейх Ибн Баз сказал: "Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя, ставшего кафиром, если есть для этого возможность. Однако если нет возможности, то нельзя выходить против него, или же если этот выход повлечет больший вред, то недозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: «Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет еще большее зло!» Наоборот, обязательно избавляться от зла тем, что избавляет или облегчает его. А что касается удаление зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено иджма'ом мусульман!» Он также сказал: «Если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это недозволенно!" См. «аль-Фатауа Ибн Баз» 8/203.

Необходимо знать также разницу между решением о такфире правителя и решением о выходе против правителя, потому что не всегда такфир правителя должен вести к выходу против правителя. Если такфир правителя приведёт к смуте и большему вреду, то необязательно объявлять всем о такфире правителя. Например, когда мусульмане не имеют силы и единства и среди них заблудшие течения, которые могут спровоцировать выход против правителя при слабости, то тогда лучше не объявлять о неверии правителя. Если такфир правителя не приведет к большему вреду и приведет к большей пользе, то тогда нужно вынести ему такфир. Поэтому, ученые говорят, что разрешается скрывать некоторые знания в определённое время и в определённых ситуациях, когда этот вопрос касается пользы и вреда во время смут. Доказательств на это правило много из слов и действий саляфов. Приведу доказательства из книги «Правила поведения во время фитны» шейха Солиха ибн ’Абд аль-’Азиза Али Шейх: