Выплата фидьи вместо соблюдения поста

Знатоки мусульманского права единодушно считают, что больной человек вправе не соблюдать пост и это находит подтверждение в следующем айяте: “В месяце рамадан, в который был ниспослан Коран для людей в руководство и как разъяснение праведного пути и различения добра и зла, пусть каждый из вас, увидев молодую луну, соблюдает пост, а те, кто болен или в пути, для них пост - в другие дни. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас...” (2/185)

Таким образом, содержание приведенного айята и единодушное мнение улемов допускают несоблюдение поста больным человеком в месяце рамадан. Однако здесь, естественно, возникает вопрос: «При какой болезни позволительно несоблюдение поста?» Вне всякого сомнения, в данном случае имеется в виду больной, состояние которого может ухудшиться или выздоровление которого может замедлиться из-за соблюдения поста. Подразумеваются также больные, испытывающие во время поста огромные страдания и неспособные из-за этого выполнять работу, благодаря которой они имеют кусок хлеба.

В этой связи хотелось бы сделать небольшое замечание. Болезнь болезни - рознь. Есть заболевания, на течение которых соблюдение поста не оказывает существенного влияния. Более того, на состояние некоторых больных пост оказывает благотворное воздействие. К ним, в частности, относится большинство заболеваний желудочно-кишечного тракта и ряд других болезней. Во всяком случае, больной, прежде чем принять то или иное решение относительно поста, должен посоветоваться с заслуживающим доверия квалифицированным врачом. Если врач скажет больному, что пост не пойдет ему на пользу, он должен отказаться от намерения соблюдать его. При этом больной не должен ослушаться врача и поститься, ибо такой его шаг суть поступок порицаемый в исламе. Поступая таким образом, он как бы демонстрирует свое пренебрежение милостью Аллаха и отвергает ниспосланное Всевышним разрешение.

Положение шариата о путнике

"О те, которые уверовали! Предписан вам пост, также как он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны! - на отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, то - число других дней". (2/183, 184) В соответствии с этим айятом Священного Корана путнику разрешается не соблюдать пост.

Хотя среди улемов-богословов существуют различные мнения относительно расстояния, отделяющего путника от родного очага, тем не менее, общепринято считать, что это расстояние не должно быть меньше 80 км. Во всяком случае, ни от пророка, да будет над ним мир, ни от его асхабов до нас не дошло, да и не могло дойти упоминания об этом расстоянии, выраженном в километрах. Но факихи большинства мазхабов считают, что это расстояние по современным представлениям равняется приблизительно 84 км. А поститься путнику или не поститься во время пути? - этот вопрос он решает самостоятельно и это решение зависит от того, насколько он благочестив и богобоязнен. Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и ниспошлет на него Свою благодать, путешествуя вместе с пророком, говорили: “Одни их нас соблюдали пост, другие - не соблюдали. При этом пророк ни в чем не упрекнул тех, кто не соблюдал пост и тех, кто соблюдал пост”.

Предпочтительнее, чтобы путник не соблюдал пост, если во время пути у него из-за этого возникают различные проблемы и дополнительные трудности. Истинны слова пророка, да будет над ним мир, сказанные им по поводу одного человека, который будучи в пути соблюдал пост, подвергая себя при этом неимоверным мучениям - "Не является благочестием соблюдение поста в пути". Если во время пути у верующего не возникает дополнительных проблем, связанных с соблюдением поста, то, как уже упоминалось, он может выбрать одно из двух: соблюдать или не соблюдать пост. Здесь возникает естественный вопрос: что же в данном случае предпочтительнее: соблюдение или несоблюдение поста путником?

Мнения улемов по этому вопросу разделились. Некоторые из них отдают предпочтение посту, другие считают, что несоблюдение поста предпочтительней. Как нам представляется, мнение Омара бен Абдулазиза по этому поводу очень четко определяет позицию ислама в таких вопросах. Относительно соблюдения поста путником или несоблюдения его он сказал следующее: "Наиболее легкое из них предпочтительнее". Некоторым верующим легче соблюдать пост вместе со всеми, чем компенсировать пропущенные дни поста потом, когда все остальные не соблюдают его. Таким людям мы можем посоветовать поститься. Другие, будучи в пути, находят более легким и удобным для себя несоблюдение поста. Этим людям мы можем сказать: "Не поститесь, но по возвращении из поездки восполните пропущенные дни поста". Таким образом, очевидно, что верующий, находясь в пути, волен поступать так, как удобнее и легче для него. Совсем необязательно для того, чтобы воспользоваться правом не соблюдать пост в пути, путешествие или поездка должны быть связаны с преодолением трудностей и решением проблем. Сам факт поездки или путешествия в том смысле, который вкладывают в них жители той или иной страны в соответствии с их обычаями, является достаточным для того, чтобы путник не соблюдал пост в месяце рамадан. И нет нужды в излишних рассуждениях и философ-ствовании о том, путешествует ли верующий пешком, на верблюде, автомобиле или самолете. Разрешение не соблюдать пост в пути это милость, ниспосланная Всевышним Своим рабам. "Аллах хочет для вас облегчения и не хочет для вас затруднения"- говорится в Священном Коране. Здесь важно помнить, что любое пропущенное предписание, в том числе и пост, необходимо непременно восполнить.

Соблюдение поста детьми

Как говорится в хадисе пророка, да будет над ним мир, "ничего не записывается за троими: за малолетним, пока не повзрослеет; за спящим, пока не проснется; за душевнобольным, пока разум не возвратится к нему". Фраза "ничего не записывается за ..." в данном хадисе означает, что этим трем категориям людей ничего не вменяется в обязанность из предписаний Всевышнего, т.е. они не обязаны творить молитву, совершать хадж, платить закят и соблюдать пост. Однако ислам - религия, которая учитывает природу человека и стремится сызмальства приобщить детей к поклонению, послушанию и почитанию Всевышнего, что позволит им по мере взросления относительно легко и твердо усвоить нормы и правила шариата.

Так, по поводу совершения молитвы малолетними детьми в хадисе пророка сказано: “Приобщайте детей к молитве с семилетнего возраста, а с десятилетнего возраста - заставляйте их вершить молитву". Пост также, как и молитва, является разновидностью поклонения Аллаху Всевышнему и Его предписанием. Дети должны осваивать этот обряд, но возникает вопрос: с какого возраста? Нет никакой необходимости заставлять их поститься с семи лет, поскольку пост намного тяжелее для ребенка, чем молитва. Здесь все зависит от уровня его физического развития. Как только отец или опекун убедится, что ребенок в состоянии перенести хоть несколько дней поста, он должен готовить его соответствующим образом. При этом подготовка ведется из года в год: сначала он постится три дня в году, затем - неделю, потом - две недели. После двухнедельного поста в следующий месяц рамадан подросток может выдерживать пост полностью, наравне со взрослыми. По достижении совершеннолетия, став взрослым, он выполняет все предписания поста полностью, без каких-либо облегчений. Исламское воспитание предусматривает, чтобы дети с юных лет постигали морально-этические нормы ислама и его предписания.

Таким образом, отцы и опекуны должны приобщать мальчиков и девочек к посту и молитве: к молитве - с семи лет с последующим принуждением по достижении десятилетнего возраста, а к посту - с того момента, как станет ясно, что ребенок физически способен и духовно готов к этому.

“Сухур” или прием пищи до рассвета перед дневным постом

"Сухур" не является обязательным условием правильного соблюдения поста. "Сухур" - сунна. Посланник Аллаха, да благословит его Всевышний и ниспошлет на него Свою благодать, сам поступал подобным образом в дни благословенного рамадана и повелел верующим следовать его примеру. По поводу "сухура" в месяц рамадан он говорил: "Принимайте пищу перед наступлением дневного поста в месяце рамадан. Поистине в этом - благодать Господа". В соответствии с сунной пророка приступать к "сухуру" предпочтительно незадолго до рассвета, поскольку это придает силы мусульманину перед наступлением дневного поста и облегчает соблюдение его, сокращая продолжительность воздержания от пищи и питья. "Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее", - говорится в Священном Писании, и поэтому ислам был ниспослан милостью Всевышнего для облегчения участи людей, а не для усугубления их положения. Именно поэтому в мусульманской религии считается предпочтительным приступать к "сухуру", по возможности, в наиболее позднее предусмотренное для этого время и приступать к "ифтару", т.е. приему пищи по окончании дневного поста после захода солнца, - в наиболее раннее, дозволенное для этого время.

В соответствии с сунной пророка, да будет над ним мир, мусульманин должен встать ко времени "сухура" и принять пищу, хотя бы в незначительном количестве, к примеру, съесть финик или выпить глоток воды. "Сухур" несет в себе еще одну благодать - духовную. Благодаря "сухуру" верующий пробуждается и приходит в состояние бодрствования как раз перед рассветом, когда Аллах, проявляя Свою милость и милосердие к поклоняющимся Ему, внемлет тем, кто обращается к Нему с мольбою, прощает тех, кто умоляет Его о прощении, и приемлет деяния тех, кто творит благое и богоугодное. Как все-таки велика разница между теми, кто проводит предрассветное время в чтении Священного Корана и молитвах, и теми, кто остается в постели, погруженный в сон!

Теперь несколько слов о ситуации, в которой может оказаться мусульманин, запоздавший с "сухуром". Как же поступить верующему в случае, когда зазвучал азан утренней молитвы: должен ли он немедленно прервать "сухур" или продолжать прием пищи до конца азана? Когда верующий уверен, что призыв на утреннюю молитву провозглашается точно по расписанию, то он, услышав азан, должен немедленно прервать "сухур", более того, выплюнуть остатки пищи с тем, чтобы его пост был правильным. Если у верующего возникают сомнения в точности времени азана или он знает, что азан произносится на несколько минут раньше рассвета, то он вправе продолжать прием пищи до тех пор, пока наступление рассвета не станет для него очевидным. В качестве подтверждения этого приведем высказывание Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, человеку, обратившемуся к нему со следующими словами: “Я принимаю пищу перед дневным постом в рамадан, и если у меня возникают сомнения, то я прерываю прием пищи”. - “Продолжай есть, если ты сомневаешься в точности наступления времени, пока не исчезнут твои сомнения”. Этой же точки зрения на проблему придерживается большинство улемов. И чтобы на этот счет ни у кого уже не возникало сомнений, обратимся к практичному и доступному для постижения верующим определение времени прекращения "сухура", которое приводится в Священном Коране: "Ешьте и пейте, пока не станет различаться пред вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи". (2/187)