Глава о том, кто заслуживает того, чтобы о нем можно было сказать: «Он познал Аллаха должным образом, несовместимым с тем, чтобы его называли неверным»

Только тогда человек будет заслуживать таких слов о себе, как: «Он верующий (муъмин)» или «Он познал Аллаха так, что если этому будет сопутствовать словесное подтверждение и деяния, его необходимо характеризовать как верующего», когда он будет знать, что Господь его - Один произвел[31] все сущее и распоряжается всем этим без каких-либо помощников и партнеров. Что Он самодостаточен и ни в ком и ни в чем не нуждается (ас-Самад), и нет никого подобного Ему. Что Он Знающий (аль-‘Алим), Объявший Своим знанием все сущее. Что Он Могущественный (аль-Кадир) и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Что Он Ведущий речь (аль-Мутакаллим), и недопустимо для Него безмолвие.[32] Что знание Его не схоже со знанием Его творений, могущество Его не похоже на могущество Его рабов, а речь Его не подобна речи кого-либо другого помимо Него. А также, что Его знание, могущество и речь были присущи ему всегда.

Если же кто-то скажет: «Вы возлагаете на того, кто только-только достиг совершеннолетия непомерно много, и решительно считаете его неверным за свое незнание того, истинность чего познать не под силу порой даже тому, кто прожил на этом свете сотню лет. Откуда же ему за такой малый срок, познать все эти смыслы?!»

То ему следует сказать: «Те, кто не узнал об истинности всего вышеперечисленного, несмотря на долгие годы, проведенные на этом свете, оказались в своем неведении не из-за того, что не имели возможности познать все это. А из-за того, что не хотели этого знать[33], сознательно игнорируя ясные указания и очевиднейшие доводы, отнюдь не скрытые для их восприятия. Они сами овили свои умы сомнениями и неясностью, что в конечном итоге и стало причиной их потерянности, сделав невежество и расслабленность плодом их собственного бездействия. Если бы они не сходили с прямого пути и отвратили свои лица от всего, к чему призывали их собственные прихоти, то непременно бы обнаружили, что путь к истине необычайно широк и легок».

Прием, не оставляющий му’тазилитам иного выхода кроме как согласиться с тем, что имена Аллаха указывают на обладание Им соответствующих атрибутов, точно так же, как Его сущность указывает на Его существование:

Какие еще нужны свидетельства того, что Аллах обладает атрибутом знания, вдобавок к утверждению «Аллах – Знающий», что само по себе служит наиболее ясным, понятным и сильным доказательством этого?! Если же допустить, что в словах «Он – Знающий» не содержится указания на признание за этим Знающим знания, то это будет означать, что и в словах «Поистине Он Существующий» нет указания на то, что этот «Он» существует. Ведь общеизвестно, что любой объект, именуемый «знающим», назван этим именем именно потому, что обладает знанием. Если же допустить, что все общеизвестные понятия среди людей в отношении Создателя всего сущего должны быть их противоположностью, как говорят об этом те, кто придерживаются данных взглядов, то это будет означать, что слова «Поистине Он Существующий» должны быть доказательством отрицания, а не утверждения. Так утверждающий существование Создателя у них должен быть просто отрицающим Его небытие, но не признающим Его существование. Точно также как, по их логике, утверждающий, что Аллах Знающий, на самом деле является лишь отрицающим, что Аллах - невежда, а не утверждающим, что Он обладает атрибутом знания.

Если же все-таки говорящий «поистине Он Существующий», будет у них именно утверждающим существование Аллаха, а не только отрицающим Его небытие, то они должны признать, что и произносящий слова «Аллах Знающий», является утверждающим наличие у Аллаха атрибута знания, а не только отрицающим в отношении Него неведения.

Этот же принцип применим и в отношении таких атрибутов Аллаха как Могущество (аль-къудра), Речь (аль-калям), Желание (аль-ирада), Всесилие (аль-‘изза), Величие (аль-‘азама), Величавость (аль-кибрия), Красота (аль-джамаль), и остальных качеств, которые являются атрибутами Его сущности.[34]

Прием, вынуждающий му’тазилитов признать судьбу (аль-када)и предопределение(аль-кадар)истиной:

Если кто-то спросит нас: «Есть ли еще какие-то смыслы, которые человек обязан познать, помимо тех которые вы уже упомянули?»

Ему следует ответить: «Нет».

Если же он скажет: «Будет ли в таком случае считаться познавшим тот, кто полагает, что раб Аллаха может совершать то, чего не хочет и не желает Аллах?!»

Ему следует сказать: «Нет, и на это мы указали уже тогда, когда описали Аллаха Всесилием (аль-‘изза), которое не имеет себе равных. А это значит, что тот, кто не узнал, что во владениях Всемогущего Аллаха не может произойти ничего, кроме как по Его воле и желанию, тот не познал Его как Всесильного. И это потому, что тот, кто пожелал что-либо, а этого не произошло, а случилось то, чего он совершенно не желал, является бессильным и порабощенным, и недопустимо, чтобы подобный ему был охарактеризован Господством (рубубийя)».

Если же он возразит и скажет: «Но заявляющий это, полагает, что воля Аллаха и Его желание - это Его веления и запреты, и если раб Аллаха поступает вопреки им, это не расценивается как одоление Господа».

На это ему следует ответить следующим: «Если бы все обстояло так, как вы полагаете, то Всевышний Аллах не стал бы обращаться со Своими велениями и запретами ко всем Своим рабам, ведь Он сказал: «Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути».(«Скот», 35) И если допустить, что под желанием Аллаха здесь следует понимать Его веление и приказ, то из этого бы следовало, что того, кто не последовал по пути Ислама, того Аллах не обязал Своими велениями и запретами, с которыми, тем не менее, Он обратился ко всем Своим творениям.

Напротив, сам факт того, что Аллах обратился со Своими велениями и запретами ко всем созданиям без исключений, несмотря на то, что большинство из них откажутся принимать их, уже является ясным доказательством, что под словами «Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути»имеется в виду лишь следующее: «Если бы Аллах пожелал (а не повелел), то собрал бы их всех на религии Ислам». А раз все обстоит таким образом, то становится очевидной неприемлемость заявлений о том, что под желанием Всевышнего Аллаха следует понимать Его веления и запреты».

Глава о том, что из атрибутов Создателя можно постичь знанием лишь благодаря сообщениям извне, а не при помощи рационального познания[35]

Что касается того, без познания чего, по нашим убеждениям, невозможно сделать заключение о том, что кто-либо обрел веру и избавился от статуса неверного, то об этом мы говорили выше. А именно, что незнание упомянутых нами атрибутов Аллаха[36] любым кто достиг возраста ответственности за свои деяния, не может служить оправданием его неверия как для такого, к кому явился посланник от Всевышнего Аллаха, так и для такого, к кому он не пришел. Как для такого, кому довелось видеть кого-либо еще из созданий Аллаха, так и для такого, кто не видел никого помимо себя.

Вместе с тем следует знать, что у Всевышнего Аллаха есть такие имена и атрибуты, упоминание о которых содержится лишь в Его Писании или в сообщениях Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые он довел до своей общины. И никому из созданий Аллаха, до которых был доведен довод о том, что сведения об этих атрибутах были ниспосланы в Коране, или были достоверно установлены для него в качестве передачи со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, непозволительно не соглашаться с этим.

Если же человек после того, как до него будет доведен довод об этом, не согласится с этим с точки зрения достоверности полученного сообщения, и это будет касаться таких вопросов, сущность которых он не в состоянии познать никак иначе кроме как посредством услышанного, то его незнание будет служить для него оправданием. Поскольку постичь подобное самостоятельно, при помощи разума, или прийти к этому в результате рассуждений, невозможно.

И это касается таких сообщений, доведённых до нас Всевышним Аллахом, как то, что Он, Слышащий и Видящий.[37]

Что у Него есть две Руки, о чем говорится в Его словах: «Его обе Руки простерты».[38](«Трапеза», 64).

Что у Него есть правая Рука, о чем говорится в Его словах: «А небеса будут свернуты Его правой Рукой».[39](«Толпы», 67).

Что у Него есть Лик, о чем говорится в Его словах: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика».(«Рассказы», 88), а также в словах: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием».(«Милосердный», 27)[40].

Что у Него есть Ступня, о чем поведал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «…до тех пор, пока Господь не наступит на него (ад)Своей ступней».[41]

О том, что Он будет смеяться, умиляясь Своему верующему рабу, как сказал об этом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «…Поистине когда он встретит Всемогущего и Великого Аллаха, Он будет смеяться, умиляясь ему».[42]

О том, что Он спускается каждую ночь, нисходя к ближайшему небу, как об этом повествуется в сообщении от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.[43]

О том, что Он не является одноглазым, о чем нам поведал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывая о Дадджале: «…Поистине он одноглазый, а ваш Господь не одноглазый».[44]

О том, что верующие узрят своего Господа в День Воскресения так же ясно, как они видят солнце в безоблачный день или луну в ночь полнолуния, как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует.[45]

О том, что у Него есть пальцы, в соответствии со словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Нет ни одного сердца, которое бы не находилось между двумя пальцами Милостивейшего».[46]

Виды сообщений, которые могут служить неоспоримым доводом (худджа), не позволяющим человеку уйти от ответственности, и получить оправдание за их непринятие:

Поистине суть этих и подобных им атрибутов, которыми Аллах описал Себя Сам или устами Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не возможно постичь благодаря раздумьям и рассуждениям. И мы не обвиняем никого в неверии за то, что он не знал о них, за исключением тех случаев, когда сведения о них дошли до него.

И если сведения об этих атрибутах дошли до человека путем такого сообщения, который можно считать неоспоримым доводом (худджа), словно человек сам явился очевидцем событий, о которых в нем говорится или услышал о них из первоисточника, то он обязан исповедовать все, о чем в нем говорится, свидетельствуя о том, что дошло до него в этом сообщении с такой же уверенностью, с какой он может свидетельствовать о том, что видел воочию и слышал своими ушами.[47]

Если же сообщение, повествующее об этих атрибутах, не достигнет степени, при которой человек будет лишен какого-либо оправдания и сомнение в нем не будет устранено окончательно, но вместе с тем его передатчик будет правдивым (сыдк) и порядочным (‘адаля) верующим, то всякий, кто услышит об этом сообщении, должен подтвердить его правдивость и засвидетельствовать, что все именно так, как ему и сообщили.[48] И это подобно тому, как мы относимся к единичным сообщениям (аль-ахад) доверенных передатчиков, что предельно ясно было разъяснено нами в других книгах, дабы больше не возвращаться к этому вопросу.

Примечание:

В своих комментариях к данным словам, шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Смысл сказанного состоит в том, что когда такое предание будет достоверно установлено от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будь то путем «мутаватира» или путем единичных передач (ахад), то будет обязательно верить и признавать истиной сообщенные в них (атрибуты Аллаха) в надлежащем для Всемогущего и Великого Аллаха виде».

Об обязательности веры в атрибуты Аллаха, упомянутые в Писании Аллаха и Сунне:

Если же кто-то спросит нас: «Каково правильное мнение относительно значений упомянутых вами атрибутов, часть которых приводится в Писании и Откровении Всемогущего и Великого Аллаха, а часть – в словах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?»

Ему следует сказать: «Правильным мнением в этом вопросе мы считаем признавать их в прямых значениях, в соответствии с тем, как они известны для нас, подходя к этому вопросу с точки зрения признания атрибутов Аллаха, и одновременного отрицания какого-либо их сходства с атрибутами Его творений, ибо Он Сам отверг это от Себя, сказав: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».(«Совет», 11).

То, что справедливо в отношении некоторых атрибутов, одинаково справедливо и в отношении остальных атрибутов:

Также ему следует сказать: «Аллах – Слышащий и Видящий, а это значит, что у Него есть атрибуты зрения и слуха, ибо немыслимо как с точки зрения правил языка, так с точки зрения разума, и общепризнанных принципов логики бытия, чтобы кто-то назывался слышащим и видящим, не обладая при этом соответствующими атрибутами».

Это подобно тому, о чем мы говорили выше, а именно, что слова в отношении кого-либо или чего-либо «Поистине он…» нельзя воспринимать никак иначе, кроме как подтверждение существования этого объекта. Именно поэтому как мы, так и наши оппоненты, утверждаем, что смысл слов «Поистине он» заключается в подтверждении, а не отрицании. В этом же ключе следует воспринимать и другие имена Аллаха и качества, которые мы упомянули.

Вдобавок ко всему имя «Слышащий» образовано на основе глагола «слышать», а «Видящий» - на основе глагола «видеть». И если допустить, что справедливо утверждать, что тот, у кого нет ни слуха, ни зрения, способен слышать и видеть, то это будет означать, что допустимо говорить: «Разговаривает тот, кто не обладает атрибутом речи. Милует тот, кто не обладает милостью. И карает тот, кто не владеет атрибутом кары».

Абсурдность подобных утверждений для всех, как для наших сторонников, так и для оппонентов, является наиболее сильным аргументом ошибочности заявления тех, кто говорит, что слышит тот, кто не имеет слуха, и видит тот, кто не обладает зрением.

Поэтому мы признаем все значения атрибутов Аллаха, которые, как мы уже сказали, упомянуты в хадисах и Писании, в соответствии с тем, как они и понимаются с точки зрения их прямых смыслов, и в то же время отрицаем всякую схожесть Аллаха с Его творениями, говоря: «Аллах, великая слава Ему, слышит голоса, но не при помощи ушного отверстия или органа, подобного органам сыновей Адама. Также Он видит различные сущности Своим Зрением, которое не подобно зрению сыновей Адама, представляющее собой соответствующие органы. У него есть две Руки, правая Рука и Пальцы, однако это не органы, а Его простертые Руки с милостями для Своих творений, отнюдь не удерживающие никакое благо от них. У него есть Лик, но не подобный органам Его творений, состоящим из плоти и крови. Также мы говорим, что Он смеется, умиляясь тому, кому желает из Своих творений, однако не говорим, что этот смех представляет собой обнажение зубов. И Аллах спускается каждую ночь к ближайшему небу».

Тому же, кто отрицает что-либо из того, что мы упомянули, мы говорим: «Поистине, Всевышний Аллах говорит в Своем Писании: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами».(«Рассвет», 22) «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осененный облаками».(«Корова», 210) «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?»(«Скот», 158) Веришь ли ты во все эти сообщения или же считаешь их ложью?»

Если он заявит, что считает их ложью, то на этом надо будет прекратить нашу дискуссию с ним. Если же он заявит, что верит в них, то надо будет продолжить и сказать: «Тогда что именно ты отрицаешь из сообщения, передаваемого со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Он спускается к ближайшему небу, и нисходит к нему».

Отведение сомнения тех, кто отрицает атрибут нисхождения Аллаха, или какие-либо другие из Его атрибутов:

И если он скажет: «Я отрицаю это, потому, что спуск означает перемещение, а в отношении Аллаха недопустимо утверждение того, что Он перемещается с место на место, ибо подобное есть атрибуты созданных сущностей и тел», то ему следует сказать: «Вот же Аллах, великая слава Ему, говорит: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами».Допустимо ли утверждение в отношении Него пришествия?»

Если он скажет: «Нет, так как смысл этих слов заключается лишь в том, что «придёт веление твоего Господа»,то ему следует сказать:«Всеблагой и Всевышний Аллах сообщил нам, что придет именно Он и Его ангелы. Ты же заявляя, что придет Его веление, но не Он Сам, тем самым утверждаешь в части ангелов, что придут не они сами, а их веления, подобно тому, как под пришествием Господа ты подразумеваешь пришествие Его веления».

Если он скажет: «Я не утверждаю это в части ангелов, я говорю это лишь в отношении Господа». То ему следует сказать: «Сообщение о пришествии Господа и ангелов является одним и тем же сообщением. И если ты полагаешь, что в части касающейся Аллаха, это сообщение следует понимать как пришествие Его веления, а в части ангелов – как пришествие их самих, то в чем, тогда, разница между тобой и тем, кто не согласится с тобой в этом, и скажет: «Напротив, что касается Господа, то придет именно Он, а что касается ангелов – то придут их веления»?

Если он заявит, что разница между ними состоит в том, что ангелы являются созданиями Аллаха, и в отношении них допустимы такие понятия как перемещение в пространстве и смена места, а в отношении Аллаха – нет. То ему следует сказать: «Каков твой довод на то, что пришествие, спуск и нисхождение Аллаха это непременно перемещение в пространстве и смена места, и в особенности каков довод на слова тех из вас, кто заявляет, что Аллах, да будут святы имена Его, присутствует везде? И как так получается, что когда речь идет о пришествии, спуске и нисхождении, вы не допускаете мысли о том, что в отношении Предвечного Создателя, их смыслы должны восприниматься не как привычные для вашего разума перемещение и смена места, однако допускаете, что смыслы таких Его имен как Знающий и Могущественный, отличаются от того, что привычно для вашего разума, и заключаются в том, что Он Знающий без знания, и Могущественный без могущества?! Если вы отказываетесь понимать своим разумом, что Знающим является лишь тот, у кого есть знание, а Могущественным – тот, кто обладает могуществом, то почему тогда отвергаете мысль о том, что может быть Приходящий без пришествия, Спускающийся без спуска и нисхождения?! А также, почему вы отвергаете, что смысл этого не может заключаться в том, что Он находится «там», находясь при этом всюду, как вы заявляете?!»

Если он скажет: «А что вы сами говорите о смысле этого?»

То ему следует сказать: «Смысл этих атрибутов заключается в том, на что указывают очевидные значения сообщений, в которых они упоминаются, и нам не остается ничего, кроме как покориться и уверовать в них, сказав: «Наш Господь, да будет величественно Его величие, в День Воскресения придет с ангелами выстроившимися рядами, и Он спускается к ближнему небу и нисходит к нему каждую ночь. Мы не говорим, что в данном случае смысл этого нисхождения заключается в том, что нисходит Его веление. Отнюдь, так как мы утверждаем, что Его веление нисходит каждый час и даже каждое мгновение, как к небесам, так и к любому из Его творений до тех пор, пока они вообще существуют.[49] Нет такого времени, в которое бы Его веления не нисходили к Его созданиям, поэтому утверждение, что Его веление нисходит к ним лишь в определенное время безосновательно. И все что мы сказали о смыслах этих атрибутов одинаково применимо ко всем сообщениям, в которых упоминаются какие-либо качества и имена Всемогущего и Великого Аллаха».

Об обязательности веры в возможность узреть Аллаха в День Воскресения, продиктованная как священными текстами, так и здравым смыслом:

Что же касается возможности лицезрения Аллаха, то допустимость этого в отношении Него из числа таких знаний, которые вполне постижимы рационально и незнание этого подобно незнанию о том, что Аллах является Знающим и Могущественным. И это потому, что нет ничего невозможного в том, что любой объект, описываемый какими-нибудь характеристиками, можно было бы увидеть. А поскольку Предвечный Аллах является таким описываемым объектом, то каждый, достигший возраста несения ответственности за свои деяния, обязан знать, что Его Создатель, будучи Знающим, Могущественным и обладающим атрибутами, о которых мы говорили, может быть увиден и узрен. В противном случае, не имея этого убеждения, человек не сможет избавиться от статуса неверного со всеми вытекающими из него последствиями. Убежденность в этом так же обязательна для него, как и убежденность в том, что Создатель является Живым, ибо никто кроме живого не способен на действие, и Предвечным, ибо любой появившийся когда-либо может быть лишь сотворенным, но не Творцом.

Итак, если говорить о возможности узреть Аллаха, то, безусловно, Он может и будет узрен. Однако если говорить о том, когда это будет возможно, а когда нет, то сие нельзя постичь никак кроме как при помощи сообщения извне, услышанного нами от кого-либо. Опираясь на такое сообщение, мы утверждаем, что Аллаха можно будет узреть в День Воскресения, и узрят его лишь обитатели Рая и никто иной кроме них. И что касается именно этого вопроса, то его незнание теоретически возможно, так как это относится к такой категории знания, постичь которое невозможно никак иначе, кроме как через услышанное сообщение, после чего можно было бы считать, что человеку привели неоспоримый довод.