Восемь — число силы. Оно представляет солнце и восемь солнечных шабашей — солнцестояния, равноденствия и промежуточные поворотные точки. Его символ — восьмиконечная звезда.

Число девять завершает цикл.

Буквы алфавита также имеют числовое значение, которое можно определить с помощью таблицы. Знание нумерологии можно применять в магической практике множеством разных способов. Например, количество трав или свечей, используемых в магическом обряде, могло бы зависеть от цели колдовства.

Другие числа, имеющие огромное значение для язычников и ведьм, — тринадцать, число лунных месяцев в году и, следовательно, идеальное число ведьм в шабаше; тридцать девять (трижды тринадцать) и сто шестьдесят девять (тринадцать раз по тринадцать). Все эти числа, естественно, посвящены богине.

Дни летнего Солнцестояния — это традиционное время совершения обрядов и наложения заговоров для защиты домашнего скота и ферм, а также жилья. Нигде это не делалось более красочно, чем у этнической группы, известной как «пенсильванские немцы». Среди этих людей, перебравшихся в Соединенные Штаты в поисках свободы вероисповедания в начале XVIII века, были амиши, меннониты, квакеры, лютеране, реформаты и французские гугеноты. Среди холмов графств Ланкастер и Лехай и в глубоких, населенных привидениями долинах графства Беркс, они возвели огромные фермы и расчистили плодородные земли для своих новых жилищ. Но кроме этого, они привезли с собой из старых земель в долине Рейна и систему фольклора, магии и традиций, к которой слишком редко обращаются многие из идущих по пути язычества.

Вероятно, первое, что приходит в голову при упоминании «пенсильванских немцем», — это великолепные красочные произведения народного искусства, известные как «ведьмины знаки». Между прочим, «ведьмиными знаками» пользуются не все «пенсильванские немцы». Амиши и меннониты не украшают ни свои дома и фермы, ни себя. Именно лютеране, реформисты и другие изготовляют эти разноцветные розетки, заключенные в магические круги, для защиты своих ферм и скота. Существует большое разнообразие «ведьминых знаков»: их почти столько же, сколько узоров писанок, и каждый символ имеет особое значение. Розетка с шестью лепестками служит для защиты, а пятиконечная звезда, заключенная в круг, — знак, более известный большинству язычников, — амулет удачи. Четырехконечная звезда служит символом солнца, а капле-видная фигура — дождя. Дубовые листья и желуди придают силу телу и духу. Орел, часто двуглавый, — тоже символ силы, а зяблик (чиж, щегол) означает удачу.

Восьмиконечная звезда — знак изобилия. Сердца означают любовь, а «кружевные» сердца, то есть окруженные зубчиками и фестонами, сохраняют любовь супружескую. Голуби, единороги и тюльпаны символизируют соответственно такие добродетели, как мир, чистота и вера, надежда и милосердие. Большинство этих символов может комбинироваться друг с другом для передачи более определенных значений. Например, символ солнца в сочетании с символом дождя может быть амулетом плодородия. Символы могут повторяться несколько раз для увеличения их силы.

Сельскохозяйственная постройка, украшенная «ведьмиными знаками». Например, пятиконечная звезда, окруженная пятью другими пятиконечными звездами, расположенными между ее лучами, — мощное средство для привлечения удачи и успеха.

Значительную роль в «ведьминых знаках» играют и числа. В основном, тройка и ее производные означают женское начало, а четверка и ее производные — «мужские» числа.

Но самый популярный из «ведьминых знаков» — это шестиконечная розетка, символ защиты. Она является основой для большинства прочих знаков ведьм и обычно образует центр других рисунков. Кроме того, она основана на математическом законе, на котором строится природа: отношении радиуса окружности к самой окружности; этот закон проявляется в пчелиных сотах, ледяных кристаллах и т.д. Шестиконечную розетку можно построить следующим образом. С помощью циркуля опишите окружность желаемого размера. Затем, не изменяя радиуса циркуля, сделайте отметку в любом месте окружности.

Поместив иглу циркуля на эту точку, отметьте длину радиуса на окружности. После этого установите иглу циркуля на эту новую отметку и отложите радиус по окружности еще раз. Повторяйте то же самое, двигаясь по окружности, пока не обнаружите, что она разделена на шесть равных частей своим собственным радиусом. Теперь, все еще не изменяя радиуса циркуля, поместите его иглу на одну из отметок на окружности и опишите дугу от одной отметки через центр окружности до противоположной отметки. Описывайте такие дуги с центром в каждой из шести отметок на окружности — и у вас получится геометрически безупречная шестиконечная розетка, основной из «ведьминых знаков». А это подводит нас к одному интересному вопросу. Название «ведьмин знак» (Hex sign) происходит, конечно, от немецкого слова «Нехе» — «ведьма» (сегодня некоторые «пенсильванские немцы» предпочитают слово «jinx» — буквально «человек или вещь, приносящие несчастье»), и в то же время «ведьмин знак» — это шестисторонняя фигура, или гексаграмма (от древнегреческого слова, означавшего «шесть»). Но сколько-нибудь значительной связи между древнегреческим «hex» — «шесть» и немецким словом, означающим ведьму, нет. Или все-таки есть?

Шесть — могущественное число в геометрии природы: шестиконечная розетка служит основой большинства знаков Hex, а руну «haglaz» X (девятую в ряду рун) иногда называют матерью всех рун.

Неподалеку от фермы «Летящая ведьма», среди лесистых холмов и принадлежащих компании «Норт-хэмптон» полей один холм стоит особняком. Эта голая скалистая вершина называется Хексенкопф — Ведьмина Голова. Как эта вершина холма получила свое название и что за таинственная сила в ней скрывается? Это история тесно связана со знаками Hex на ферме компании «Ланкастер», но известно обо всем этом очень мало.

КАК НАРИСОВАТЬ ШЕСТИКОН1ЕЧНУЮ РО3ЕТКУ

Наряду с раскрашенными «ведьмиными знаками» «пенсильванские немцы» привезли с собой систему лечебной магии, называемой знахарством, — «Пау Bay». Несмотря на свое название, она не имела ничего общего с обрядами американских индейцев. Ее происхождение целиком германское. По моему мнению, этот термин произошел от слова «power» — «сила, могущество», так как на Юге США о людях, которые имеют магические способности или знают некоторые обряды и заклинания, говорят, что они имеют «силу».

Знахарство «Пау Bay» почти полностью христианизировано; почти — но не до конца. Среди магических обрядов, заговоров, заклинаний часто попадаются намеки на глубокую древность этой системы, смысл которых еще предстоит раскрыть серьезному исследователю.

Например, в заклинании для исцеления ожогов, происходящем из Западной Виргинии, призываются ангелы-хранители четырех сторон света. В другом заклинании из Пенсильвании, изгоняющем червей (глистов), говорится: Мария, Боюматерб, пересекла землю, Крепко держа трех червей в руке.

Образ Матери Божьей, держащей в руках червей, или, скорее, змей, сразу заставляет вспомнить о минойской богине, которая держит в руках змей, поскольку словом «червь» часто обозначались змеи и даже драконы.

Схожий образ встречается даже раньше — в фигурках богини из Древней Европы. Немного позже, около 800 г. до н. э., он появляется на стилизованной модели погребальной ладьи, найденной в кургане в Дании. Здесь богиня восседает в середине ладьи, а по обеим сторонам от нее изображено по змее.

Однако заклинание продолжается:

Один был белым, другой — черным,

Третий — красным.

Это те самые три цвета — красный, белый и черный, — которые традиционно ассоциируются с триединой богиней.

Средство против жара начинается со слов «Доброе утро, дорогой четверг!», а в следующих затем указаниях объясняется, что колдовство нужно начинать в день четверга.

Четверг — это, конечно, день, посвященный богу Тору, и, следовательно, обращение «дорогой Господь Иисус», упомянутое позже в этом же заклинании, возможно, изначально относилось к богу Тору.

Когда один ученый из Лютеранской теологической южной семинарии проводил исследования этой формы целительства в Южной Каролине, он повстречал женщину, применявшую заклинание, которое призывало Тора. Заклинание действовало — к изумлению исследователя!

Помимо заклинаний, есть и другие указания, связывающие практику знахарства «Пау Bay» у «пенсильванских немцев» с традиционным ведовством. Например, многие из видов колдовства должны применяться троекратно, как в поговорке «Третий раз — волшебный». Обычно во второй раз колдовство совершается через полчаса после первого, а в третий — через час после второго.

Большинство заклинаний произносятся знахарем, который троекратно изображает в воздухе знак солнечного креста поднятым вверх большим пальцем руки, сжатой в кулак. Таким образом, заклинание, которое произносится магическое число раз, — три — сопровождается языческим знаком солнечного креста, повторенным священное число раз — девять.

Эта связь целительных заговоров с солнечным крестом существует не только у «пенсильванских немцев». В Англии, в 1528 году Элизабет Фотмэн была обвинена в колдовстве и призналась, что взяла прут и приложила его к брюху лошади, которая «страдала глистами, и крестила им брюхо лошади возчика, и лошадь встала на ноги и исцелилась». Другие женщины, обвиненные в колдовстве, также были виновны только в том, что лечили животных с помощью своего волшебства.

В начале XIX века человек по имени Джон Джордж Хомэн, живший неподалеку от Рединга, штат Пенсильвания, написал книгу под названием «Пау Bay: давно потерянный друг» и с подзаголовком «Собрание таинственных искусств и лекарств для людей, а также для животных». В ней Хомэн утверждает, что лекарство для человека лечит и животных (так что обратное тоже могло бы быть правдой). В книге также утверждается, что всякий, кто обладает книгой и не использует ее, чтобы спасти кому-то глаз, руку или ногу, виноват в их потере.

В предисловии к этой книге также есть одно любопытное замечание, касающееся того, что слово «Аминь» в конце заклинания означает, что Господь повелит произойти тому, о чем просили. Иными словами, это языческая формула «Да будет так».

Прежде чем магические обряды и заклинания «Пау Bay» были записаны, они передавались из уст в уста и никогда не доверялись бумаге, кроме тех случаев, когда знахарь владел уж слишком многими средствами, чтобы запомнить их все, — тогда он писал о них так называемые «Бумаги». Способы устной передачи этих заклинаний также являются истинно ведовскими. Знахарю (или «пользователю», как их называли) позволялось передать знание только представителю противоположного пола и всего лишь трем людям за всю свою жизнь. Наказанием за нарушение этих законов была потеря «силы».

Первое из этих двух условий основано на законе полярности и перетекания энергии между противоположностями.

В последние годы этот закон в большой степени позабыт из-за огромных объемов информации, распространяемой в форме печатных книг. Но когда волшебство передавалось в устной форме от одного человека к другому человеку противоположного пола, ему давалось нечто намного большее, чем знание. Вот почему говорят, что только ведьма может воспитать ведьму.

Другая часть этой традиции - правило, по которому обрядам и заклинаниям можно обучить лишь трех человек за всю жизнь, вновь подтверждает почти забытый закон: «разделенная сила есть потерянная сила». Этот закон был одной из главных причин секретности, даже в дохристианские времена.

Книга Хомэна — это собрание средств цыганской народной медицины, а также народных средств и знахарских обрядов «пенсильванских немцев». Эта книга действительно заслуживает серьезного изучения теми, кто идет по пути целительства.

Вот всего лишь некоторые из моих любимых лечебных средств, приспособленные для языческого применения: чтобы воспрепятствовать кому-либо убивать диких животных, произнесите имя этого человека, а затем следующие слова:

Стреляй во все, что захочешь,

Только не в пух и перо

И то, что ты даешь

Бедным людям.

Да будет так.

Вот колдовство против червей (глистов), которое начинается словами:

Мария, Богоматерь (Богиня-Мате) пересекла землю,

Держа трех червей крепко в руке.

Обряд в книге заканчивается следующими наставлениями: «Это необходимо повторить три раза, одновременно поглаживая человека или животное рукой, и в конце каждого заклинания ударяйте животное или человека по спине, один раз при первом заклинании, дважды при втором и три раза при третьем. Затем объявите время, за которое глисты должны выйти, но не более трех минут».

Некоторые магические обряды предоставляют болезни, или духу болезни, альтернативное место пребывания. Это и есть секрет холма Хексенкопф — Ведьминой Головы. В девятнадцатом веке поблизости от этого необычного холма жило несколько знахарей «Пау Bay». Дом одного из них и сейчас стоит на одиноком холме, возвышающемся над лесистой долиной. Все эти знахари — Сэйлоры и Вилльхельмы — использовали холм, называемый Хексенкопф, как сосуд, в который они переносили духов и источники болезни.

Почти не вызывает сомнений, что в древности, когда племена и кланы собирались для празднования шабашей, одним из главных событий празднества было рассказывание историй. Особенно важными были истории, в которых описывалась природа той ипостаси божества, которой был посвящен праздник. Подобные истории, которые часто становятся известны нам в форме мифов и легенд, сообщают нам истину, не совпадающую с исторической правдой, и повествуют о реальности, не похожей на физическую реальность. Одна из таких историй, особенно подходящих ко времени летнего Солнцестояния — легенда о короле Артуре. Многие авторы, начиная с римских хронистов древнего Уэльса и заканчивая поэтами викторианской эпохи, добавляли нечто новое к этой легенде, и эти добавления не затемняют, но, скорее, проясняют ее мифическое содержание.

Исторические факты, касающиеся Артура, довольно просты. В пятом веке в Уэльсе жил военачальник по имени Артур, который двенадцать раз сражался с саксонскими завоевателями и двенадцать раз выходил победителем. Но в легенде об Артуре, то есть там, где история соприкасается с мифом, рассказывается нечто гораздо более важное: история языческого бога солнца.

Утер Пендрагон, законный наследник трона, только что завоевавший его в бою, был преисполнен любви к прекрасной Игрейне, жене Горолиса. Мудрец Мерлин, его друг и советник, согласился помочь Утеру овладеть Игрейной. После того как ему было видение о приходе будущего короля и славном будущем страны, Мерлин понял: перед ним благоприятная возможность. С помощью своего колдовства он придал Утеру облик Горолиса, мужа Игрейны. В ту ночь, когда Утер и Игрейна любили друг друга, Горолис был убит в своем лагере в Дил-милиоке. В это время и был зачат Артур. Тема его смерти-рождения — это формула, использовавшаяся бардами, чтобы указать на божественность младенца. В другой версии этого мифа Мерлин и его повелитель Блэз произносят заклинание, чтобы вызвать младенца Артура из бурного моря. Море — символ Богини-Матери, и многие из древних богов являлись в материальный мир простым путем: их выносил на берег морской прибой.

Но для некоторых древних кельтов море было также вместилищем Подземного мира; следовательно, этот миф внушает мысль о воскрешении из мертвых.

В «Королевских идиллиях» А. Теннисона рождение Артура так же окружено языческой символикой, как и его зачатие, ибо временем, выбранным для рождения Артура, оказались святки (то есть смерть старого солнечного года и рождение нового). Здесь воспроизводится тема смерти отца/рождения сына, основополагающая во многих языческих системах верований, а в некоторых языческих традициях символизирующая рождение божественного младенца — бога солнца. Теннисон пишет:

И с достойной сожаления быстротой после этого

Немного лун спустя умер сам короле Утер.

И в ту же ночб Нового года

По причине горечи и скорби,

Мучивших его мать, раньше срока

Родился Артур.

Мотив ребенка-подменыша или похищенного младенца в мифе также обычно указывает на божественность ребенка. Мерлин спрятал Артура или, возможно, оставил его на попечение рыцаря по имени Антон или Эктор, который заботился об обучении и содержании Артура.

Когда Артуру было приблизительно пятнадцать лет, он извлек меч из камня: это был подвиг, который мог быть под силу только законному королю. Так было подтверждено его королевское звание, и Артур был коронован. Будучи королем, он воевал во многих сражениях и объединил страну. В одном из состязаний он вдребезги разбил меч, извлеченный им когда-то из камня. Мерлин привел его на берег озера, и из воды появилась рука, облаченная в «белую парчу». Она протягивала вверх Экскалибур — волшебный меч, инкрустированный драгоценными камнями. Меч был подарком владычицы озера, известной под именами Вивиан, Нинианэ или Ниму. Артур подплыл к этому месту на лодке и взял меч:

Острие столь блестящее, что люди ослеплени им.

На одной стороне высечено

На древнейшем языке всего мира:

«Возьми меня», но поверни меч

И увидишь

Написанное на наречии,

На котором говорим мм сами,

«Отбрось меня прочб».

И грустным стало лицо Артура,

«Что мне делать?» - спросил Артур. И Мерлин сказал: «Возьми его, еще не настало время отбросить его прочь».

Экскалибур - это, конечно, меч Артура, или лезвие силы, его ритуальный нож. Но кто такая владычица озера? По традиции лишь мать может вооружить сына, но именно Старуха наделяет магической силой.

Артур полюбил Гиньевру, дочь короля Леодог-рана. Он отправил за нею одного из своих рыцарей, чтобы сделать ее своей невестой:

Ибо то 6ыл коней, апреля — и вернулся

Среди цветов мая с Гинееврой,

И перед самым величественным алтарем Британии

Король в то утро сочетался браком,

Одетый в незапятнанные белые одежды.

В открытые двери вдали видны были сияющие майские поля,

Священный алтарб цвел майской белизной,

Солнце мая снизошло на их Короля,

Они взирали на всю земную красоту в своей Королеве.

То, что свадьба состоялась в мае, внушает мысль о священном характере этого бракосочетания - свадьбы бога и богини. По кельтской языческой традиции, в течение месяца мая смертным было запрещено вступать в брак. Май был месяцем священных свадеб, а июнь — бракосочетаний смертных. Слова «Священный алтарь цвел майской белизной» относятся не к месяцу, а к белым цветам боярышника, которым украшались языческие алтари в это время года. Строка «Солнце мая снизошло на их Короля» подтверждает, что Артур представляет собой солнечное божество, а Гиньевра как Королева мая символизирует богиню в ее ипостаси Девы.

После свадьбы рыцари Круглого стола пели песню, которая начиналась такими словами:

Трубите в mpy6ia, ибо мир полон майской белизной,

Трубите в труба, ибо долгие ночи позади

Трубите на весе живой мир — пустб царствует Король!

Эта песня определенно может послужить намеком на празднование победы бога солнца над тьмой зимних месяцев.

После свадьбы тесть Артура, Леодогран, подарил ему Круглый стол. За этим столом, который был когда-то придуман Мерлином, могло сидеть сто сорок человек (или, по другим источникам, сто пятьдесят). Круглый стол — это, разумеется, Магический круг язычников.

Артур собрал вокруг себя рыцарей Круглого стола. Список их имен приводится в саге «Килох и Олвен» из собрания валлийских преданий «Мабиногион».

В саге о Килохе и Олвен древность сказания подтверждается тем, что его герой, Килох, повторяет эпическую формулу, типичную для поэзии бардов. Ему говорят, что он должен выполнить 39 задач, чтобы завоевать прекрасную Олвен. На каждое задание он отвечает: «Мне будет легко добыть это, хотя ты и думаешь иначе». И каждый раз его оппонент отвечает: «Хоть ты и добудешь это, есть другие вещи, которых тебе не добыть». На магический характер этого сказания, а также на сущность Олвен указывает число задач — 39, или трижды тринадцать: это число, посвященное богине. Среди рыцарей — героев этого самого первого сказания о дворе короля Артура — есть несколько знакомых имен, таких, как Кей и Бедвир (сэр Кэй и сэр Бедивер). Многие из имен, возможно, являются историческими, и многие рыцари обладают сверхъестественными или шаманскими способностями.

Ланселот, Галахад и Персиваль стали персонажами этой легенды позже, но даже у Ланселота имеются некоторые отличительные признаки божества. В младенчестве он был выхвачен из рук матери, оплакивавшей тело его отца на поле брани.

Здесь перед нами вновь древняя языческая тема смерти отца/рождения сына, а также мотив ребенка-подменыша. Его похитительницей была Вивиан, отсюда и его имя — Ланселот Озерный.

В другом сказании Ланселот должен пройти по мосту-мечу, чтобы достичь покоев Гиньевры. Подобно Бифросту, радужному мосту скандинавского мифа, мост — лезвие меча — это мост в потусторонний мир, а Гиньевра, его королева — богиня.

Один из самых ранних героев — рыцарей, связанных с королем Артуром, — сэр Гавейн. В поэме «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» Зеленый Рыцарь бросает вызов Гавейну, предлагая ему взмахнуть топором первым, и, хотя Гавейну удается отсечь ему голову, Зеленый Рыцарь просто поднимает ее и водружает обратно себе на плечи. Несчастный Гавейн вынужден выполнить свою часть уговора — встретиться с Зеленым Рыцарем ровно через год после этой ночи, в канун Нового года, и позволить ему нанести ответный удар. Зеленый Рыцарь символизирует Короля Падуба уходящего года (как это великолепно передано Шоном Коннери в чудесном фильме Роберта Уикса «Меч храбреца»), в то время как Гавейн — видимо, солнечное божество, Король Дуб Нового года. В поэме Т. Мэлори «Смерть Артура» Гавейн предсказывает, что его собственная смерть случится в полдень — в час, когда сила солнца начинает идти на убыль.

Итак, Артур окрркил себя рыцарями, многие из которых обладали сверхъестественными способностями, а некоторые прежде были богами. Король Артур царствовал, и страна его процветала, поскольку его могущество было могуществом солнца.

Два важнейших предмета в сказаниях о короле Артуре — меч Экскалибур и чаша (котел), или Грааль. Для язычников они символизируют ритуальный нож и чашу, мужское и женское начало, бога и богиню.

Однажды несколько рыцарей отправились на поиски святого Грааля, который, по Мэлори, был чашей Христа во время Тайной вечери. Кроме «Смерти Артура», в 40-е годы XVI в. Томас Мэлори написал также поэму «Повесть о святом Граале»; однако первое упоминание Грааля в связи с королем Артуром встречается у Кретьена де Труа в 1180 г. Ричард Барбер, автор предисловия к роману «Ивен, или Рыцарь со львом», пишет: «Возможно, мы никогда не узнаем, какое значение сам Кретьен придавал слову «Грааль». Но, судя по всему, речь идет о сосуде (блюде) изобилия, для которого Кретьен выбрал редкое французское слово «graal», произошедшее от позднелатинского «gradalis». Подобные блюда, или котлы изобилия, довольно часто встречаются в кельтской литературе».

В саге «Бранвен, дочь Ллира» из собрания преданий «Мабиногион» двое воинов-исполинов привозят в Британию из Ирландии волшебный котел. Он обладает способностью возвращать к жизни павших в бою воинов. В сказании «Килох и Олвен» прекрасный и щедрый король Артур и его рыцари помогают Килоху заполучить магический котел у сенешаля короля Ирландии — то было одно из тридцати девяти его заданий.

А Талиесин стал мудрецом, когда на него попала капля варева из котла богини Керидвен. Одним из тринадцати магических сокровищ Британии был котел Дирнох.

В окружении Артура были не только храбрейшие рыцари, но и мудрейший волшебник — Мерлин. Имя Мерлин — это переиначенное на латинский лад кельтское «Myrddin», а его история так же проникнута мистикой, как и история Артура. Во время темных веков жил король Вортигерн; он узурпировал трон, и народ его ненавидел.. Он попытался возвести башню, чтобы скрыться в ней от народного гнева, но башня все время обрушивалась. Придворный маг посоветовал ему разыскать мальчика, рожденного без отца: это могло бы положить конец бедам короля. После многих лет поисков он нашел мальчика, чья мать клялась, что никогда не знала мужчины, а забеременела от Духа. Этим мальчиком был Мерлин — дитя от союза Духа и Материи. (Согласно христианизированной версии, это был союз демона и монахини, впавшей в беспамятство.) Мерлин сказал Вортигерну, что башня рушится потому, что внизу находится подземное озеро и что его нужно осушить. Но когда озеро осушили, появились два дракона — красный и белый — и начали ужасную битву друг с другом. Один убил другого и скрылся. Более ранний вариант этой истории появляется в «Мабиногионе», в саге «Ллудд и Ллевелис»: бог солнца заключает обоих сражающихся драконов в каменный мешок.

Вдохновленный видом этих двух драконов, Мерлин развил в себе пророческие способности. Он предсказал смерть Вортигерна, и в конце концов Утер воцарился на троне и стал отцом Артура.

Гальфрид Монмутский в своей книге «История королей Британии», написанной в начале XII века, приписывает Мерлину строительство Стоунхенджа. Труд Гальфрида содержит больше вымысла, чем фактов, и именно он впервые назвал Артура королем. Это связывание с именем Мерлина дохристианского, языческого святилища демонстрирует: даже в те времена не верили, что Мерлин принадлежит к новой религии.

Когда Мерлин достиг столетнего возраста, у него стали появляться предчувствия, что царствование Артура скоро закончится. У него также завязались отношения с прекрасной молодой женщиной. Но здесь порой происходит путаница: некоторые авторы говорят, что это была Вивиан, владычица озера, другие — что это была сестра Артура, Моргана ле Фэй. Но, кем бы она ни была, Мерлин в конце концов обучил ее волшебству, которое должно было погружать жертву в состояние, подобное смерти. Теннисон пишет:

И миг спустя она наслала чары

Сплетенных шагов и машущих рук,

И в дуплистом дубе он лежал, слоено мертвбгй

И потерянный для жизни, полбзсл, имени и молем.

В некоторых вариантах Мерлин заключен в дупле дуба, в других — заперт на «острове из стекла». Древние племена, населявшие Западную Европу еще до кельтов, хоронили своих умерших в выдолбленных дубовых колодах, возможно, из-за консервирующих свойств танинов, содержащихся в древесине, но более вероятно — по причине веры в Короля Дуба и в жизнь после смерти. (Это очень напоминает египетский миф, в котором Исида сохранила части тела своего возлюбленного Осириса в полом стволе дерева, чтобы дать ему вечную жизнь.) Дуб также позволяет предположить, что Мерлин был друидом.

«Остров из стекла» тоже может послужить материалом для интересной интерпретации: согласно «Атласу таинственных мест», «скалистая вершина холма Гластонбери была когда-то едва ли не островом, возвышающимся над залитыми морем низменностями Сомерсетских равнин». «Gias» — кельтское слово, означающее зеленый или голубой цвет. «Tinne» — кельтское название падуба, священного дерева (однако в древности священным деревом был вечнозеленый дуб). «Bury» означает «холм», так что Гластонбери (glas-tinne-bury) означает «Холм священных деревьев». Возможно, в древние времена на вершине холма, бывшей тогда островом, существовала священная роща. Тогда «остров из стекла» оказался бы идеальным местом для содержания заколдованного жреца Мерлина. Согласно легенде, дошедшей до наших дней, вершина холма Гластонбери — это вход в Аннон, или Аннуин — Загробный мир. Здесь-то Мерлин и ожидает снятия колдовства.

Женщин в жизни Артура четыре: это его мать Игрейна, его жена Гвиневера, госпожа озера Вивиан и Моргана ле Фэй, его сестра. Поскольку Вивиан и Моргану часто путают между собой и они могут меняться местами, можно считать их единой сущностью.

Именно Моргана/Вивиан приводит Мерлина к смерти, пусть и временной. Ниниана, или Вивиан, другая представительница этой пары, дала Артуру Экскалибур, меч силы; а ведь право наделения магической силой принадлежит богине в ее ипостаси Старухи.

По мнению Роберта Грейзза, «ле Фэй (le Faye)» означает «парки (the Fates)», но лучшее толкование этих слов — «фея». Моргана ле Фэй — это, несомненно, Морриган, кельтская богиня смерти. В одном старофранцузском предании Ожье-Датчанин, рыцарь Карла Великого, будучи столетним старцем, женился на фее Моргане, которая вернула ему молодость. Двести лет прожил он в ее замке забвения, а затем вернулся ко двору короля Франции. Там он захотел жениться на другой женщине, но Моргана заставила его вернуться в ее замок. В этой французской версии истории о Мерлине и Моргане она определенно выступает в качестве той же богини смерти, а замок забвения — ее обитель, Каэр-Арианрод.

Но, прежде всего, именно Мордред, сын Морганы, приносит смерть Артуру. По словам анонимного автора, известного как «поэт Гавейна»,

Так Моргана стала богиней,

Самых гордых она может усмирить

И для, своих целей укротите.

Игрейна, мать Артура — вероятнее всего, Богиня-Мать. Гиньевра, невеста Артура в мае, она же богиня любви и красоты — Дева. А его сестра, зловещая чародейка Моргана ле Фэй — Старуха. Все женщины в жизни Артура суть ипостаси триединой богини.

Последний символичный эпизод жизни короля Артура — это ее завершение, смерть в сражении после тридцати девяти священных лет царствования. В ночь накануне сражения Артур увидел сон. По словам Мэлори, «...привиделся королю Артуру дивный сон. Представилось ему во сне, будто стоит перед ним на возвышении кресло на одном колесе, а в кресле сидит сам он, король Артур, в богатейших золотых одеждах».

Дальше кресло перевернулось вверх колесом, и король упал в «бездонный колодец», где кишели «всевозможные змеи и черви и дикие твари, мерзкие и ужасные».

Ясно видно, что в начале символы являются символами солнца — например, солнечное колесо и «богатейшие золотые одежды». А затем король, или солярное божество, падает со своего трона во тьму при смене времени года.

Противник, с которым Артуру предстоит сразиться на восходе солнца, — Мордред, сын его сестры Морганы ле Фэй. Согласно некоторым авторам, включая Мэлори, Мордред является и сыном Артура. Есть чудесный эпизод в выдающемся английском фильме 1981 года «Экскалибур» (с Найджелом Терри в главной роли), в котором Моргана с помощью чар Мерлина оборачивается Гиньеврой, чтобы обманом заставить Артура стать отцом Мордреда.

По Мэлори, сражение происходит в Солсбери. Есть ли место, более подходящее для ритуальной смерти бога солнца, чем вблизи этого древнего храма солнца?

Согласно Теннисону, сражение произошло при Лионессе. «Потерянная земля Лионесса» находилась, как утверждает традиция, между краем земли на юго-западе Англии и Scilly Is. Это самая западная точка Южной Англии. А поскольку запад — это место, где заходит солнце, а точка запада в круге, согласно языческой и ведовской традиции, символизирует смерть, это самое подходящее место для смерти бога солнца.

В день сражения на рассвете был густой туман, и многие воины с обеих сторон были убиты. Артур был смертельно ранен Мордредом, и в то же мгновение Экскалибур нанес свой последний удар, убивший племянника (сына) короля.

Затем, по Мэлори, сэр Бедивер отнес раненого короля к руинам часовни, находившейся поблизости. Можно воспринять это как символ Стоунхенд-жа, который в эпоху Мэлори считали языческим храмом и который был тогда разрушен даже сильнее, чем сегодня.

Артур просил Бедивера отнести Экскалибур к ближайшей реке или озеру и бросить его туда, а затем вернуться и рассказать ему о случившемся. Дважды у Бедивера недоставало смелости кинуть меч в озеро, но на третий раз ему это удалось. И тогда из озера поднялась рука, «облаченная в белую парчу», и схватила меч. Трижды взмахнула она мечом, а затем исчезла в волнах. Услышав рассказ Бедивера об этом, Артур попросил, чтобы его отнесли к берегу озера.

«Тогда увидели они плывущую темную барку», а на ее палубе «в черных мантиях, в черных уборах, словно сон, три королевы в золотых коронах». И тело умирающего короля перенесли на барку и уложили на колени королевам, чтобы он отплыл

На остров-долину Аваллон,

Где не идет ни дожде, ни снег

И тенистые ложбина увенчаны Летним морем,

Где я исцелюсь от своих мучительных ран.

Несомненно, это языческая Летняя страна; три королевы — триединая богиня, а барка — символ одновременно и богини, и солнечной ладьи.

А потом встало новое солнце,

Неся с собою Новый Год.

(Теннисок)

Мэлори же пишет: «Многие рассказывают, будто на его могиле написано так: Hie jacet Artburus Rex quondam rexquefuturus». Здесь покоится Артур, прежний и будущий король!»

Первые кельтские христиане видели в этих древних сказаниях отражение своих собственных верований, а в обещанном возвращении Артура — второе пришествие Христа. И это неудивительно, ибо корни новой религии тоже уходят в языческое прошлое.

Исторические факты — был ли Артур на самом деле королем и существовал ли он в действительности — несущественны. Важно другое: перед нами — история, которая многократно рассказывалась и пересказывалась: звучала в песнях бардов, появлялась в произведениях поэтов, а теперь и снята на пленку в Голливуде. Это история о ребенке, родившемся под Новый год. Он становится королем, а в мае берет в жены королеву. Он царствует, и земля процветает; потом его царствование клонится к упадку, а в канун Нового года он убит сыном своей сестры.

Отыскивать в легенде историческую правду — значит глядеть в телескоп не с того конца. Легенда о короле Артуре — прежнем и будущем короле — это история не умершего короля, но возродившегося бога; это обещание возрождения самой жизни.

Жаркий, сухой июньский день зовет на прогулку, на поиски магических трав, по солнечным сельским аллеям, мимо полей, где на солнце сушится свежескошенное сено, и по тенистому лесу, где растут орхидеи «венерин башмачок» и «волшебные свечи». Мы отмечаем про себя места, где в канун летнего Солнцестояния будем совершать ритуальный сбор трав, чтобы возжечь их на костре шабаша или повесить в качестве защитных амулетов. Когда все удлиняющиеся июньские дни сменяются пахнущими жимолостью ночами, где мерцают светлячки, мы начинаем подготовку к обрядам летнего Солнцестояния.

Из всех солнечных шабашей именно этот является празднеством высшей славы солнца, и поэтому правильно будет поместить символ солнца в центр круга летнего Солнцестояния. В древности солнце изображалось разными способами в различных культурах.