Глава шестая: Хадис о человеке, который сказал своим сыновьям, чтобы после смерти сожгли его тело.

На счет этого хадиса в книгах сунны существуют различные передачи, которые делятся на три вида:

1.Первый вариант передачи хадиса, в котором передается, что этот человек повелел своей семье сжечь его (после смерти), испытывая страх перед Аллахом. И здесь не упоминается о сомнении во всемогуществе Аллаха, что имеет место в других версиях, передаваемое словами “если сможет” или “если в силах меня собрать”.
Есть и другие версии, в которых также не упоминаются эти слова, как, например, хадис, передаваемый от Хузайфы ибн Иамана в длинном хадисе, который вывел имам Бухари в своих достоверных хадисах, и в заглавии которого говорится про Бану Исраил (169-4):

Я слышал , как пророк Мухаммад, (с.а.с.) говорил одному человеку: “Когда приблизилась его смерть, и он потерял надежду на жизнь, то завещал своей семье: “Когда я умру, соберите побольше дров, и разжигайте ими огонь до тех пор, пока мое мясо не сгорит и не сойдет с костей. Возьмите эти кости, перемелите их, а потом дождитесь ветреного дня и развейте их по морю”. Они так и сделали. Но Аллах воссоздал его и спросил, почему он сделал это. Он ответил: “От страха пред Тобой”. И Аллах простил его”.

2.Во втором варианте передачи хадиса приведены слова сомнения “если он сможет меня собрать”. В хадисе от Бухари, также передаваемом от Абу Хурайры, говорится, что пророк (с.а.с.) сказал:

“Человек, не сделавший ничего хорошего, повелел своей семье, когда он умрет, сжечь его, а потом развеять половину праха по суше, а половину - по морю. И сказал: “Клянусь Аллахом, если Аллах соберет меня, то накажет наказанием, которым не наказывал никого из миров”. И когда он умер, они сделали так, как он им наказал. Аллах же повелел суше собрать то, что в ней, и она собрала. Повелел Он морю, и оно тоже собрало то, что в нем. А потом спросил Аллах его, почему он сделал это, и ответил он: “От страха перед Тобой, о Господь. Ты лучше знаешь”. И простил его Аллах”.

С подобным смыслом имеются и другие версии, передаваемые Бухари, Муслимом и Нисаи от Абу Хурайры и Хузайфы.
Имам Бухари передал от Укбы бин Абди-ль-Гафира от Абу Саида от пророка (с.а.с.), который сказал о человеке, который жил до вас: “Аллах дал ему большое богатство и детей, И когда приблизилась его смерть, он спросил одного из своих сыновей: “Каким был для вас ваш отец?”. На что тот ответил: “Лучшим отцом”. Он сказал: “Ведь не приготовил я ничего хорошего у Аллаха, и если предстану перед Аллахом, то Он накажет меня. Когда увидите, что я умру, сожгите меня”. дальше текст передается как в других версиях, и в нем не упоминаются слова, где он говорит “если сможет меня мой Господь собрать”.

Комментарий к этим хадисам ученые делают по-разному.
Существует около 7 разных комментариев.

В большинстве комментариев говорится, что тот человек сказал эти слова перед смертью, когда им овладели озабоченность, скорбь, страх, опасение. И он сказал эти слова, не контролируя их смысла, и был подобен невнимательному, забывшему. В это время он не был порицаемым (взыскиваемым), как и человек, который сказал от сильной радости: “О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь”.
Первый из них - не взыскаемый из-за сильной печали, скорби и изумления,
а второй - не взыскиваемый из-за сильной радости.
В обоих случаях человек не контролировал смысла того, что говорил.
Это толкование предпочел Хафиз ибну Хаджар и сказал:

“Самое ясное в этом то, что он сказал эти слова в изумлении, когда страх взял над ним верх. Он не осознавал то, что говорил, и не сказал это намеренно, со смыслом, напротив, будучи в состоянии забывшего, невнимательного, растерявшегося, который не наказуем за то, что он совершил”.
Имам ан-Навави, опираясь в своем толковании на то, что передал аль-Касталани, сказал:

“Он это сказал в состоянии изумления и сильного страха, не думая о смысле своих слов, т.е., по сути, он этого не говорил”.

Имам муфти Неджда Абдуллах Абу Батин сказал:

“Некоторые люди приводят этот хадис как довод для оправдания тех, которые совершили неверие, многобожие, не зная, что он (человек) оправдан из-за незнания и его не считают неверным, пока не установят над ним “худж”(довод).
Но Аллах, Славен Он и Велик, (и это будет им ответом) послал посланников увещевающими и предостерегающими, чтобы не было для людей довода на Аллаха после посланников. И самое главное из того, с чем они были посланы и к чему призывали, это поклонение одному Аллаху, не придавая ему сотоварища, и запрет многобожия, что является поклонением другому.
Как сказал Ибну Кайим:

“Ислам - это единобожие и поклонение одному лишь Аллаху, не придавая Ему сотоварища, это вера в Аллаха, вера в Его пророка и в то, с чем он пришел. А тот раб, который не соответствует этому, не является мусульманином. Если он не упорствующий неверный, то он невежественный неверный”.

Также имам Ибну Кайим сказал:

“Аллах рассудит между рабами в Судный день со Своей мудростью и справедливостью, и Он не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланниками. Это решение на счет всех творений в общем. А на счет определенного человека, будь то Зайд или Умар, неизвестно, установил Аллах над ними “худжу” или нет, знание об этом только у Аллаха. То, что является обязательным для раба, это придерживаться убеждения, так как “каждый, кто придерживается религии помимо Ислама, это неверующий”. Поистине, Аллах рассудит и не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланником, и это в общем. Это по поводу наказания или вознаграждения, а что касается этого мира, то это будет по внешнему виду: т.е. если человек придерживается религии Ислама, то он - мусульманин, а если нет, то он - неверующий”.
В подтверждение к этому толкованию служат также слова ибн Тамими:

“Этот человек был верующим в Аллаха, в то, что Аллах вознаграждает и наказывает после смерти, и это праведное дело. Поэтому Аллах простил этому человеку его ошибку, которую он, будучи верующим в Аллаха и в Судный день, допустил только из-за сильного страха”.

Существуют и другие толкования, как например те, которые выводили имам Кади, передавая толкования от некоторых ученых, и заключающиеся в том, что выражение, которое использовал этот человек, т.е. то, что он сказал, в арабском языке имеет облик сомнения, но смысл его - утверждение. И называется такое выражение “притворство знающего”, и есть другие примеры, подобные этому, допустим, смысл слов Аллаха: “Ведь мы или вы на правильном пути или в заблуждении”.
Смысл этих слов: это слова показывающего довод своему товарищу. Он говорит: “Один из нас - лжец”, - и при этом знает, что он правдив, а его товарищ - лжец. Это называется “смещение сомнения с достоверностью”.
Ученые, которые толкуют этот хадис таким образом, говорят, что этот человек не сомневался во всемогуществе Аллаха. Только здесь использован один из распространенных методов языка, тот, о котором мы рассказали и смысл которого - внушение ложного представления сомнением для достижения истинного смысла, но говорящий это, на самом деле, не находится в сомнении.
И в заключение приведем слова комментаторов, толкующих хадис подобно имаму Куртуби, который, опираясь на смысл слов, - т.е. в первом случае имеется в виду “определить, назначить”, а во втором - “суживать, стеснить”, говорил, что, исходя из первого смысла слов, данный хадис будет звучать так:“Если Аллах предопределил наказать каждого грешника за его грех, то Аллах накажет меня наказанием, которым не наказывал никого из миров”, а, исходя из второго смысла - “Клянусь Аллахом, если Аллах ограничит (притеснит) меня, потребовав от меня спрос и возмездие за мои грехи, то это - неизбежно сбудется”. И потом он повелел сжечь его из-за чрезмерного страха.
Хадис про этого человек вывели также имамы в книге “Муватта” и других, где говорится, что человек этот был верующим единобожником. А в некоторых версиях говорится, что он не сделал ничего хорошего, но придерживался таухида, и, когда Аллах спросил его, зачем он это сделал, тот ответил:“От страха перед тобой”.
А истинный страх бывает только у правдивого верующего.
Великий Аллах сказал (смысл его слов): “Поистине, Аллаха боятся из Его рабов знающие”.
У ибн Таймии есть комментарий, где говорится, что этот человек был верующим в Аллаха и в Судный день, а также он верил в вознаграждение и наказание после смерти, и это хорошее дело. И он был в состоянии страха и боязни, что Аллах накажет его за его чрезмерность. Аллах же ему простил, поскольку он был верующим в Аллаха, и допустил эту ошибку (грех) из-за сильного страха, как и тот, который, уже отчаявшись найти своего верблюда с поклажей, все же нашел его и из-за столь сильной радости допустил ошибку. Т.е. он допустил ошибку из-за сильной радости, а первый- из-за сильного страха.
На это толкование опирался и Мухаммад ибну Абдуль-Уаххаб