Разъяснение 9 сомнения (но ведь мы не поклоняемся могилам, и не посвящаем им намаз, уразу и Хадж).

Если же ты скажешь: "Могилопоклонники, а также и другие из тех, кто имеет ложные убеждения относительно живых грешников говорят: мы не поклоняемся им и не поклоняемся никому, кроме Одного Аллаха, и не совершаем им ни намаз, ни уразу, ни Хадж».

Я скажу тебе: "Это невежество относительно смысла "поклонение", так как поклонение заключается не только в том, что ты перечислил, но его фундамент и основа – это убеждение человека.

А как раз это ложное убеждение и имеется в сердцах этих людей. Более того, они сами же и говорят о самих себе – "имеющий убеждение". Они совершают деяния, о которых ты уже слышал из мольбы, взываний, поиска заступничества через мертвых, просьбы о помощи, клятв, обетов и многого другого.

А ведь ученые упоминают, что тот, кто оденется в одежды неверных, сам становится неверным*, и кто произнесет слова неверия, становится неверным, а что же сказать относительно тех, которые дошли до таких крайностей в убеждениях, словах и делах?!

Если же ты скажешь: "А каково тогда постановление всех этих обетов** и жертвоприношений?"

*[Этот вопрос нуждается в более подробном разъяснении. Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад: «Человек становится неверным в том случае, если оденется в эту одежду, зная, что это одежда неверующих, имея намерение одеть именно ее, и если эта одежда из тех, которая является отличительным признаком неверующих – как одежда монахов. Если же мусульманин вырос среди неверующих и их культуры, одевался в их иностранную одежду так, что даже не знал о существовании другого вида одежды, то на него не распространяется постановление о неверии. Но, вместе с этим, те мусульмане, которые выросли в этой культуре и одевались в эту одежду, обязаны менять свой стиль одежды со стиля неверующих на стиль мусульман. Как, например, одевание широкой одежды. Им необходимо, более того, обязательно переходить на ношение мусульманской одежды» (Шарх шейха аль-‘Аббада).

Из этих слов, а также из фетв Постоянного Комитета больших ученых понимается, что если ситуация соответствует некоторым условиям, то человек становится неверующим. Условий этих три:

1) если эта одежда отличительный признак их религии (как одежда монахов).

2) если человек знает, что одевание им этой одежды указывает на его довольство религией неверующих, его любовь, поддержку и приписывание к их религии.

3) если при всем при этом, он намеренно одевает именно эту одежду.

Но если одежда не является признаком их религии, как, например европейский стиль одежды, то это деяние запретно, и является уподоблением неверующим, но не доходит до уровня неверия само по себе. Сам же имам ас-Сан’ани разобрал этот вопрос более подробно в «ас-Субул юс-Салям» 4/1555].

**[Имам ас-Сан’ани ведет речь об обетах данных не Аллаху – и это является запретным, более того многобожием без сомнения.

Но что касается вопроса обета, данного Аллаху, то в этом вопросе есть разногласие среди ученых. Большинство из них считает, что давание обета Аллаху – нежелательно (макрух). Некоторые же из авторитетных ученых, как Ибн Дакык аль-‘Ид, Ибн Хазм, ас-Сан’ани и шейх Ибн ‘Усаймин считают давание обета запретным деянием, а не просто нежелательным. Более того, шейх Ибн ‘Усаймин приписал это мнение шейх уль-Исламу, но в этом есть сомнение. Сказал автор «аль-Ихтиярат уль-‘ильмия» (с. 475): «Абу аль-‘Аббас (т.е. шейх уль-Ислам) приостановился в постановлении о запрете, и запретила обет целая группа мухаддисов». Некоторые также указывали на то, что запрет давания обета – это мнение шейха аль-Албани, однако сам я не встречал этого в его словах.

Шейх Ибн ‘Усаймин привел три причины на запрет давания любого обета (будь-то не ограниченного условием – как если человек скажет: «Я даю обет Аллаху, что продержу неделю уразы», или ограниченного условием – как если человек скажет: «Я даю обет Аллаху, что продержу неделю уразы, если Он излечит моего сына»). Эти три причины:

1) т.к. давая обет, ты обязываешь себя тем, чем не обязал тебя шариат, что в итоге часто приводит к невыполнению обета и к ослушанию. Причем ослушание это может повлечь за собой утверждение лицемерия в сердце до Судного Дня. Сказал Аллах: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из своих щедрот, то мы обязательно будем раздавать милостыню и будем одними из праведников. Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали» (9: 75-77). При этом последний аят из этих аятов указывает на присутствие этой опасности в обоих видах обета.

2) давание обета человеком указывает на то, что выполнение поклонения без обязывания себя обетом тяжело для человека (в действительности же, это не причина запрета, но правильнее сказать, что это единое дурное последствие, которое присутствует в обоих видах обета).

3) в давании обета дурная мысль об Аллахе (это касается обета, ограниченного условием).

Затем после приведения этих трех причин шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «И слово о запрете обета – слово сильное» («аль-Каул юль-Муфид» 1/248-249). Твердое же заявление о запрете обета в обоих его видах – в книге шейх Ибн ‘Усаймина «Шарх Булуг уль-Марам» 6/123, 125, 127 (изд. «аль-Мактаба аль-Ислямия»).

Другие же ученые приводили другую причину запрета любого вида обета - общие запрещающие оба вида контексты. Как хадис Ибн ‘Умара: «пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил обет и сказал: он не приходит с добром, и является лишь выведением (добра или поклонения) от скупого» (Бухари и Муслим). Также хадис Абу Хурайры в риваяте Муслима: «Не давайте обетов».

Это второе мнение ученых кажется более верным из-за той аргументаций, которая приведена ими.

Что же касается ответа на некоторые проблемные моменты в вопросе запретности обета, то они следующие:

1) как давание обета может быть запретным, в то время как обет – один из видов поклонения, который нельзя посвящать не Аллаху? Ответ: обет является поклонением из-за присутствия в нем элемента возвеличивания того, кому обет дается. И именно это возвеличивание придает обету окраску поклонения.

2) почему пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сообщал сподвижникам о запретности обета, когда они говорили ему: «я дал обет на то-то, как мне поступить»? Ответ: во-первых пришло множество общих хадисов о запрете обета, поэтому возможно пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивался общей известностью этого постановления. Во-вторых, сподвижники чаще задавали вопросы не о своих обетах (моя мать дала обет, моя сестра дала обет), или же об обетах, которые они дали во времена невежества.

3) как быть с теми аятами, в которых восхваляется исполнение данного обета? Ответ: исполнение является обязательным, вместе с тем, что давание обета запрещено. И восхваляется именно исполнение, а не давание. Поэтому ученые указывают на странность этого явления в шариате. Сказал аль-Хаттаби: «И это странное явление в знаниях! Когда приходит запрет действия, вместе с тем, что его последствие обязательно к исполнению» («аль-И’лям» 4/2277).

И здесь необходимо отметить то, что все эти проблемные моменты касаются не только тех, кто запрещает обет, но и тех, кто считает его нежелательным!!! Обрати же на это внимание.

И завершить вопрос можно словами Ибн Кудамы: «Не пришло того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или известные сподвижники давали обет» (См. «аль-Мугни» 13/621)].

Я скажу тебе: "Каждый разумный человек знает, что имущество дорого для человека. Люди прилагают усилия для его сбора, даже если придется при этом прибегнуть к запретному. Люди пересекают земли, пустыни, путешествуют с одного края земли к другому – и все это для приобретения имущества. Поэтому никто из людей не отдает своего имущества просто так, но отдает имущество только тогда, когда надеется на приобретение чего-то большего взамен или отведения вреда.

Исходя из этого, становится ясно, что выделяющий часть своего имущества в форме обета для нужд могилы, делает это только потому, что надеется на получение чего-то взамен, и это убеждение является ложным. Если бы этот человек знал о ложности этих убеждений, то не отдал бы даже дирхама, ведь имущество дорого для его обладателей.

Сказал Аллах: "Он дарует вам вашу награду и не попросит у вас вашего имущества.Если же Он попросит у вас его и проявит настойчивость, то вы поскупитесь, и Он выведет наружу вашу злобу (или зависть)" (47: 36-37).

Является обязательным разъяснить этому человеку, что своими действиями он растрачивает свое имущество попусту, и что его трата не принесет ему пользы и не отведет от него вреда. А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Поистине, обет не приходит с добром, и является лишь выведением (добра или поклонения) от скупого ".(Хадис достоверный; Бухари 6692; Муслим 4237; со слов Ибн ‘Умара). Также обязательным является вернуть ему его имущество.

Что касается того, кто эти обеты принимает, то ему запрещено этим заниматься, потому что это пожирание имущества людей без права, без взаимной выгоды, а Всевышний сказал: "И не пожирайте имущество друг друга без права" (2: 188).

Это его действие запрещено еще и потому, что в этом - одобрение многобожия и ложного убеждения, и довольство принимающего имущество этим всем, а постановление того, кто доволен многобожием известно: "Поистине, Аллах не прощает придавания Ему сотоварищей" (4: 48).

Поэтому его заработок подобен заработку колдунов и прелюбодеек. Запрещено ему это также и потому, что в этом введение в заблуждение того, кто отдает имущество, и внушение ему того, что этот "уали" принесет ему пользу и отведет вред.

Поэтому, какое одобрение порицаемого может быть хуже, чем принимать обеты для мертвых? И какой обман может быть больше? И какое довольство величайшим грехом может быть глубже? И какое превращение порицаемого в одобряемое может быть удивительнее, чем это?

Также и в древности – обеты идолам и истуканам были именно из этого рода. Дающий обет имел убеждение достижения пользы от этого идола или отведения вреда. Для этого они выделяли часть своего имущества. Они делили его так, как считали правильным, затем несли его прислужникам этих идолов, которые, в свою очередь, забирали его, внушая им правильность их убеждений. То же самое касается и жертвоприношений, которые они приносили на пороге мавзолея этого идола.

Все это как раз то, для уничтожения, аннулирования и запрета чего, Всевышний послал посланников к людям.