Вопрос: Правильно ли будет сказать, что у веры есть основа и ответвления? И являются ли это словами мурджиитов?

Это является правильным и действительно правильно, что у веры есть основа и ответвления. А к основе у приверженцев знаний относится три вещи: слово сердца - тасдыкъ, действия сердца – инкъияд (стремление и готовность совершать приказы Аллаха и любовь к Аллаху), произношение языком - шахада (ля иляха илля Ллах).

А дела являются ответвлением веры, но когда мы говорим что вера состоит из основы и ответвления это не означает что ответвления это вещь какая-то не нужная, или она не является составной частью веры. Нет ответвления а это дела тоже являются составной частью веры и непременно они должны присутствовать, и если дела тела не присутствуют то вера человека не является действительной, так как он не совершил один из столпов веры (рукн имана) а это дело. Слово дело и убеждение это столпы веры.

Сказал Мухаммад Ибн Исхакъ Ибн Манда: «Разве ты не видишь, Как Аллах привел в пример благое слово (Шахада ля илляха илля Ллах), привел его в пример как будто это благое дерево, основа его утверждена (т.е. в сердце человека), а ответвления устремлены ввысь (это дела человека, корни дерева это тасдикъ и произношение ля иляха илля Ллах, столп это искренность а ответвления это деяния человека, и то что следует за деяниями это плоды этого дерева), это дерево приносит свои плоды каждую секунду с позволения его Господа» (Ибрахим 24-25). Всевышний Аллах привел пример дерева, и сравнил его с верой, и сделал вере основу и ответвления и плоды которые это дерево приносит ежеминутно».(См. Китаб аль-Иман 1 том стр. 150).

Также говорит Мухаммад Ибн Наср аль-Марузи: «И у веры есть основа и ответвления. Основа веры это подтверждение сердцем (икърар – подтверждение и готовность следовать, которое строится на маарифа познание Всевышнего Аллаха). А также основа веры это унижение перед Всевышним Аллахом в поклонении Ему, и смирение перед Аллахом, и признание того что Он является его Господом. А также смирение языка когда он искренне подтверждает божественность Аллаха (это произношение слов языком), все это заключается в сердце и на языке и человек подтверждает что Аллах Единый достойный поклонения, нет у Него сотоварищей. А затем идут ответвления этих двух, а это смирение перед Аллахом во время выполнения обязательных действий всех». (См. «Тахзым къадри салят» 2:701-702).

То есть Марузи говорит выполнение дел органами тела это является ответвлениями, которые исходят от основы имана которая у человека в сердце и на языке. И также подобные слова есть у ибн Теймии и ибн Каййма, и ибн Раджаба, и АбдуРрхмана ибн Хасана в шархе на китабу Таухид - фатхуль маджит, также Сулайман ибн АбдуЛлах в своем шархе на китабу таухид «тайсир азизиль хамид», также абдуРрахман ибн Насир Ас Саади и другие.

Как мы уже сказали это не означает что ответвление дела это какая-то ненужная вещь, и что без этого ответвления вера может существовать, нет вера не может существовать без дел и это вещь является обязательной и необходимой, и дела являются составной частью веры и являются одним из столпов веры. Если нет дел то его вера является недействительной и не принимается Всевышним Аллахом.

Вопрос: Каково постановление того, чтобы делать исключение из веры? И что подразумевается под исключением? Например человеку говорят: «Верующий ли ты?» он говорит: «Верующий ин щаа Ллах» или «я надеюсь что я верующий». Является это желательным или запретным?

Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа говорит что говорить инщаа Ллах подтверждая свою веру является желательным. Ашариты же говорят что делать исключение из веры является обязательным. А мурджииты говорят, что это является запретным. Большинство ханафитов являются в вопросах имана мурджиитами. А многие из шафиитов на мнении ашаритов. По этому в некоторых книгах ханафитов написано нельзя женить женщину ханафитского мазхаба на шафиите, потому что он говорит я верующий ин шаа Аллах, а ханафиты считаю это запретным и неверием, потому что у них это является сомнением в веры а сомнение противоречит убежденности а человек не должен сомневаться в вере, а соответственно он неверующий, по этому они запрещают женить ханафитку на шафиите.

Мнение на то что делать исключение из веры пришло от Ибн Масуда. При нем спросили одного человека: «Верующий ли ты?» Ответил: «Да, я верующий» Ибн Масуд сказал: «Хочешь ли ты сказать, что ты в Раю?» Он сказал: «Инщаа Ллах» Ибн Масуд сказал:«Тогда почему ты не сказал инщаа Ллах отвечая на первый вопрос, также как ты сказал инщаа Ллах отвечая на первый вопрос?»

Также это пришло от его учеников, также от Суфьяна ас-Саури, Суфьян Ибн Уейна, большинство ученых Куфы, Яхья Ибн Саййид аль-Къаттан, ученый Басры и имам Ахмад, и подавляющего большинства саляфов.

Также Ахли ас-Сунна говорят, что разрешено оставлять это.

Оговорку ин шаа Аллах я верующий необходимо делать, потому что иман это совершение дел, а в религии Аллах приказал множество дел, а человек является таким существом у которого есть недостатки или неполноценность в делах, например человек делает намаз но не должным образом, или выплачивает закат но не должным образом, или упускает что то из обязательных действий, поэтому если человек говорит я верующий (ана му`мин) то он как бы заявляет о себе что он принес веру, а вера это действия. И он как бы заявляет что он выполняет все обязанности которые возложил на него Аллах полноценно. И в этом есть (тазкияту нафс) восхваления самого себя, поэтому ученые чтобы избежать этого самовосхваления говорят необходимо говорить я верующий ин шаа Аллах, то есть я надеюсь что я выполняю все дела которыми обязал меня Всевышний Аллах, и я стремлюсь и стараюсь их выполнять, но я не могу утверждать что я выполняю все дела которыми меня обязал Всевышний Аллах, возможно что то я упускаю возможно что то я не доделываю, по этому необходимо говорить ин шаа Аллах по этой причине.

Но нельзя говорить ин шаа Аллах относительно (тасдика) подтверждения в сердце, то что ты считаешь религию Аллаха истинной. И нельзя говорить инщаа Ллах в шахаде. Если человек сомневается в этих вещах, он становится неверующим. Это потому что человек убежден в истинности религии Ислам и свидетельстве ля иляха илля ЛЛах, Мухаммаду Расулю Ллах, а иначе он не будет верующим и нельзя сомневаться этом.

То есть ин шаа Аллах касается только полноценности в совершении дел, а что касается убеждения в сердце это не касается, это потому что иман вера это слово дело и убеждение.

Но саляфы порицали и считали нововведением задавать вопрос «верующий ли ты?» Потому что одна из козней мурджиитов, потому что мурджииты чтобы оправдать свой мазхаб то что вера это только то что в сердце а совершение дел не является верой, то они начали подходит к людям и говорить верующий ли ты? И мусульманин им отвечал да я верующий, он же не скажет я неверующий, и они говорили видишь ты считаешь что ты верующий, вместе с тем что возможно ты не соблюдаешь многих действий из приказов Всевышнего Аллаха, но вместе с этим ты считаешь что ты верующий, значит ты считаешь что вера это то что в сердце а дела не относятся к вере, потому что если бы ты считал что дела относятся к вере ты бы не говорил я верующий, но ты бы говорил я верующий ин шаа Аллах. Поэтому салафы порицали вопрос «ты верующий?» потому что они поняли что этот вопрос задается не для того чтобы узнать что ты муслими или кафир, а с задней мыслью которая у них в голове чтобы подтвердить мазхаб мурджиитов и заблудить мусульман. По этому салафы считали этот вопрос нововведением. Но если тебе задали такой вопрос то ответь я верующий ин шаа Аллах, или говори я уверовал в Аллаха и его посланников, и ангелов, книги, и судный день и предопределение добра и зла.

Мурджииты говорят что фраза инщаа Ллах это сомнение в вере. Но Аллах в Коране сказал:

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ

«Вы непременно зайдёте в запретную мечеть инщаа Ллах, будучи в безопасности» (Коран, 48: 27). Разве Аллах сомневался что сподвижники и пророк, мир ему и благословение Аллаха, зайдут в запретную мечеть? Нет не сомневался и знал это, однако сказало инщаа Ллах. И в этом довод на то, что эта фраза не всегда означает неуверенность и сомнение. И также когда пророк саля ЛЛаху алейхи ва салам проходил мимо кладбища говорил: «И мы инщаа Ллах к вам присоединимся». (Полный текст хадиса:

«Ас-саляму ‘алейкум, аhля-д-дийари мин аль-муъминина ва-ль-муслимина! Ва инна ин ша-а-Ллаhу би-кум ляхьыкъуна ва йархьаму-Ллаhу-ль-мустакъди-мина минна ва-ль-мустаъхырина, ас-алю-Ллаhа ляна ва лякум аль-’афийаh»

العـافِيَة وَلَكُـمْ لنـا اللهَ نَسْـاَلُ لاحِقـون، بِكُـمْ اللهُ شاءَ إِنْ وَإِنّا لْمُسْلِمين، وَا المؤْمِنيـنَ مِنَ الدِّيارِ أَهْلَ عَلَـيْكُمْ لسَّلامُ

«Мир вам, о, лежащие здесь верующие и мусульмане! Поистине, если будет угодно Аллаhу, мы присоединимся к вам, и Аллаh помилует тех из нас, кто ушёл раньше, и тех, кто задержался, и я прошу Аллаhа об избавлении для нас и для вас!» [С таким текстом хадис приводит Ибну Маджаh 1547 от Бурейдаh, да будет доволен ею Аллаh. То, что в скобках – из хадиса, который передала ‘Аишаh, да будет доволен ею Аллаh, и он у Муслима 975.]

Это не означает что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, сомневался что он умрет. Или когда Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, спросили: «Кому принесет пользу твое заступничество?» Он сказал: «Оно ин шаа Аллах принесет пользу тому, кто умер из моей общины не придавая Аллаху сотоварищей ни кого». Это указывает что фраза ин шаа Аллах не всегда указывает на неуверенность или сомнение.

Вопрос: Некоторые говорят: «Почему верующий должен говорить я верующий инщаа Ллах?» Некоторые говорят: «Человек не знает, на чем умрет» Правильной ли является эта причина? То есть они говорят человек не знает на чем он умрет на вере или на неверие по этому говорят надо говорить ин шаа Аллах я верующий.

Ответ: Нет, это является неправильным, и это слова куллябитов (и ашаритов).

Они говорят обязательно говорить я верующий ин шаа Аллах. Им говорят почему так нужно говорить?

Они говорят: «Мы не знаем на чем ты умрешь, может умрешь на вере а может на неверии».

А Ахли ас-Сунна говорят: «Мы говорим «я верующий инщаа Ллах» не потому что мы не знаем на чем мы умрем, а потому что мы не уверены что выполняем все дела полностью как нам это приказал Аллах должным образом».

Поэтому шейхуль Ислам ибн Теймия в маджмуа фатава в 7 томе на различных страница: 417, 429, 439, 446, 666,681, указывает что название такой причины как у кулябитов это не мазхаб ахли сунна уаль джамаа, но это мазхаб ибн Куляба и за ним последовал Абу Хасан аль Ашари, и это стало мазхабом ашаритов. Ашариты говорят обязательно говорить я верующий ин шаа Аллах, потому что ты не знаешь на чем ты умрешь. По этому многие из ашаритом это шафииты и маликиты в мазхабах ( то есть приписывают себя к этим мазхабам) и они приводили в своих книгах эту причину. И также ибн Теймия на тех страницах которые мы перечислили сказал что он не знает ни кого из праведных предков (салафов) которые бы назвали эту причину. И ибн Теймия а причина того что мы ахли Сунна говорим ин шаа Аллах я верующий, потому что иман (вера) это множество дел, и не способен человек засвидетельствовать за себя что он выполнил эти дела полностью и должным образом. И в конце этого ибн Теймия говорит и обратите внимание что многие приходят и поддерживают слова ахли сунна уаль джамаа и оказывают им помощь и поддержку, но при этому указывают на причины не те, на которые указывают ахли Сунна уаль джамаа. То есть они приходят и смотрят какое мнение ахли Сунна уаль джамаа в этом, и дальше не понимают в чем причина этого мнения и на чем строится это мнение и начинает защищать это мнение, а причины и основы приводят свои вымышленные которые он понял.

( Примечание: АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о человеке, который говорит: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается, однако при этом он не делает оговорку (т.е. не говорит: «Если будет угодно Аллаху» – прим. переводчика). Является ли такой человек мурджиитом?» Отец ответил: «Я надеюсь, что он не является мурджиитом». (Далее) я слышал, как мой отец сказал: «Доводом же против того, кто не делает оговорку, являются следующие слова посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, обращенные к обитателям могил: “И, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам”[Эти слова привел Муслим в «ас-Сахих» в «Книге похорон» в главе «Что говорится при входе на кладбище и вознесение мольбы (дуа) за его обитателей» (2/669, № 974). Он привел этот хадис через путь передачи Аты со слов Айши, да будет доволен ею Алллах]…». [«ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307, 308).].

Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Запрещают оговорку при утверждении о вере мурджииты, джахмиты и подобные им сектанты» .[ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 429.]

Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если говорить о мазхабе наших праведных предшественников — приверженцев хадисов, например, Ибн Мас‘уда и его последователей, Суфйана ас-Саури, Ибн ‘Уйайны и большинства учёных Куфы… а также Ахмада ибн Ханбаля и других имамов Сунны, то они использовали оговорку при утверждении о вере, о чем передается от них многими надёжными передатчиками (мутаватир — متواتر)» . [Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-фатава», том 7, стр. 438.].

Шейх Абдульазиз ибн Абдулла ар-Раджихи (да хранит его Аллах) сказал: «Аль-Хафиз Абдульгани аль-Макдиси сказал: «Делать исключение (истисна), говоря о Вере, – давняя традиция, если человека спросят «Ты верующий?», он отвечает: «Ин шаа-Ллах». Это известно от таких великих учёных как: Абдулла ибн Масуд, ʼАлькама ибн Кайс, аль-Асвад ибн Язид, Абу Ваиль Шакык ибн Салям, Масрук ибн аль-Адждаʼ, Мансур ибн аль-Муʼтамир, Ибрахим ан-Нахаʼы, Мугира ибн Миксама ад-Дабби, Фудейль ибн ʼИяд. Тем не менее, данное исключение подразумевает убеждённость, как в словах Всевышнего Аллаха:

لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ

«Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах (ин шаа-Ллах), в безопасности» (Коран, 48: 27).

Абдульгани аль-Макдиси говорит о том, что «ахлю Сунна ва аль-джамаа» (сторонники Сунны и единой общины) считают, что нет нареканий человеку, который делает исключение (истисна), говоря об Имане, потому что исключение относится к делам Веры, а не к убеждению, находящемуся в сердце. Если человека спросят «Ты верующий?», он отвечает: «ин шаа-Ллах», подразумевая деяния, предписанные Верой (Иманом). Так как дел и обязанностей много, и человек говорит «ин шаа-Ллах», как бы отказываясь утверждать, что он выполняет все возложенные на него обязанности. Таким образом, он подчёркивает своё несовершенство и делает исключение (истисна), дабы отстраниться от самохвальства и не давать повода людям считать, что он соблюдает веления Веры всесторонне».

В заключении можно сказать следующее: Если человек говорит о себе: «Я верующий (муʼмин) ин шаа-Лла», то исключение такого рода может иметь три различных статуса в зависимости от намерения человека:

1) Это может быть обязательным (ваджиб).

2) Может быть запретным (харам).

3) И может быть дозволенным (мубах).

Если человек опасается, что впадёт в самовосхваление, приписывая себя к категории людей обладающих абсолютной и безупречной Верой, то тогда, он обязан (ваджиб) сказать «ин шаа-Ллах».

Если он говорит это из-за того, что сомневается в наличии у него Веры (Иман), то такое использование слов для него запретно (харам). Потому что в Вере не должно быть сомнений. Вера это убеждённость, не совместимая с сомнениями.

Если же человек говорит «Я верующий ин шаа-Ллах», желая указать на первопричину появления своего Имана, то это разрешено (мубах). Говоря эти слова с таким намерением, человек говорит: «Я обладаю Верой (Иманом) потому что Аллах так пожелал, и повёл меня», что, конечно же, соответствует действительности.

Конец примечания ).