О жертвоприношении в месяц раджаб.

Аль-’Атира (жертва, которая специально приносилась в месяце раджаб).

В эпоху джахилиййи арабы приносили в жертву животных во время раджаба в качестве поклонения своим идолам.

Когда пришел Ислам, то было предписано совершать жертвоприношения только Аллаху, и это деяние эпохи джахилиййи было отменено. Ученые-правоведы разошлись во мнениях относительно правомерности совершения жертвоприношений во время раджаба. Большинство ученых ханафитского, маликитского и ханбалитского мазхабов заявляли, что жертвоприношение «аль-’атира» было отменено. В качестве доказательства они приводят хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет фара’ (первый приплод, который многобожники приносили своим идолам) и нет ‘атира». (Аль-Бухари и Муслим).

Жертвоприношение атира было обычаем людей времен невежества и нельзя подражать их обрядам поклонения, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Абу Дауд, 4021; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-Галиль», 1269.

Ибн Хаджар сказал: «Это (мнение) подкрепляется хадисом от Нубайши, который приводят Абу Дауд, ан-Наса’и и Ибн Маджа, и на достоверность которого указали аль-Хаким и Ибн аль-Мунзир: «Один человек обратился к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мы совершали жертвоприношения «аль-’атира» в месяце раджаб во времена джахилиййи. Что ты велишь нам делать?» Он сказал: «Совершайте жертвоприношения независимо от месяца…»».

Ибн Хаджар сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не отменил это по сути, однако он отменил саму идею совершения жертвоприношения специально в месяце раджаб».

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах), приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Ибн аль-Мунзир, приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Арабы делали это во времена невежества, а затем то же делали некоторые мусульмане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил атиру, а позже запретил, сказав: «Нет аль-фара, и нет аль-атира». Следуя запрету, люди перестали делать это. Хорошо известно, что запрет относится к тому, что люди имели обыкновение делать. Мы не знаем ни одного ученого, который бы сказал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала запретил, а потом разрешил атиру. Доказательством того, что люди совершали это жертвоприношение до того, как оно было запрещено, служит хадис Нубайши: «Мы делали атиру во времена невежества, и делали фару во времена невежества». Ученые единогласно признали запретность атиры, а это означает, что они знали о запрете Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также существуют достоверные хадисы, свидетельствующие об этом запрете».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да смилуется над ним Аллах) сказал в своих «Фетвах» (6/165), что атира запрещено. Он писал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» ближе к запрету, насколько я понимаю.

Отрицание подразумевает недействительность, как в хадисе «Нет адва (передача болезни от больного к больному без дозволения Аллаха), и нет тийара (суеверия)». Разве слова «Нет фара, и нет атира» не свидетельствуют об их недействительности?

На это также указывают слова: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Поэтому нельзя уподобляться людям времен невежества.

Более того, жертвоприношение относится к актам поклонения, которые основаны на принципе установления (таукиф, т.е. они установлены текстами Корана и Сунны). Даже если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал это, оно все равно было бы порицаемым, потому что все дела времен джахилии сами по себе порицаемы, и не нуждаются в дополнительном указании на порицание каждого в отдельности.

Некоторые ученые сказали, что оно относится к порицаемым действиям, однако мы понимаем его как запретное. Это касается жертвоприношения первого приплода верблюдицы и жертвоприношения в первые десять дней месяца Раджаб. Однако то, что они делали для своих богов во времена невежества, является многобожием».

Шейх Ибн Усеймин сказал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» (согласно другой версии: «Нет фара, и нет атира в Исламе») указывают, что это обычаи времен невежества. Поэтому некоторые ученые посчитали аль-атира порицаемым, в отличие от аль-фара, насчет которого передавались некоторые сунны. Что касается аль-атира, т.е. жертвоприношения в начале месяца Раджаб, то оно порицаемо, особенно если совершается в начале месяца и люди считают, что в этом нет ничего плохого. Люди склонны к таким актам и уподобляют Раджаб месяцу жертвоприношения – Зуль-Хидже. Многие люди делают это, так что это стало своеобразным символом и ритуалом, что, несомненно, запрещено. Источник: «Аш-Шарх аль-Мумти», 7/325.

[Конец примечания].

Хадис 666. Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказывал нам поститься в течение трех дней каждый месяц: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого». Этот хадис приводит у имама ан Насаи а так у же у Тирмизи и назвал его достоверным ибну Хибан.

Что касается этого хадиса говорит автор этой книги (Мухаммад ибн Хизам), этот хадис является хорошим из-за поддерживающих его иснадов. Приводит его ан Насаи а так же ат Тирмизи а так же ибну Хибан. Все они по дороге Яхьи ибну Сама от Муса ибну Тальха от абу Зарра. Что каается Яхьи ибну Саама, то сказал о нем абу Давуд для меня дошло что нет в нем ничего страшного, то есть имеется ввиду его хадис уровня хороших.

Сказал относительно него Аль Аджури и как будто бы абу Давуд не был слишком доволен этим передатчиком. И в некоторых риваятах этого хадиса или в некоторых иснадах это хадиса пришла добавка между Мусой ибну Тальхай и между абу Заррой. Значит в некоторых иснадах пришла добака между Мусой ибну Тольхой и между абу Зарром помещен еще один передатчик Язид ибну ау Хаутакийа. Говорит и это не вредит достоверности хадиса потому что Муса ибну Тальха явно заявил что этот хадис он слышал от абу Зарра лично как это приходит в суннан ан Насаи а так в суннан от Тирмизи и так же приходит в муснаде ат-Таяляси и в сахихе ибну Хузеймы. Отсюда исходя из этого получается что Муса ибну Тольха слышал этот хадис непосредственно напрямую от абу Зарра, а так же однажды слышал этот хадис не прямо от абу Зарра, а через Язида ибну Хаутакийа, и заявил об этом ибну Хузейма явно, то есть то что Муса ибну Тольха слышал этот хадис как от абу Зарра напрямую, и от Язида ибну ау Хаутакийа от абу Зарра.

Ив хадисе Мусе ибну Тольха в его иснаде есть разногласия как их упомянул ад Даракутни в своей книге «аль илляль». Яхья ибну Саам передает хадис таким образом который мы привели выше. А некоторые передавали этот хадис от Мусы ибну Тольха уже с добавкой Язида ибну ль Хаутакийа. А некоторые передавали этот хадис от Яхьи ибну Саама но уже сделали так что этот хадис передается не от абу Зарра, а от Умара ибну Хаттаб и то же с упоминанием Язида ибну Хаутакийа в иснаде. Так же этот хадис передает Абдуль Малик ибну Умайр от Мусы ибну ль Тольха от Абу Хурейры, то есть один и тот же иснад в нем есть запутанность, иной раз передается со слов абу Хурейры инной раз со слов Абу Зарра а в иной раз со слов Умара ибнуль Хаттаба. Но вместе с этими разногласиями в этом иснаде этот хадис не уходит с уровня годного, - в поддерживающих цепочках ин ша Аллах. И у этого хадиса есть поддерживающий иснад со слов Катада ибн Мильхана приводит его абу Давуд а так же ан Насаи по дороге от абду Малика ибну Котады от его отца, то есть от Котады ибн Мильхана, а абдуль Малик Катада являеться не известным передатчиком и есть разногласия относительно имени его отца Катада ибн Мильхан или кто либо иной. И так же у этого хадиса есть другой поддерживающий хадис со слов Джабир ибн АбдиЛляха Баджали приводи его ан Насаи а так же ибну аби Хатим в своей книге «Аль Илял» по дороге от Абу Исхака ас Сабии от Джаррия ибн АбдиЛлях, и так же в этом тоже иснаде есть разногласия что касается Зейда ибн аби Унейсы то он передает этот Хадис от абу Исхака ас Сабии поднимая его до Джарии ибн АбдиЛлях до Пророка (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) а что касается Мугъиры ибн Муслима то он передает этот хадис от Абу Исхака ас Сабии с его слов, то есть со слов Джарии ибн АбдиЛлях а не со слов Пророка (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям). Сказал абу Зурра о хадисе абу Исхака от Джарира в том виде как он приведен от Пророка (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) более достоверен нежели в том виде как он приведен не от Пророка (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) а от Джарри ибн АбдиЛлях. Потому что Зейд ибн аби Унейса был более сильным памятью нежели Мугъира ибн Муслим.

Говорит автор книги: и этот хадис со всеми его иснадами поднимаеться до уровня годного в довод Аллаху `Алим.

Значит то, что Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) приказывал сподвижникам держать уразу в середине каждого месяца 12-го 14-го 15-го числа является годным в довод.

Вопросы, которые рассмариваются под хадисом 666.