Глава первая. Отсутствие воспитательной ответственности

На ученых возложена великая ответственность и множество обязательств. Их путь нелегок, задачи, поставленные перед ними, непросты. Поэтому они, как никто другой, обязаны вести правильный образ жизни, следовать прямому пути, остерегаться слабоволия в приобретении знаний или несоблюдения того, что им ведомо.

Очевидно, что чем больше приближаются ученые ко Всевышнему Аллаху искренностью в познании, труде и в полной самоотдаче в воспитательной деятельности, тем больше они заслуживают признание людей, которые пытаются следовать их словам и поступкам. Ведь недаром сказано: «Того, кто обуздал себя знаниями, люди выберут себе главой. А того, кто мудр среди них, не скрыть от взора, преисполненного почтением»[1314].

История сохранила для нас имена множества ученых, которые со всей ответственностью, честностью и верностью распространяли знания и занимались воспитанием будущего поколения. В качестве примера можно привести некоторые имена: ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, Асад ибн аль-Фурат[1315] и многие другие, да помилует их всех Аллах.

Быть усердными, искренними, в первую очередь показывать пример своей нравственностью, а не языком, – вот что ожидают от ученых. Ведь они в ответе за наставление общества, за привитие людям благих нравов.

Всевышний говорит:

«Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет»(33:39).

Однако в атмосфере утраченной верности и честности по отношению к знаниям и науке выросла безответственность ученых к воспитанию. Давайте задумаемся над тем, как когда-то еще в былые времена ученые перестали выполнять свою истинную роль в претворении в жизнь принципа верности и честности; над тем, что упоминает Абу Хамид аль-Газали, указывая на причину написания книги «Возрождение наук о вере». Он говорит о том, как ученые в его век утратили верность и честность к знаниям: «На истинный путь указывают ученые, которые являются наследниками пророков. Время избавилось от них, а остались лишь те, что на поводке, многих из которых искусил сатана, многие из которых бесчинствуют. Каждый из них озабочен своим преходящим уделом, для которого добро обернулось злом, а зло видится добром – да так, что наука о вере кажется изученной, а светило Истинного руководства для всего мира – угасшим. Дискуссия стала поводом возгордиться своей правотой, правом оставить за собой последнее слово. Или же взять рифмованную прозу, благодаря которой проповедник пытается удивить простой люд… Что же до науки, указывающей путь к спасению в грядущей жизни – то, чему посвятили себя наши праведные предшественники, то, что назвал Аллах в Своей Книге мудростью, знанием, освещением, светом, руководством и наставлением, – для людей уже неинтересно, позабыто. Поскольку эта трещина в религии велика и дело обстоит так, что хуже некуда, я посчитал очень важным заняться написанием этой книги с целью возродить науки о вере, раскрыть методы былых имамов, разъяснить плоды полезных наук в понимании пророков и праведных предшественников»[1316].

В свое время Ибн Таймийя предостерегал от того, что может привести к утрате доверия к ученым. В первую очередь – это их безответственность и недостойное поведение. Вот что он сказал об ученых: «Величайшая несправедливость – когда они лгут о знаниях, а также когда они не скрывают грехов и новаторства в религии, после чего теряют доверие людей к их словам, после чего сердца людей отвращаются от них, а кто-то следует за ними. Это самая великая несправедливость, заслуживающая такого порицания и наказания, какое не заслужил бы кто-либо другой, в открытую солгавший, согрешивший или введший нововведение по той причине, что такие броские поступки неученого человека, даже если они вредоносны, не сравнить с ущербом, что нанесет ученый, закрывающий путь истине, позволяющий лжи распространяться»[1317].

Приведем еще один пример утраты верности и честности учеными, их безответственного отношения к воспитательной деятельности. ‘Абд ар-Рахман аль-Джабрати[1318] в книге «История» пишет о том, что когда Мухаммад ‘Али Баша[1319] издал указ в 1222 г. после переселения (1808 г. н. э.) о налогообложении всех земель за исключением земельных участков, принадлежавших шейхам, многие из которых ринулись скупать земли у бедных и нуждающихся. Их искусила мирская жизнь, они обольстились ею, в результате чего они практически забросили занятия и учебные кружки, стали пренебрежительно относиться к своей работе.[1320] Была надежда, что эти шейхи примут участие в защите людей от несправедливости, что они попытаются снизить налоги, от которых страдали люди. Однако в силу своей безответственности их интересовала лишь мирская жизнь и погоня за ее усладами. Подобное отношение ученых привело к тому, что люди отстранились от шейхов, отдалились от знания и знающих людей.

Вот как описал Абу аль-Хасан аль-Джурджани причину утраты верности и честности к знаниям в те времена, когда ученые погнались за мирским:

Если бы ученые хранили знания, то и они бы сохранили их.

Если бы они почитали их в глубине души, то и почтенья сами удостоились.

Но нет, они же унизили знания, и те поникли.

Они втоптали их в грязь своей корыстью так, что они помрачнели[1321].

Проявлением безответственности к воспитательной деятельности является и то, что ученые избегают людей, чтобы уделить больше времени своим личным делам, когда они сторонятся и не вмешиваются в то, что происходит в обществе.[1322] В результате они не в состоянии осмыслить те или иные события, они не могут дать трезвую оценку современным вызовам и искушениям, и знания уже не оказывают на их сердца такого влияния.[1323]

Приведем исторический пример: когда в Египте началась революция под руководством Ахмада ‘Ураби[1324], многие ученые примкнули к ней и пошли под знаменами ее вождя, хотя должны были сами возглавить ее, продумать и организовать все до мелочей с целью добиться желаемых результатов. Однако, увы, этого не случилось.[1325]

Подобное безучастие верных и честных ученых в жизни общества, в направлении его в нужно русло, порождает безответственное отношение к статусу знаний и науки тех, кому Всевышний Аллах даровал ум и память, однако лишил верности, честности и искренности. Так вот, эти люди будут использовать знания, которые являются орудием религии, орудием для мирской жизни, чтобы копить ее блага. Они продадут свой багаж знаний не ради успеха в грядущей жизни, а на рынке этой преходящей обители.[1326]

Прекрасный совет дал своим ученикам Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими, предостерегая их от безответственного отношения к знаниям: «Вы – стражи этого нового поколения. Вы – в ответе за него. Вы формируете его жизнь. Вы лепите его разум и сердце. Так постройте же его менталитет на истинной основе, сформируйте его нравственный стержень крепким как камень, пропитайте его истинными и высокими ценностями. Ведь тот, кто не ведает о ценности высокого, утратит его. А в ваше время эти ценности – редкость. Именно поэтому вокруг беспорядок и анархия. Привейте им то, что принесет пользу им. В итоге они будут полезны для родины. Такова миссия, данная Вам родиной. Это то, что доверено Вам Вашей нацией»[1327].

Важно также подчеркнуть, что отстранение честных и достойных людей от руководящих должностей в сфере образования и педагогики, что происходит нынче во многих мусульманских странах, является еще одним признаком проявления утраты верности и честности в обществе. Вместо них назначение получают люди слабые верой и безответственные, которые устанавливают методику воспитания и педагогические программы, не беря за основу правильное вероубеждение, исламские ценности и нравы. Итог – утрата верности и честности к науке и знаниям, безответственная воспитательная деятельность.

Абу аль-Хасан ан-Надауи прекрасно охарактеризовал беду, кроющуюся в отсутствии научной верности и честности. Говоря о том, что нация отдалилась от родных истоков величия и силы – ее веры и принципов, о том, что она заимствовала чужеродные губительные ценности, он описал признаки безответственного отношения ученых к воспитанию в мусульманских странах: «Исламская нация особенна по своей сущности и положению. Она имеет свои принципы, веру, послание и призыв. Поэтому, для нее педагогический процесс должен быть подчинен ее принципам, вере, ее посланию, призыву. А обучение – это средство формирования поколения, которое будет жить ее принципами, исповедовать ее веру, нести ее послание, выполнять ее призыв. Таким образом, любая педагогика, не отвечающая этим требованиям, пытающаяся коварно и предательски обойти их, является не исламской, а чужеродной. И она приведет не к росту и процветанию, а к деградации и разрушению, и мусульманские страны должны отказаться от нее»[1328].

Далее в последующих двух параграфах мы подробно поговорим об отсутствии воспитательной ответственности:

1. Утрата благого примера.

2. Слабая наука.

Утрата благого примера

Прежде всего честными и верными в словах, поступках и поведении должны быть ученые. Ведь они для нации, словно сердце для тела, при правильной работе которого, все его органы работают без отклонений. Ученые – носители шариата, наследники пророков и посланников, те, кому доверена религия Всевышнего Аллаха, те, кто в ответе за донесение знаний людям, те, кто на страже принципа призыва к добру и запрета зла, те, кто показывает благой пример людям того, как следует претворять в жизнь учения ислама. Историей давно доказано, что эта нация обретет славу лишь тогда, когда ее ученые обретут праведность.

С другой стороны, когда ученые ведут себя безответственно, не стараются показывать благой пример для других, они по умолчанию приучают людей к тому, что можно пренебрегать ценностями, прививают им своим поведением дурные нравы.

При таком положении вещей неудивительно, что глупца будут хвалить, а разумного человека – порицать. Ведь честность и верность утрачены, а вместе с ними и благой пример для подражания в словах и поступках. В хадисе, переданном Хузайфой R, от Посланника Аллаха, S, сказано: «…но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!»

Аль-Мубаракфури, комментируя этот хадис, сказал следующее: «Словом, они станут хвалить таких людей за умственные способности, практичность и решимость. Будут удивляться им. Но никто не будет хвалить их за обладание множеством полезных знаний и праведных поступков»[1329].

Ученый выделяется среди других своим отношением к людям. И если он лишится своей безупречной нравственности, то не будет достойным подражания для общества. Вот что сказал ‘Абдуллах ибн Мас‘уд: «Если бы ученые сохранили знания и передали их тем, кто заслуживает их, то правили бы благодаря этому людьми своего времени. Однако они растратили его на поборников мирского, чтобы заполучить из их благ. Поэтому те стали презирать их»[1330].

Далее мы постараемся подробно раскрыть, как утрата верности и честности приводит к отсутствию благого примера для подражания.

1. Появление вводящих в заблуждение религиозных лидеров

Утрата учеными верности и честности – дурной предвестник того, что общество лишится тех, на кого можно равняться в словах и действиях. Пророк, боялся, что этим будет испытана его община, он предостерегал от этого: «Я опасаюсь за свою общин из-за вводящих в заблуждение имамов…»[1331]. Порочный ученый – худший из людей, поскольку он преподносит низменные желания, вводящие в заблуждение и губительные искушения, как нечто хорошее, в результате чего люди сбиваются с истинного пути. По причине таких людей и разлагается общество.

Первое поколение наших ученых осознавало важность претворения в жизнь принципа верности и честности в отношении знаний. Они предостерегали от всего, что компрометирует образ ученого, пятнает его нечестием и греховностью. Вот что сказал Харам ибн Хайя аль-‘Абди[1332], R: «Остерегайтесь нечестивого ученого». Эти слова дошли до ‘Умара ибн аль-Хаттаба, R. Он написал ему: «Что значит нечестивый ученый?» Тот ответил: «Я желал лишь добра. Бывает так, что имам говорит со знанием, а поступает нечестиво. Тем самым он путает людей, и они заблуждаются»[1333]. А Салих ибн Кисан [1334]сказал так: «Я застал шейхов, которые просили защиты у Аллаха от нечестивых шейхов, знающих Сунну»[1335].

Утрата благого примера отрицательно влияет как на статус знаний в обществе, так и на ученых и обучающихся. В результате каждый, кому не лень, начнет бить в грудь и без руководства религией Всевышнего Аллаха, без осмысления говорить, что он ученый. Более того, это может привести к полному невежеству в делах, абсолютно во всем, к заколдованному кругу смуты, попав в который простой и необразованный человек заблудится, и он будет вводить в заблуждение окружающих. Передают такое высказывание сподвижника: «Остерегайтесь впасть в искушение из-за грешного ученого и невежественного человека, посвятившего себя поклонению. Ведь, поистине, искушение ими – есть искушение для каждого, кто уже впал в искушение»[1336].

Далее я приведу речь Абу Хазима[1337], в которой он поясняет насколько опасна для ученых (он называет их учеными-правоведами) утрата благого примера: «Ученые-правоведы в свое время своими знаниями обходились без жителей мира сего и тратили на их обретение столько времени, сколько простой народ не тратил на мирскую жизнь. Поэтому обыватели приближались к ним, почитали их за это. Однако сегодня ученые растрачивают свои знания на то, чтобы обрести блага земной жизни. И когда простой люд видит, что означают знания для ученых, они отстраняются от них и больше привязываются к мирскому»[1338].

Таким образом, когда ученый переживает за динары и дирхемы и не отвечает принципу верности и честности в отношений знаний и науки, теряется благой пример для людей. Вот что говорит Суфьян ас-Саури: «Богатство – болезнь этой общины, а ученый – ее врачеватель. А если врач навлечет на себя эту болезнь, то когда же он вылечит людей?!»[1339]. К сожалению, именно так обстоят дела в современном мире: немало ученых соревнуются в мирском, их безответственность растет и быстро проявляется в жизни. Примечательно, один из параграфов аль-Бухари назвал так: «О том времени, после которого все времена будут худше одно другого», в котором он приводит хадис, переданный Анасом, R, от Пророка, S: «Вас застанет такое время, после которого будут наступать времена одно хуже другого, пока вы не встретите своего Господа»[1340]. Ибн Батталь комментирует этот хадис так: «Это сообщение – пророчество, в котором оповещается о наступлении нечестия. И оно – из знаний о сокровенном, которые нельзя получить рациональным образом. О них можно узнать лишь через Откровение»[1341]. В общем, смысл хадиса таков: наступит такое время, после которого придут лишь еще худшие времена – одно за другим. Они принесут много смуты. Люди отдалятся от истоков шариата, верность и честность среди них станут редкостью. Они погрузятся в греховные дела на протяжении всех этих времен. Несомненно, когда нет ученых, достойных подражания, беспорядок и нечестие растут, люди не ведают, за кем из ученых следовать, общество катится в пропасть, и следы добродетели полностью исчезают.

2. Желание молодых ученых быть на виду

Когда молодые ученые рвутся вперед, чтобы вынести фатву, решить сложный научный вопрос, когда люди отдаляются от истинных ученых и настоящих знатоков исламского права, слова и дела которых сходятся, вот тогда искореняется верность и честность, люди лишаются благого примера, которому можно было бы следовать. И все это – также один из признаков Судного дня, о котором сообщил нам Пророк, S: «Поистине, один из признаков Часа – то, когда знания будут черпать у младших»[1342].

Вот что сказал Ибн Мас‘уд, R, о важности приобретения знаний у верных и выдающихся ученых: «Люди пребудут во благе до тех пор, пока приобретают знания у старших, ученых и честных среди них. Когда же они будут учиться у молодых и злых среди них, то будут погублены»[1343]. Другими словами, они будут погублены по той причине, что молодые, нечестивые, малообразованные, слабохарактерные и немудрые среди них возьмутся за образование и вынесение фатв.

Правдивы слова поэта, сказавшего:

Когда дела возглавит тот,

Кто млад помимо старца, наперекосяк пойдут они…

3. Зависть ученых по отношению друг к другу

Еще один верный признак того, что благой пример утерян для общества, это когда ученые завидуют друг другу, испытывают неприязнь один к другому, не подражают нашим ученым из числа праведных предшественников. А ведь они уважали друг друга, вплотную сотрудничали друг с другом в научных вопросах. Вот что говорит по этому поводу Абу Хазим: «В былые времена ученые вели себя так: если кто-нибудь из них встречал более знающего, то для него этот день был днем победы. Коль встречал кого-нибудь равного по знаниям, то проводил с ним время в закреплении этих знаний. А если встречал кого-нибудь менее сведущего, то не вел себя перед ним кичливо. И так наступили нынешние времена. Теперь человек ищет недостатки у тех, кто более образован, чем он, чтобы иметь повод отдалиться от них, показать людям, что он не нуждается в них. Не пытается посвятить время знаниям с тем, кто равен ему в знаниях. А с теми, кто знает меньше, он ведет себя горделиво. Люди погублены по этой причине»[1344].

Если так обстояли дела в славные былые времена, то что же говорить о наших днях, когда честность и верность утрачены в обществе, ученые – редкость, и нет благого примера, достойного подражания?! В результате безответственности в научной сфере, мусульмане оказались в атмосфере двуличия: с одной стороны ученых уважают и почитают, но с другой – никто не обременяет себя их словами, с легкостью пренебрегают их фатвами. И это естественный итог тому, что в обществе нет тех, на кого нужно равняться.

Поэтому обязанность ученых – быть верными и честными в том, что касается науки и знаний, быть эталоном, словами, действиями и поведением показывать благой пример. Ведь на них возложена надежда в вопросе воспитания будущего поколения. А когда нет тех, с кого можно было бы брать пример, – это великая беда, фактор, ставящий под угрозу образование и воспитание подрастающего поколения.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?»(61:2).

Пытаясь передать мысль о том, что поступки могут отвечать имеющимся знаниям благодаря благому примеру для подражания, Абу аль-Асуад ад-Ду’али[1345] написал следующие поэтические строчки:

Не запрещай того, что сам творишь,

Ведь стыд и срам, коль так ты сам поступишь,

Начни с души своей и выведи ее из блуда.

И коль тебе удастся это, то знай, что поступаешь мудро.

И только так твоя совесть будет чиста:

Ты скажешь, и люди воспримут, а подтвердят это дела.[1346]

Слабость научной базы

Ученые единодушны в том, что знания следует разделять на два вида: частные и общие. Приобретение частных знаний обязательно для каждого мусульманина. Приобретение же общих знаний возлагается на общество в целом – так что если кто-то овладел ими, то с остальных обязанность снимается.[1347] При всем этом образованные люди, которые занимаются воспитательной, педагогической или судебной деятельностью, в особенности обязаны иметь багаж знаний как частных, так и общих[1348].

Во время процветания исламской культуры мусульмане осознавали честность и верность в том, что касается знаний и науки. Они искренне и усердно учились и претворяли в жизнь свои знания. Это время роста и развития началось со времен пророчества и продолжилось в период праведного халифата, а затем во времена правителей Омеядского, Аббасидского и Османского государств. Это были времена научных открытий и культурного развития.[1349]

Вот как описывает ‘Абдуллах ибн ‘Умар первое поколение мусульман, богобоязненных людей, честность и верность которых привили им неутолимую тягу к знаниям: «Наше время быстро прошло, как мгновение ока, когда вера вселялась в сердце каждого из нас до Корана. Затем ниспосылалась сура Мухаммаду, S, и он изучал то, что она дозволяет и запрещает, те ограничения, что она устанавливает для него – так, как вы изучаете Коран». Затем он сказал: «Я видел таких людей, которые, получив Коран, читают его от суры „Открывающей“ до конца, не ведая о том, что он велит, а что осуждает, о тех ограничениях, что он устанавливает для него. Он просто перебирает его, как низкосортные финики»[1350].

Далее мы постараемся подробно раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к ослаблению науки.

1. Отдаление знаний от реальной жизни

Поступки, не отвечающие имеющимся знаниям, пренебрежение шариатскими нормами и благими нравами, могут привести человека к совершению грехов, что будет явно свидетельствовать о слабом осмыслении того, что он познал, о его поверхностном понимании сути вещей. Этот недуг предельно ясно охарактеризовал Абу Хамид аль-Газали. Вот что он сказал: «Злонравный человек пожинает плоды слов, вылетевших из его уст, плоды намерений своего сердца, плоды пустого разговора. Если бы свет знаний озарил его сердце, то нравы его были бы благими. Ведь самая малая степень знаний – знать то, что грехи есть смертельный яд, губящий грядущую жизнь. А зарождается этот яд дурными нравами. А видел ли ты такого человека, который бы осознанно принял яд?»[1351]

Мухаммад ‘Абдух считает, что отсутствие деятельности, направленной на разъяснение норм благородного Корана людям, отделение Корана от реальностей жизни приводит к несостоятельности научного сознания. Вот что он говорит по этому поводу: «Наша книга – это Великий Коран. Нет в мире иной книги, которая хранилась бы так, как хранили ее, которую бы переписывали и издавали так, как переписывали и издавали ее. Огромное количество мусульман заучивали Коран наизусть, начиная с первого поколения вплоть до сегодняшнего дня. Они читали его в любом месте и времени. Однако нынче они перестали объяснять его людям. Поэтому, даже если они ничего не утаивают, это их не оправдывает. По сути, они потеряли руководство. Ведь даже люди Писания признают, что мусульмане отдалились от него, что человек, ухватившийся за религию, подобен тому, кто сжал в руке раскаленные угольки. Они признают, что коварство стало повсеместным. Они признают, что честность и верность утрачены, а предательство – повсюду. Все это по той причине, что Коран не разъясняется»[1352].

2. Слабый дух соперничества

Технологическое, научное и культурное развитие нации возможно благодаря усердию множества богобоязненных ученых, благодаря их честности, верности и ответственности в формировании научного сознания общества.[1353] В хадисе, переданном Анасом, R, сообщается, что Посланник Аллаха, S, сказал: «Один из признаков Часа – то, что знаний станет меньше, а невежество станет расти…».

Если мы сравним первое поколение мусульман и мусульманский мир нынче, то обнаружим большую пропасть, серьезные отличия между ними. Ранее мусульмане соревновались друг с другом в приобретении знаний, тянулись к знаниям, а нынче – знания не ценятся, научная честность утрачена, у людей нет особенного стремления к учебе. Положение науки в девятом веке недвусмысленно указывает на то, что это были последние времена открытий, изобретений и развития мысли.[1354]

Ибн Хальдун пишет о том, что наука в исламской нации занимала важное место, что привело к росту и развитию научного сознания. Но впоследствии произошло то, что ослабило знания. Давайте призадумаемся над его словами: «Рукописи (т. е. сборники и научные труды) на Востоке и в Андалузии были ясно изложенными, аккуратно оформленными. Переписанные сборники в этих регионах в те времена отличались точностью, безукоризненностью и достоверностью. В то время на руках у людей было множество работ идеально оформленных, что указывает на то, что люди достигли совершенства в этом ремесле. До сих пор эти рукописи передаются из рук в руки, пользуются спросом и люди берегут их, как зеницу ока. Но в Магрибе рукописи этих работ этого периода утеряны, поскольку здесь люди забросили рукописное дело, не занимаются сверкой и устной передачей этих работ. Они не стремятся развивать это ремесло, склонны к кочевому образу жизни. В результате первоисточники и основополагающие сборники переписывались любительским почерком. Этим занимались нерадивые учащиеся-берберы. Их рукописи отличались небрежным почерком, множеством ошибок, искажений. Человек, взявший их в руки, не может разобрать, что в них написано. Словом, эти рукописи бесполезны, за исключением отдельных случаев. Небрежность в этом ремесле привела к небрежности в вынесении фатв. Большинство распространенных суждений и религиозных решений не переданы от основателей известных правовых школ, а почерпнуты из имеющихся в таком виде рукописей. Все это в совокупности также привело к тому, что некоторые из их духовных лидеров принялись писать…».[1355]

А вот как д-р Фарук Хамада связывает фактор силы и слабости нации с ее научным развитием: «Изначально исламская нация возвысила науку и знания, берегла их, и благодаря этому обрела главенство в мире. Далее она пришла в упадок из-за того, что отдалилась от знаний и отвергла их. И вот сегодня она платит во сто крат дороже за знания и науку. Она вынуждена потреблять дорогостоящие импортные товары. Она платит высокую цену не за сам товар, а за знания, которые произвели этот товар. Беда еще в том, что ей препятствуют обрести эти знания, перекрывают все возможные пути. В результате она страдает. Именно поэтому необходимо переосмыслить понятие „доминирования науки и знаний“…»[1356].

Следует отметить, что в нынешнее время, несмотря на то, что образование стало доступным во многих исламских странах, педагогика поддерживается на государственном уровне, издаются книги денно и нощно огромными тиражами, все же среди населения нет особого рвения к получению знаний. Очевидно, что научное сознание в мусульманском обществе в целом не сформировано. Например, студенты стремятся как можно быстрее заполучить диплом, дабы похвастаться этим, показать себя. И, как правило, эта спешка приводит к тому, что они заканчивают ВУЗ несформированными с научной и воспитательной точки зрения, не говоря уже о том, что ради достижения своей цели они могут прибегать к средствам, дискредитирующим ценность знаний, вести себя нечестно: жульничать на экзаменах, лживо утверждать, что обладают знаниями.[1357]

3. Отсутствие профессионализма

Псевдоученость, когда власть, должности и посты в сфере образования и педагогики передаются по наследству, словно это имущество движимое или недвижимое или чья-либо находка, – все это является одним из признаков утраты верности и честности, приводящей к деградации науки. При таком положении вещей законы и фатвы, решающие судьбу исламской нации, выносят люди недостойные этого. В их отношении справедливы слова ‘Али, R, «Дикари, чернь, идут наповоду у любого, кто каркнет, любое дуновенье ветра уносит их с собой. Их путь не освещает свет знаний, они не прибегли к твердой основе»[1358].

Если человек занял пост или руководящую должность, это не дает ему право участвовать в научных дискуссиях и выносить религиозные решения. Вот что говорит по этому поводу Ибн Таймийя: «Пост и руководящая должность не делают незнающего человека ученым, имеющим право самостоятельно выносить религиозные решения. Если бы говорить о науке и религии можно было лишь в силу руководящей должности и поста, то халиф и султан имели бы больше прав на это, заслуживали бы того, чтобы люди обращались к ним с вопросами, искали бы у них ответа на сложные вопросы из области науки и религии. Коль халиф и султан не претендуют на это право, не обязывают свою общину придерживаться какого-либо определенного суждения, за исключением того, что прямо сказано в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, S, то подчиненные ему тем более не в праве претендовать на него»[1359].

Случалось и такое, когда отдельные ученые, заняв определенную должность, пренебрегали научной честностью ради мирской выгоды. Аз-Захаби охарактеризовал этих людей, как слабых личностей, не способных развивать науку. Он говорит о том, что они нанесли вред науке и знаниям, что они псевдоученые и что наука непричастна к ним. Он очень сурово предостерегает от них: «Эти люди обрели знания, благодаря этому заняли должности и вступили на тропу притеснений. Они не придерживались того, чего знали, совершали отвратительные поступки. Горе же им! Они – не ученые. Некоторые из них не страшатся Аллаха в том, что знают, ухищряются, выносят решения „облегчающие“ жизнь, ссылаются на малоизвестные, странные сообщения. А есть и такие среди них, кто набирается смелости идти наперекор Всевышнему Аллаху, измышляет хадисы. Их опозорил Аллах и лишил знаний… А есть и такие, кто на первый взгляд претендует на звание ученого, хотя на самом деле обрел лишь толику знаний. Они считают себя заслуженными учеными, но и понятия не имеют, что знания приближают к Всевышнему Аллаху, так как не видели настоящих шейхов, по стопам которых можно было бы следовать в приобретении знаний. Они, по сути, дикари, чернь. Их учитель озабочен тем, чтобы скупать дорогие книги и складывать их на полку, о большем он не думает. Изредка он заглядывает в них, полистает, но не станет воплощать в жизнь то, что узнал»[1360].

Все вышеперечисленное происходит тогда, когда люди стремятся обрести шариатские знания лишь ради диплома, социального положения или материальной выгоды, без правильного намерения – учиться ради Всевышнего Аллаха. В результате знания не отражаются на поступках и образе жизни человека.[1361]

Мухаммад ибн ‘Абд аль-Лятиф сказал достойные слова, предостерегая от ученых, ведомых жаждой к власти и деньгам: «Ученых и праведных людей губит непреодолимая любовь к власти, почету и богатству, возможность прилюдно говорить, угождать людям, идти на сделку с совестью в побуждениях, словах и поступках».[1362]

4. Любовь к славе

Быть ученым ради того, чтобы добиться знаменитости и славы – это опасная болезнь, противоречащая искренности в приобретении знаний. Это стремление также порой сопровождается желанием разбогатеть или улучшить свой имидж. Очень часто мы видим, как студенты, забывая обо всем, погружаются в обсуждение спорных вопросов, дискутируют часами напролет в том, относительно чего ученые разошлись во мнении. Ради спора, ради того, чтобы прославиться, они вступают в спор, оставляя без внимания те вопросы, в которых ранние ученые были единогласны, без должного изучения одного определенного мазхаба. А ведь от подобного предостерегал Пророк, S: «Того, кто приобретал знания, для того чтобы тем самым спорить с глупцами или показать, что знает больше, чем ученые, или привлечь тем самым взор людей к себе, – Аллах введет в Огонь»[1363].

В свое время аль-Мауирди жаловался на отсутствие научной честности, на стремление ученых обрести славу посредством знаний. Он сказал: «Я видел подобных людей (то есть тех, кто знаниями пытается обрести славу), которые в познании достиглиуровня богословов, стали знаменитыми. Когда они вступали в дискуссию, их речь выделялась. Но когда их спрашивали о простых положениях их мазхабов, они путались, отвечая, заикались, спотыкались. Они не могли дать точного, правильного, ясного ответа, и не считали это зазорным…»[1364].

Так пишет аль-Мауирди о том времени, в котором он жил. Что же говорить о наших временах?!

От слабости научной базы, от стремления через знания добиться славы предостерегал и Абу Хамид аль-Газали. Он считал, что всему причина – утрата искреннего намерения учиться ради Всевышнего Аллаха. Вот какой совет он дал своим ученикам: «Сколько ночей ты провел в бодрствовании за повторением изученного материала, за чтением книг, лишая себя сна? Я не знаю, что тобой двигало. Если ты это делал ради мирской жизни, ради ее преходящих благ, ради должности, ради того, чтобы похвастаться пред сверстниками, то горе тебе и еще раз горе тебе! Если же ты стремился тем самым возродить шариат Пророка, воспитать себя, сломать свою душу, призывающую ко злу, то ты молодец, молодец по праву. Правдив был тот, кто написал эти строчки:

Если глаза не спят не ради Тебя,

То это зазря,

Коль они плачут не из-за Тебя,

То это лживо.[1365]