Глава первая. Критерий знания

Науки у греков и в других цивилизациях, по сути, являлись теоретическими знаниями, абстрагированными, основанными на философии. Любое учение основывалось на теории, философии и восприятии его объективным разумом. То есть, если абстрактная логика признает что-либо за истину определенным образом, то это так и есть, независимо от действительности. Естественно, разум людей, в зависимости от их способности мыслить и анализировать, познает истину по-разному, не говоря о том, что такое познание далеко от света Божественного Откровения[964].

С приходом ислама человеческому разуму был придан статус, необходимый для того, чтобы нести бремя ответственности быть наместником Аллаха на земле. Он обеспечил человека всеми условиями, дабы тот мог мыслить и понимать тексты Корана и Сунны. Далее мусульманские ученые установили критерии знаний, заложили фундаментальные основы науки в соответствии с требованиями канонов Аллаха, которые не противоречат здравому разуму и не пренебрегают им.[965]

Именно поэтому исламская нация, приняв за отправную точку руководство благородным Кораном и Сунной Пророка, S, возвысила «статус знаний, определила проблематику познания, установила критерии для этого процесса, нашла ему применение в жизни, установила правила познания. Таким образом, знания получали благочестивые сподвижники и праведное поколение после них. Они были примером, достойным подражания, своего рода эталоном… Впоследствии аяты благородного Корана были собраны в один переплет, были составлены сборники изречений Пророка, S, написаны книги о том, как жило и что говорило светлое поколение мусульман после сподвижников относительно науки и познания, чтобы сформировать методику обучения для последующих поколений… Им удалось воздвигнуть цивилизацию, великую культуру. Последнее сказано для тех, кто способен размышлять»[966].

Мусульманские ученые придерживались своего индивидуального подхода в разных науках: в науке о Коране, в учении о Сунне Пророка, S, в праве и основе права, в языкознании, в истории, астрономии и географии, в медицине, математике и так далее. Он отличался исключительной точностью, доселе неведомой человечеству, установлением научных критериев, поражающих своей скрупулезностью в документировании фактов и событий.[967]

Наука в понимании исламской нации, ее история и культура никогда не отделялись от веры.[968] Наоборот, она была тесно связана с узами веры во Всевышнего Аллаха, ведь Господь говорит:

«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха…»(47:19).

Д-р Акрам аль-‘Амри прекрасно пояснил связь между научным методом в исламе с верой во Всевышнего Аллаха: «Исламский научный метод основывается на вере в Аллаха и сокровенный мир наряду с материей. Он признает Божественную волю, признает то, что человек обладает душой. Этот метод соблюдает равновесие между разными факторами воздействия на человека. Он не концентрирует свое внимание на определенных моментах. Так, он учитывает и естество человека, и его животные инстинкты. Он отличается объективностью и далек от проявлений фанатизма и шовинизма. В совокупности эти особенности отличают этот метод от западного метода познания»[969].

Человек, глубоко размышляющий над хадисом «Религия есть проявление искренности», осознает великое бремя ответственности за познание и проявление искренности к Книге Всевышнего Аллаха и к Его Посланнику, S. Вот что говорит по этому поводу ан-Науауи: «Проявлять искренность к Книге Всевышнего Аллаха – это означает уверовать в слова Всевышнего Аллаха, в Его Откровение, с которым не сравнится никакая речь людская, которое не может составить кто-либо из людей. А также возвеличивать это Откровение, читать его правильно и красиво, чувствуя при этом благоговение. Также отчетливо произносить каждую его букву. А также защищать это Откровение, если его неверно истолковывают или критикуют с целью уличить в чем-либо. А также признавать за истину все, о чем сказано в этом Откровении, соблюдать его законы, черпать из него знания, внимать притчам и урокам, которые оно преподносит, размышлять над удивительными фактами, о которых говорится в нем. А также жить в соответствии с аятами, несущими точное знание, и за истину принимать те, что выражены иносказательно. А также знать, какие из аятов есть общие, а какие – обособленные, какие из них отменяющие, а какие – отмененные. А также распространять знания о нем… А проявлять искренность Посланнику Аллаха – это значит признать то, что он – Посланник Аллаха, и уверовать во все, с чем он пришел, соблюдать его предписания и запреты, быть на его стороне, как при его жизни, так и после его смерти. Враждовать с теми, с кем он враждовал, дружить с теми, с кем он дружил. Чувствовать, что его право, которое мы обязаны соблюдать, велико. Почитать его, воплощать в жизнь его путь и Сунну. Распространять его призыв и закон, с которым он пришел, защищать этот закон от ложных обвинений, изучать науки, которые в нем, углубляться в них, призывать к ним. Кротко изучать их и обучать им»[970].

Принцип верности и честности проявляется в установлении точных правил при цитировании решения, вынесенного по определенному вопросу. Известно, что сподвижники избегали вынесения решений. Более того, из страха пред Аллахом, они переадресовывали заданный им вопрос. Вот что говорит ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Ляйля[971]: «Я застал в этой мечети сто двадцать сподвижников Посланника Аллаха, S. Любой из них, у кого спрашивали о хадисе или вынесении решения, желал, чтобы собрат освободил его от этого». В другой версии этого сообщения сказано так: «Вопрос задавался кому-либо из них. А он переадресовывал его другому, тот – третьему, и так до тех пор, пока этот вопрос не возвращался к первому»[972].

Очевидно, именно поэтому аш-Шафи‘и в свое время обратил внимание ученых и муфтиев на признание основ науки и средств к познанию, прежде чем выносить какие-либо религиозные решения. Вот что он сказал: «Никому не дозволено выносить решения по вопросам относительно религии Аллаха, кроме человека, который знает Книгу Аллаха, знает, какие в нем аяты отменяющие, а какие – отмененные. Знает аяты точные и иносказательные, знает их толкование и ниспослание. Знает, какие из них мекканские, а какие – мединские, для чего такое разделение сур, и при каких обстоятельствах они были ниспосланы. Далее, он должен знать хадисы, отменяющие и отмененные из них, так же, как и Коран. Должен знать язык, быть сведущим в поэзии и во все, что ему необходимо для познания и Корана. При этом он должен быть справедливым человеком, немногословным. Он также должен знать различия между традициями и обычаями людей, живущих в разных странах. И при всем этом он должен быть талантливым. Если все, что было перечислено, – при нем, то тогда у него есть право говорить и выносить решения о том, что дозволено, а что – запретно. Если же нет, то он не имеет права говорить на научные темы и выносить решения»[973].

Слова аш-Шафи‘и о том, чем должен обладать ученый, берущийся выносить религиозные решения, выявляют всю глубину подхода в установлении точных критериев для научного развития, подчеркивают важность морально-этической стороны с точки зрения ответственного вынесения решений. Словом, право решать дано лишь глубоко сведущим людям в религии. Именно поэтому наши праведные предшественники давали право обучать и выносить решения лишь тем, кто заслуживал это[974].

Далее, в последующих двух параграфах, мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип верности и честности влияет на научную практику:

1. Стремление к исследованию и установлению достоверности.

2. Плодотворное научное сотрудничество.

Стремление к исследованию и установлению достоверности

Принцип верности и честности важен в любом деле. В науке он также играет весомую роль. Несомненно, что нарушение этого принципа является преступлением. Ведь от того, кто посвятил себя знаниям, ожидают кропотливого труда в определении истины.

Ислам побуждает соблюдать принцип верности и честности в исследовании и установлении достоверности того или иного сообщения, в точном документировании текстов. В частности, Всевышний говорит:

«Скажи: „Видели ли вы тех, к кому взываете помимо Аллаха? Покажите мне, какую часть земли они сотворили? Или же они являются совладельцами небес? Принесите мне Писание, предшествовавшее этому, или хоть какой след знания, если вы говорите правду“»(46:4).

Он также призывает верить во что-либо лишь при наличии доказательства, независимо от того, кому и чему верить.

Преславный говорит:

«Скажи: „Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду“»(27:64).

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на стремление к исследованию и установлению достоверности фактов.

1. Точность в передаче наук и знаний

Господь, Всемогущ Он и Велик, призывает нас быть ответственными в передаче информации, не спешить с выводами и суждениями относительно тех или иных событий.

Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном»(49:6).

Ат-Табари как-то сказал: «Будьте сдержанными, дабы убедится в достоверности, не спешите принимать это»[975].

Человек, изучающий книги первых поколений, невооруженным глазом увидит, что они были крайне ответственными и точно переписывали все научные книги и сведения. Вот что говорит по этому поводу Ибн Джама‘а[976]: «Обрати внимание на то, как кропотливо переписывались книги в пятом и шестом веках. А те, кто был до них, были еще более кропотливыми в переписывании и сверке книг – так, что теряли зрение, покой и терпели лишения. Они стали светочем знаний, что освещал путь для искателей истины, чтобы они могли найти тропу к Высокой Обители»[977]. То, о чем мы говорим, – лишь некоторая часть научного усердия и труда наших праведных предшественников. Они старались, для того чтобы сохранить и передать знания последующим поколениям со всей точностью, верностью и честностью.

Далее мы приведем несколько примеров того, как честность и верность побуждала мусульман уточнять и проверять знания. Однажды пожилая женщина, старушка, пришла к халифу мусульман Абу Бакру, R, с просьбой определить ее часть наследства. Абу Бакр не поспешил с ответом, он обратился к сподвижникам, чтобы удостовериться. Ему ответили, что ей надлежит отдать шестую часть, и он распорядился так и сделать[978].

Известно, что аль-Бухари при составлении сборника достоверных хадисов был очень щепетильным, кропотливым и все проверял. Примечательно, что он говорит: «При внесении каждого хадиса в достоверный сборник, я обязательно купался и совершал молитву в два ракята»[979]. Также передают, что он говорил: «Я отобрал в достоверный сборник хадисы из 600 000 сообщений»[980]. Поскольку этот хадисовед придерживался принципа безукоризненности сообщений, свидетельствующем о его честности, ответственности и верности в составлении сборника достоверных хадисов, его труд заслужил признание в мусульманском мире.

Широко известная научная честность и ответственность мусульманских ученых, точное цитирование и документирование знаний, которыми они прославились, побудила некоторых востоковедов признать их объективными и точными в своих трудах. В частности, вот что пишет д-р Франтез Розенталь[981]: «Наука о хадисах и исламском праве в первую очередь основываются на точном и честном упоминании источника цитат, ведь здесь сама цепочка рассказчиков является неотъемлемой частью этих наук. Любая другая наука имеет непосредственную связь с этими двумя науками (то есть с хадисами и исламским правом). Они очень сильно повлияли на методику и анализ в других науках, например, биографические труды, возникшие благодаря науке о хадисах и исламском праве».

2.Защита Посланника Аллаха S, ото лжи

Сподвижники проявляли усердие в установлении достоверности знаний по той причине, что стремились огородить хадисы Пророка, S, ото лжи. Вот что рассказывает аль-Муджахид[982]: «Однажды Бушайр аль-‘Адуи[983] пришел к Ибн ‘Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах, и начал рассказывать хадисы, говоря: „Сказал Посланник Аллаха, S... сказал Посланник Аллаха, S“. Ибн ‘Аббас не стал его слушать, и не обращал на него внимания. Тогда тот сказал: „О Ибн ‘Аббас! Почему ты не слушаешь меня? Я ведь рассказываю тебе изречения Посланника Аллаха, S, а ты не слушаешь меня!“ Он ответил: „Когда-то, когда мы слышали, как человек говорит: „Сказал Посланник Аллаха, S“, мы обращали на него свой взор и внимательно слушали. Но когда люди пустились в тяжелый путь и оседлали верховых животных (то есть стали совершать порицаемые и одобряемые деяния), мы стали брать у людей лишь то, что знаем»[984].

Ученые также очень тщательно изучали и исследовали цепочки рассказчиков хадисов. Они классифицировали их, к примеру, на слабые и сильные, для того чтобы был довод против каждого, кто захочет дискредитировать хоть в чем-то религию. Вот что говорит по этому поводу Ибн Сирин: «Поистине, это ваша наука – религия. Так смотрите же, у кого вы берете свою религию»[985].

Честность и ответственность в передачи знаний влияла на то, как сподвижники оберегали изречения Пророка, S, ото лжи. Об этом недвусмысленно свидетельствует высказывание ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака: «Цепочка рассказчиков хадисов– это часть религии. Если бы не было цепочки рассказчиков, то каждый бы говорил то, что ему вздумается»[986]. Эту же мысль подтверждают слова Малика ибн Анаса: «Я застал в мечети семьдесят людей, которые говорили: „Сказал такой-то, сказал Посланник Аллаха, S». И, поистине, если кому-нибудь из них доверили казну, то он бы честно хранил ее. Но я ничего от них не взял, поскольку они не были знатоками этого дела. Но когда к нам приходил аз-Зухри[987], а он был юношей, то мы толпились у его дверей»[988]. А вот что передает Абу аз-Заннад от своего отца: «Я застал в Медине сто человек, которым можно доверять, но хадисы у них не брали. О них говорили так: «Они – не знатоки хадисов»[989].

Научная честность побуждает ученых проверять и уточнять достоверность знаний, что, очевидно, способствует гармоничному, объективному, далекому от искажений и дезинформации развитию науки в целом.

Плодотворное научное сотрудничество

Наука – это целостное здание, в построении которого, кирпич за кирпичиком, участвует множество ученых. Все они участвуют в формировании его основ, каждый из них вносит в это дело свою лепту. Если сотрудничество в политике, экономике и других, соприкасаемых с этими сферами, вопросах является насущной необходимостью, то в науке взаимопомощь и поддержка еще более насущны с целью развития и формирования стабильного общества.

Именно поэтому одной из первостепенных обязанностей ученых является формирование плодотворного научного сотрудничества. Ведь на них возложено великое бремя ответственности, требующее обмена опытом, знаниями. В этом деле им следует руководствоваться принципами Корана и Сунны:

«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого[990]. Явились к вам от Аллаха свет(Мухаммад)и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь»(5:15, 16).

Таким образом, взаимная помощь и выручка влияют на единство мусульманского общества. Именно благодаря этим двум началам, оно способно осуществлять свою миссию, нести бремя ответственности, возложенное на него.

Всевышний говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде»(5:2).

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на плодотворное научное сотрудничество.

1. Совместный труд с целью передачи знаний и наук

Совместные усилия, направленные на распространение знаний и наук, свидетельствуют о силе веры, укрепляют чувство моральной ответственности за эту миссию. Они взращивают в нас обязанность обучать людей, уважать тот опыт и знания, что достались нам от предыдущих поколений, оберегать их от искажений и неправильного толкования. Знания и возможность обучать позволяют верующему человеку глубоко в душе почувствовать радость и покой, а в жизни это отображается развитием и процветанием общества.

Известно, что наши ученые всецело посвящали свое время тем наукам, в которых были сведущи, в которых, по их мнению, нуждалось общество. Они извлекали пользу из опыта своих собратьев, прямо, открыто и честно говорили, у кого они учились, ссылались на своих учителей. К примеру, вот что говорит имам аль-Хумайди[991], ученик имама аш-Шафи‘и: «Я сопровождал аш-Шафи‘и от Мекки до Египта и брал у него знания по некоторым вопросам, а он у меня – по хадисам»[992]. Также известны слова, сказанные имамом аш-Шафи‘и своему ученику Ахмаду ибн Ханбалю: «Вы лучше меня знаете хадисы, и если Вам известен достоверный хадис, то расскажите его нам, дабы я воспользовался им».

А вот что рассказывает ас-Сури: «Хафиз ‘Абд аль-Гани аль-Азади сказал мне: „Я начал свой труд («Аль-му’таляф уа аль-мухталяф»), и приехал к нам ад-Даркутни[993]. Я многому у него научился. А когда я закончил свою книгу, он попросил, чтобы я прочел ему ее, дабы он взял ее из моих уст. Я сказал ему: „Большая часть книги – это то, что я черпнул от тебя“. Он сказал: „Не говори так. Ведь ты взял у меня сведения оттуда и отсюда, а в этой книге ты их систематизировал, и среди этих знаний есть многое, чему я научился у твоих шейхов“. После этого я прочел ему книгу»[994].

2. Взаимная искренность и помощь в обучении

Пророк, S, побуждал мусульман советовать, помогать друг другу в обучении. В хадисе, переданном от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, сказано: «Проявляйте искренность друг другу в знаниях, ведь, поистине, предательство кого-либо из вас в том, что он знает, хуже его предательства в том, чем он владеет. И, поистине, Аллах спросит с вас в День воскрешения»[995].

Словом, в приобретении знаний и обучении будьте искренними, правдивыми, чистосердечными. Помогайте и давайте добрый совет друг другу, не жульничайте и не хитрите. Ведь может случиться так, что ученого подведет память или он забудется и допустит ошибку. И если в этот момент кто-нибудь встряхнет его, даже если этот ученый обладает авторитетом и известен своей честностью, он поспешит исправить ошибку и поблагодарит тех, кто указал ему на нее.[996]

Принцип верности и честности в познании и обучении влияет на плодотворное научное сотрудничество, благодаря обмену опытом, знаниями и советами между учеными, признанию своих ошибок, если таковые выявлены. Явный тому пример – слова Мухаммада ибн Касима. Однажды он посетил урок Абу аль-Фадля аль-Джаухари. Тут он услышал, как тот говорит: «Пророк, S, разводился, клялся[997] и произносил слова зихара[998]. Когда Абу аль-Фадль аль-Джаухари ушел, Мухаммад ибн Касим пошел за ним к его дому. Он сказал ему: «Да исправит тебя Аллах! Ты сказал, что Пророк, S, разводился, клялся и произносил слова зихара. Но он, S, не произносил слова зихара. Ведь Аллах объявил слова зихара непристойными и ложными». Абу аль-Фадль поблагодарил его, а на следующий день, приблизив к себе Мухаммада ибн Касима, сказал тем, кто посещает его уроки: «Вчера я сказал вам: „Пророк S разводился, клялся и произносил слова зихара», но никто из вас не понял меня и не возразил мне. А вот этот человек убедил меня в том, он, S, не произносил слова зихара. И это так и есть. Он – мой учитель в данном вопросе, и я каюсь в том, что говорил вчера“»[999].

Научное сотрудничество создает благоприятную атмосферу среди ученых для искренности между ними, напоминания, повторного рассмотрения принятых решений и выводов. Таким образом, они помогают друг другу, обмениваются опытом. Таков путь ученых во все века и времена.

3. Издание научных энциклопедий и совместных исследований

В наше время плодотворное научное сотрудничество еще более актуально, чем когда-либо. Оно возможно благодаря совместному труду ученых с целью издания научных энциклопедий и справочников, организации научных исследований при участии разных научных центров и коллегий, в частности, Комитета аль-Азхара по фатвам и исследованиям в Египте, Международного исламского союза, Комитета по вопросам исламского права в достопочтенной Мекке, Дома наук в Индии, Исламского идеологического комитета в Пакистане, Главного комитета по исследованиям и фатвам Исламского университета им. имама Мухаммада ибн Са‘уда в Эр-Рияде и многих других исламских институтов, университетов, научных центров и комитетов в разных уголках мира.

Отметим, что когда наши ученые и интеллигенция осознают свою обязанность в создании необходимых условий для плодотворного научного сотрудничества, когда в исламском обществе благодатные усердия и труд будут совместными, наша нация вернет свою былую славу и обретет желанное счастье как в этой жизни, так и в грядущей. Именно таков результат воплощения принципа верности и честности в познании и обучении: он плодотворно формирует науку по воле Всевышнего Аллаха.