Глава вторая. Взаимное доверие между членами общества

Вот какое определение этому качеству дал аль-Джурджани: «На него полагаются в словах и делах»[793]. И этим качеством обладает любой, кто достоин доверия в имуществе, словах, делах, кто не уличен в небрежении религией[794].

Доверие – это один из нравственных столпов, на котором зиждутся социальные связи и на котором строятся социальные отношения. Каждый раз, когда между членами общества увеличивается доверие, это свидетельствует о высоком уровне верности и нравственности.

Социальные связи, которые существуют в любом общество, из необходимости удовлетворять насущные потребности и нужды, способствуют завязыванию знакомств такими обычными способами, как сосуществование и встречи. Поэтому взаимное доверие и верность являются двумя самыми главными принципами общества. И чем больше и разнообразнее потребности, тем разнообразнее и многограннее выглядит устройство общественной жизни. Особенно этот процесс ускоряется во время социальных потрясений и изменений, когда общественная жизнь приобретает новое, более сложное содержание и устройство. В этом случае социальные связи развиваются и усложняются, что в свою очередь требует усиления взаимного доверия и верности между членами общества, как это и узаконил ислам в правовых и нравственных нормах и целях, которые действительны во все времена, во всех местах.

Из всего этого можно заключить следующее: принцип верности – это один из источников социальных связей, которые вносят свою долю в деле распространения взаимного доверия между членами общества. Но это будет при условии, что в первую очередь у членов общества будет воспитываться доверие к Аллаху, покорность тому, что Он желает и предопределяет для человека, в независимости от того, привело ли это предопределение ко злу или добру. Доверие к Аллаху отображается на связях общества тем, что оно вызывает развитие уз любви и братства. Поэтому, если в обществе повысится уровень доверия, которое является стержнем высоких культурных ценностей, то это отобразится на общем культурном состоянии общества.[795]

По этой причине следует уделять пристальное внимание укреплению и охране взаимного доверия между членами общества. Взаимное доверие зависит от взаимной любви и благорасположенности друг к другу. Одной из самых больших мер в деле укрепления взаимного доверия между членами общества является соблюдение всех видов прав на неприкосновенность, а затем следует верность договорам и обещаниям.[796]

Посланник, S, дал нам прекрасный пример в деле построении полного доверия в обществе сподвижников. Это ясно проявилось в сплоченном обществе Медины, осознавшим опасность интриг, которые готовили им иудеи и их союзники из числа лицемеров и многобожников. Если бы не вера во Всевышнего Аллаха и не царящий дух взаимного доверия среди членов этого общества, они не смогли бы сообща противостоять врагам.[797]

Общая позиция этого общества по отношению к клевете, которую возвели на мать правоверных Аишу, когда ее оклеветали некоторые двуличные и некоторые мусульмане[798], это результат взаимного доверия, укоренившегося в рядах мусульман.[799] В связи с этим передается разговор Абу Айюба аль-Ансари с его женой Умм Айюб: «Она сказала ему: „Слышал ли ты, что говорят люди об ‘А’ише?“ Он ответил: „Да слышал, но это ложь. Вот ты, например, сделала бы это, Умм Айюб?“ Она ответила: „Нет, конечно. Клянусь Аллахом, я бы так не поступила“. Он сказал: „Вот видишь, а ‘А’иша, клянусь Аллахом, лучше тебя“»[800].

Таким образом ясно то, что невозможно человеку обойтись без постоянного доверия к своим братьям. Как говорится в одной поговорке: «Кирпичи успеха сделаны из доверия»[801]. Это и есть то, к чему призывает принцип верности и то, к чему он обязывает в общественной жизни. За основу во взаимоотношениях людей берется взаимное доверие и хорошее мнение о них, если обратное такому положению неизвестно, и в этом случае нужно соблюдать меры предосторожности и недоверчивое отношение. Изначальным в отношениях является презумпция невиновности верующего, т.е. верующий изначально заслуживает доверия, если обратное не доказано, и нет уверенности в том, что он лжет и ненадежен. Вот что сказал по этому поводу Умар, R:«Поистине, во время Посланника Аллаха, S, о людях судили по Откровению. Откровение жу уже завершилось. Поэтому теперь мы привлекаем вас только за внешне видимое нами из того, что исходит из ваших деяний. Кто явит нам благое, тому мы доверяем и приближаем к себе, в его внутренние помыслы же мы не вмешиваемся, и за это он будет спрошен Аллахом. А кто явит нам плохое, мы ему не доверяем и не подтверждаем его, даже если он скажет, что внутри он хороший» [802].

Таким образом, установилось, что верующие считаются надежными, если проявляют верность исламу, и качество надежности закрепляется за ними изначально.[803] Более подробно о том, как принцип верности влияет на взаимное доверие в обществе, мы поговорим в следующих двух параграфах:

1. Взаимное поручительство;

2. Уважение чужого труда.

Взаимное поручительство

Возможно, некоторые полагают, что институт поручительства в исламе ограничен только материальным ручательством для предметов первой необходимости и только для определенных слоев общества, таких как нищие, бедняки, нуждающиеся. На самом же деле понятие поручительства более обширное и объемлющее. Оно содержит в себе воспитательную работу над вероубеждениями человека и его нравственными качествами, формирование его личности и общественного поведения и, вообще, все, в чем нуждается личность и общество.[804]

В книге Аллаха есть аяты, определяющие смысл поручительства. Вот один из аятов:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).

Пророк, S, охарактеризовал общество верующих, поручающихся друг за друга, как в хадисе, который передал ан-Ну‘ман ибн Башир: «Посланник Аллаха, S, сказал: „Верующие в своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу подобны телу. Когда один из органов тела болеет, другие отзываются на это бессонницей и жаром“[805]. Это отличное уподобление взаимному поручительству между верующими, когда верующий озабочен заботами своего брата и опечален печалями своего брата.[806] Наряду с этим мы видим сравнение Посланника Аллаха, S, который сказал: „Верующий по отношению к верующему как строение, одна часть которого поддерживает другую“. Сказав это, Посланник, S, переплел пальцы»[807].

Взаимное поручительство также включает в себя социальные вопросы, а какое поручительство может быть лучше, чем социальное поручительство и гарантия. Когда мусульманин заболевает, он находит подле себя своих братьев, когда ему плохо или его постигает бедствие, он находит тех, кто его утешает и соболезнует.[808] Посланник Аллаха, S, сказал: «У мусульманина есть пять прав на мусульманина: отвечать на приветствие, навещать больного, следовать за похоронной процессией, принять приглашение на угощение, говорить чихнувшему: „Да помилует тебя Аллах“»[809].

Принцип верности проявляется во взаимном поручительстве между членами общества таким образом:

1. Взаимное поручительство является основой исламского общества.

Несомненно, взаимное поручительство является основой исламского общества, блюдет выгоды личности тем, что она живет под социальном ручательстве общества, и, в свою очередь, сама поддерживает общество. Таким образом, создается праведное общество, а, следовательно, укрепляется дух взаимопомощи, и члены общества будут ограждены от вреда[810].

Отец аль-Мунзира ибн Джарира передает:«Мы были у Посланника Аллаха, S, в начале дня, когда к нему пришел народ – босые, голые, одетые в шерстяные полосатые одежды[811] или плащи[812], со свисающими саблями. Большинство из них было из (племени) Мудар[813], даже все они были из Мудара. И лицо Посланника Аллаха, S, опечалилось, когда он увидел в каком они бедственном положении находятся. Он зашел, затем вышел и приказал Билялю. Тот исполнил азан, икамат, Посланник Аллаха, S, совершил молитву, а затем обратился с проповедью: „О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами“(4:1).

„О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете“(59:18).

Да подаст человек милостыню динаром или дирхамом, или из своей одежды, или са‘[814] пшеницы, или са‘ фиников... Да, хотя бы, кусочком финика!“

Джарир сказал: „Тогда мужчина, один из ансаров, принес сверток, (нести который) его рука была почти не в состоянии. Даже сил в ней не хватило“. Он сказал: „Затем люди пошли один за другим, и я увидел две груды[815] еды и одежды, и вот я вижу, как лицо Посланника Аллаха S засияло[816], словно оно позолоченое!“»[817].

У Тахира ибн ‘Ашура есть хорошие слова, где он поясняет значимость взаимного доверия и объединения между членами общества для улучшения их общественной жизни: «Улучшение различных сторон общественной жизни зависит от индивидуальных связей между людьми. Это так, потому что в процессе объединения людей возникают новые проблемы, которых не было при обособленной жизни отдельного человека. Они гораздо сложнее, и чтобы их преодолеть необходимо налаживать общественные связи, и эта необходимость способствует улучшению этих связей»[818].

2. Рост благосостояния.

В обществе, в котором господствует принцип верности, люди поручаются друг за друга, то в нем наблюдается рост их благосостояния. Отсюда ясно, как важно для общества внедрять взаимное поручительство, стимулируя людей к пожертвованиям, которые узаконил ислам, таким как закят, добровольная милостыня, искупления и тому подобное. Эти средства будут использованы для обеспечения социальной защиты сирот, найденышей (подкидышей), детей, пожилых, инвалидов, жертв аварий и катастроф, оказавшимся в сложном положении, и других.[819]

Осознание членами общества важности взаимного поручительства подтолкнет их стремиться поддерживать друг друга. Следующий призыв Посланника Аллаха, S, мотивирует верующих к этому: «Кто развеет одну из мирских печалей верующего, Аллах развеет тому одну из печалей Судного дня. Кто облегчит дело нуждающегося, тому Аллах облегчит в этом и в том мире. Кто скроет недостатки мусульманина, того недостатки Аллах покроет и в этом мире, и в мире ином. Аллах помогает рабу, пока тот помогает своему брату»[820].

Поэтому-то Умар, R, начиная, прежде всего, с самого себя, призывал соблюдать принцип взаимного поручительства и увеличения сферы добрых дел путем расхдования денежных средств и пожертвований. Сказал Умар, R: «Клянусь Аллахом, ни у кого нет преимущества на получение этого имущества ни перед кем. И я не имею преимущества на это ни перед кем. Клянусь Аллахом, нет такого мусульманина, за исключением рабов, у которого бы не было доли в этом имуществе. И преимущество мы даем, только руководствуясь степенями, обозначенными в Книге Аллаха, и руководствуясь тем, как это имущество распределял Посланник Аллаха, S. Поэтому предпочтение имеет тот, кто больше испытал лишений в исламе. Затем тот, кто раньше принял ислам. Затем тот, кто больше пожертвовал исламу. Затем, тот, кто больше нуждается. Я клянусь Аллахом, что если доживу, то доля пастуха, пасущего на горе Сан‘а’, дойдет до него»[821].

Один из величайших практических примеров взаимного поручительства, социальной гарантии между членами общества и увеличения сферы добрых дел – это период истории мусульман во времена Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, R, когда человек выделял закят из своего имущества и не мог найти того, кому полагалось бы его дать. Передается, что ‘Абдур-Рахман ибн Зайд ибн аль-Хаттаб сказал:«Умар, R, правил два с половиной года (то есть тридцать месяцев). И клянусь Аллахом, ‘Умар, R, еще не умер, когда наступил такой период, когда человек давал нам имущество в большом количестве и говорил: „Раздайте это, как считаете нужным, среди нуждающихся“. Однако ему приходилось уходить, забрав с собой обратно свои деньги. Он пытался вспоминать, кому же можно их отдать из нуждаюших, но не находил такого, и возвращался к се6е домой со своим имуществом. Поистине, во время ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза каждый был опеспечен необходимым»[822].

Это светлая картина общества, которое избавилось от мрака нищеты. И это результат ничего иного, как имущественной политики Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, R, при которой он установил справедливость и соблюдал права каждого человека, в результате чего люди жили в достатке и благополучии.[823] Этот факт свидетельствует о том, что в период его правления люди поручались друг за друга, помогали друг другу, были сплоченными. Богатый жалел бедного, сильный поддерживал слабого.[824]

Уважение чужого труда

Одним из важнейших вопросов в деле укрепления взаимного доверия является уважение к чужому труду. Оказана человеку почесть тем, что доверено ему стать на земле наместником. Это предполагает в себе неприкосновенность человека и уважение к нему на основе взаимопомощи в истине, добре и других высокоморальных ценностях.[825] Это объясняется тем, что переход индивидуума из среды узкого эгоизма в более обширную среду, в которой присутствует уважение труда других людей. И то, что они делают, будь то пожертвования или внесения своей доли в общее дело, делает общество единой общиной.

Отсюда мы можем заключить, что ислам не дает места разрушающим общество факторам. С одной стороны, в исламе личность не растворяется в обществе, как с этим обстоит дело в коммунистическом и фашистском строе, с другой стороны, в исламе личности не предоставляется чрезмерная свобода, настолько, чтобы человек мог вредить обществу, как это заведено в западных демократиях. Да и вообще цель жизни как у личности, так и у общества, одна и та же – строить на земле божественный порядок на основе шариата и добиться довольства Всевышнего Аллаха. Ислам предоставляет индивидууму определенные права, но также и возлагает на него определенные обязанности по отношению к обществу. Таким образом, личностная и социальная составляющие ислама гармонично сочетаются и дополняют друг друга. Человеку предоставляется возможность развивать свою индивидуальность и личностные качества, что в свою очередь способствует тому, чтобы личность помогала развиваться обществу.[826]

Следующие слова Али ибн Абу Талиба, R, объясняют, что же такое взаимное уважение: «Тому, кто взаимодействует с людьми в трех (делах), люди обязаны тремя (видам вознагрождения): когда говорит с ними, должен говорить правду; когда они ему доверяют, он не должен обманывать их доверие; когда он обещает им, должен исполнить свое обещание. А люди в свою очередь должны любить его сердцем, хорошо отзываться о нем языком, оказывать ему помощь»[827].

Один из примеров взаимного уважения чужого старания упоминает Джабир ибн ‘Абдуллах, R: «Клянусь Аллахом, кроме которого нет больше божества, мы не знаем никого из тех, кто принимал участие в битве при аль-Кадисийе, чтобы он желал этой мирской жизни наряду с грядущей. Мы обвинили троих. Но верность и аскетизм, которые мы увидели в них, никак не равны нашим обвинениям. Это Тулейха ибн Хувейлид, ‘Амр ибн Ма‘ад Якриб и Кайс ибн аль-Макшух»[828].

Принцип верности имеет следующие проявления во взаимном признании труда друг друга:

1. Взаимообмен товаров и услуг.

Вот как Ибн Хальдун объясняет необходимость обмена товарами и услугами между людьми и разнородность их дел в зависимости от их способностей: «Аллах сотворил человека и устроил его так, что жизнь человека не может продолжаться без пищи. Всевышний Аллах указал ему пути поиска пищи, опираясь на свои врожденные качества и на ту способность, которая заложена в нем для ее добычи. Но способностей одного человека недостаточно для удовлетворения его нужды в пище и поддержания жизни. Даже если не принимать во внимание все другие нужды, а взять, к примеру, только минимальное количество пшеницы для дневного пропитания, то, для того чтобы употребить ее в пищу, нужно ее размолоть, замесить и приготовить. И все это требует посуду и инструменты, которые могут произвести только люди, имеющие навыки обработки железа, столярничества, гончарного ремесла и в другом. Невозможно представить, чтобы сил одного человека хватило на все это или хотя бы на часть из этого. Поэтому неизбежно объединие усилий многих, чтобы прокормить его и других людей. Таким образом, многие потребности этих личностей будут удовлетворяться взаимной помощью друг другу»[829]. Ту же самую мысль высказал поэт:

Люди, сельчане они иль горожане,

Друг другу слуги, хоть того не разумеют.

Члены исламских обществ удивительным образом сотрудничают и взаимодействуют в сфере науки, политики, экономики и других сфер жизни, и при этом они относятся к работе друг друга с уважением. Так, например, деятельность исламских правоведов, хадисоведов, докторов, мыслителей, мудрецов, судей и других соприкасается на стыке исламских вероубеждений, исламской этики и культуры.[830]

2. Соблюдение общественных интересов.

Взаимное уважение – это постоянное осознание необходимости блюсти интересы других людей[831].

‘Умар ибн аль-Хаттаб, R, привел прекрасный пример этому: «Спросили его: „А не взять ли тебе из имущества Всевышнего Аллаха (казны) побольше для своих нужд?“ Ответил ‘Умар, R: „Знаешь ли ты, на что похоже мое с ними положение? Представь людей в походе, которые собрали свое имущество и вручили одному человеку, чтобы он раздавал им. Разве разрешено будет тому человеку что-нибудь присвоить себе из их имущества?“»[832].

Также одним из примеров соблюдения общественных интересов является то, что Абдуллах аль-‘Умари[833] написал Малику ибн Анасу по поводу поклонения и покорности, где призывал его не распылять свои силы в получении знаний и обучении, но вот что оветил ему Малик: «Поистине Аллах распределил деяния, подобно тому, как распределил пропитание. Быть может так, что одному дается молитва, но не пост, другому дается пожертвование, но не пост. А кто-то, например, успешен в борьбе на пути Аллаха. Распространение знаний, конечно, одно из самых достойных дел, и я доволен тем, чего достиг в этом, и не думаю, что то, чем я занят, менее значимо, чем то, чем ты занят. Я надеюсь, что оба мы в хорошем, благом положении. И каждому из нас нужно удовлетвориться тем, что ему дано»[834].

Аналогичным было отношение одного наместника (губернатора) к халифу аль-Мансуру[835]:

«Масляма ибн Са‘ид был должен некоторым людям, в числе которых был и правитель правоверных аль-Мансур. Когда он умер, аль-Мансур написал наместнику, чтобы тот сначала полностью выслал то, что полагается ему, а остаток разделил между остальными кредиторами. Но наместник не внял этому и послал аль-Мансуру такую же долю, как и другим. Когда это дошло до аль-Мансура, он написал наместнику: „Справедливость заполонила землю тобой“»[836].