О предсказателях и им подобных
[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: Слово «الكهان» является множественным числом от слова «كاهن» - /аль-кахин/ - (предсказатель). Предсказатели (куххан) - это такие люди, которые были в каждом арабском племени. Люди обращались к ним за решением своих проблем. Эти предсказатели были связаны с шайтанами, которые сообщали им то, что подслушали на небе. Затем предсказатель сообщал эту новость людям, добавляя от себя ложь. Иногда случалось так, как сообщил предсказатель, и поэтому люди думали, что он знает сокровенное. Именно поэтому люди всегда обращались к ним со своими проблемами. Необходимо заметить, что сюда не относится то, что постигается путем научных расчетов. Например, ученые сообщают нам о предстоящих солнечном или лунном затмениях. Это не относится к прорицанию, не относится к сокровенному знанию. Всякое сообщение, полученное путем математических расчетов, не относится к сокровенному знанию, даже если в нем говорится о будущем.
Муслим приводит слова некоторых жён Пророка о том, что однажды он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек придёт к прорицателю и спросит его о чём-нибудь, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Передал имам Муслим, 2230; Ахмад, 4/68 и 5/380.
Люди, задающие вопрос прорицателю, делятся на несколько видов:
1. Те, которые просто задают вопрос. Это запрещено, исходя из данного хадиса.
2. Те, которые задают вопрос и верят в сказанное прорицателем. Это является неверием (куфр). Если человек считает, что кто-то из людей ведает сокровенное, то он тем самы считает Коран ложью.
3. Те, которые задают вопрос, для того чтобы испытать. Они проверяют прорицателя: правдив он или лжет? Эта категория людей не относится к данному хадису. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спрашивал у ибн Сайада: «Поистине, я приберёг для тебя нечто. Что это?». Ибн Саййад сказал: «Это — “ад-дух…». Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Пошёл прочь! Тебе никогда не преодолеть своего предела!» аль-Бухари, 1354; Муслим, 2930.
4. Те, которые задают вопрос, для того чтобы разоблачить прорицателя и выявить его ложь. Это является обязательным и требуемым.
Сообщил также шейх уль-Ислям ибн Теймия, что джинны прислуживают людям в разных делах. Прорицатели используют джиннов, для того чтобы те сообщали им вести с небес. Необходимо отметить, что любая служба джинна человеку запрещена.
Иногда джинн прислуживает человеку, принося ему пользу. Иногда джинн служит человеку, преследуя какие-то свои цели. Иногда верующий джинн помогает верующему человеку, потому что любит его. Но это не относится к прорицанию. Другое дело, если джинны служат людям, а взамен требуют подчинения себе, требуют выполнения того, чем недоволен Всевышний Аллах. Например, требуют, чтобы люди приносили им жертвоприношение и совершали ради них поклонение. Иногда джинны используют человека для чего-то запретного, как, например, прелюбодеяние (зина) или гомосексуализм. Такое бывает на самом деле.
Иногда джинны приходили к пророку (мир ему и благословение Аллаха), он обратился к ним, давая наставление. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Можете питаться любой костью, над которой было упомянуто имя Аллаха, если она попадет вам в руки и содержит то, что для вас является мясом и любой помет является кормом для вашего скота». Муслим, 450.
Этот хадис приходит у Ахмада с добавкой: «Если человек придёт к прорицателю, спросит его о чём-нибудь и поверит ему, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Слов «поверит ему» нет в книге «ас-Сахих» имама Муслима.
В хадисе сказано: «... то его молитва не будет принята в течение сорока дней».
Имеется в виду, что человеку не будет дана награда за молитву. Есть также подобный хадис, в котором сказано: «Молитва того, кто выпил вино, не принимается в течении сорока дней». См. «Сахих аль-Джами’», 6312.
Мы не знаем, почему в хадисе сказано именно о сорока днях. Однако Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾
«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение».(Сура аль-Ахзаб, аят 36)
Из хадиса мы поняли, что в основе запрещено обращаться к прорицателям, кроме тех случаев, о которых мы упомянули. Обращение к ним влечет за собой плохие последствия.
Абу Хурайра передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто пришёл к предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тот тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали имам Ахмад, 2/408, 476; Исхакъ ибн Рахауейх в «Муснад», 482; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 3/16; ад-Дарими, 1/275; Абу Дауд, 3904; ат-Тирмизи, 135; ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 9016, 9017; ибн Маджах, 639.
Под ниспосланным Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду Коран. Коран был ниспослан посредством Джибриля, как Аллах говорит:
﴿ وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ ﴾
«Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним». (Сура аш-Шу’ара, аяты 192-193)
А также:
﴿ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ ﴾
«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа». (Сура ан-Нахль, аят 102)
Почему это считается неверием? Потому что в ниспосланном Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) сказано:
﴿ قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ ﴾
«Скажи: "Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха"».(Сура ан-Намль, аят 65)
Всевышний Аллах очень четко ограничил тех, кто может знать сокровенное. Он сказал о том, что сокровенное не знает никто, кроме Него. Поэтому кто думает, что кто-то еще ведает о сокровенном, тот проявляет большое неверие, которое выводит его из религии. Если же человек верит прорицателю по невежеству, не отрицая тем самым Коран, то это будет малым неверием.
Аль-Хаким приводит следующий достоверный, согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, хадис Абу Хурайры от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто пришёл к прорицателю (’арраф) или предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали аль-Хаким и четверо.
Абу Йа'ля приводит аналогичный хадис маукуф с хорошим иснадом от Ибн Масуда.
«Четверо» - имеется в виду Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и ибн Маджах.
Имран ибн Хусайн передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в эти приметы, (а также) тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, (а также) тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. Пришедший же к предсказателю и поверивший в сказанное им, проявил тем самым неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Этот хадис передали аль-Баззар, 3578 и ат-Табарани в «аль-Кабир», 18/162.
Такой же хадис привел ат-Табарани в «аль-Аусате» с хорошим иснадом от Ибн Аббаса, но без заключительной части, начинающейся со слов «Пришедший же к...».. Передали ат-Табарани в «аль-Аусат», 4262; ибн ’Ади в «аль-Камиль», 3/339 и другие.
«Верит в приметы» - или: обращает внимание на дурные предзнаменования. Арабы часто верили в это. Если человек начинал какое-то полезное дело, но у него что-то не получалось, он сразу оставлял это дело, считая, что случилась плохая примета. Это недозволено! Нужно полагаться на Всевышнего Аллаха, если человек видит в этом деле добро. Если что-то не получается в первый раз, то необходимо попробовать второй раз, третий раз и так далее. Рассказывают, что аль-Касаи, имам в науке "нахву", пытался овладеть этой наукой несколько раз, но у него не получалось. Однажды, он увидел маленького муравья, который нёс на себе косточку финика. Муравей пытался перебраться через преграду, но всё время падал. Ему удалось добиться своей цели только через огромное количество попыток. Тогда аль-Касаи сказал:«Пречист Аллах! Муравей нес эту кость, пока не достиг успеха, значит мне также нужно терпеть и трудиться, пока я не добьюсь успеха». В будущем он стал имамом в науке "нахву".
«Занимается предсказаниями» - то есть заявляет о том, что он знает сокровенное. [Конец слов шейха]
Аль-Багъауи сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это человек, который заявляет, что по определённым признакам знает реальные факты и может указать, где находится украденное, потерянная вещь и т.д.»
Говорят также: «Это — предсказатель». Предсказателем (кахин) называется тот, кто возвещает то, что произойдёт в будущем.
Говорят также: «Это тот, кто сообщает, что у человека на уме из тайных помыслов».
«Аль-Багъауи» - это аль-Хусейн ибн Мас’уд ибн Фарра. Он был ученым из числа жителей Хорасана, был аскетом. Умер в месяце Шавваль, 516 года по хиджре. См. «Сияр», 19/439.
Абу аль-Аббас ибн Теймийа сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это обобщающее понятие, которым называют предсказателя (кахин), астролога (мунаджим), гадателя на песке (рималь) и т.д., то есть каждого, кто таким образом претендует на знания о судьбах». См. «Маджму’ аль-Фатауа», 35/173, 193.
Ибн Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гадают по звёздам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретёт добро у Аллаха». Передал ибн Уахб в «аль-Джами’», 690; Абду-р-Разакъ, 19805; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139 и другие.
Эти слова объясняются тем, что нумерология и астрология являются разновидностью предсказаний. Остается лишь добавить, что таких разновидностей предсказаний очень много. Их общим сходством является то, что предсказатель пытается убедить спрашивающих его людей в том, что в результате определенных действий ему открывается сокровенное знание. Этими действиями предсказатель пытается обмануть людей, потому что в действительности они не могут помочь ему узнать о сокровенном. Он получает определенные сведения от бесов, а совершаемые им действия служат только для того, чтобы ввести людей в заблуждение и заставить их поверить в то, что именно они помогают предсказателю получить знания о сокровенном, что он является знающим и искусным мастером этого дела и одним из Божьих угодников.
باب ما جاء في النشرة
О снятии колдовства (нушра)
[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: /Нушра/ - это снятие колдовства от того, кто околдован. Само по себе снятие колдовства (нушра) является хорошим делом, если оно осуществляется шариатскими методами. Человек должен делать это, стремясь к лику Аллаху и желая помочь своему брату. Колдовство сильно влияет на тело человека, на его разум, на его душу, создает тесноту в груди, потому нужно помочь такому человеку.
Джабир рассказывал: «Когда посланника Аллаха спросили о снятии колдовства [посредством другого колдовства], он сказал: «Это одно из деяний Шайтана». Передали Ахмад, 3/294; Абу Дауд, 3868; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 9/351 и другие. Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 10/233. Абу Дауд сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил: "Ибн Мас’уд запрещал это полностью"». См. также «аль-Адаб аш-Шар’ийа», 3/63.
Снятие колдовства во времена джахилийи было двух видов:
1. Снятие колдовства посредством другого колдовства.
2. Снятие колдовства с помощью шайтанов, которые помогают человеку только после того, как он совершит многобожие (ширк) или какой-либо грех.
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) привел слова сподвижника. Здесь не имеется в виду, что запрещены все виды снятия колдовства. Речь идет только о тех двух видах, что мы перечислили выше. [Конец слов шейха]
Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусаййаба: "Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован и не может подойти к своей жене, или же это запрещается?" Он ответил: "Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят блага. То, что полезно, не запрещается"». Передал такжн ибн Аби Шейба, 23523. аль-Бухари передал этот асар в форме /му’алякъ/ в книге Медицины.
«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
Ибн аль-Мусайиаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.
Передают также следующие слова аль Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун». («Джами' аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи).
Ибн аль-Каййим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов:
Во-первых, аналогичным колдовством, что и является одним из деяний Шайтана и имеется в виду в словах аль-Хасана. Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к Шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом колдовство исчезает.
Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается».
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1. Запрет снятия колдовства посредством другого колдовства.
2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы устранить непонятность.
باب ما جاء في التطير
О суеверии
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.
Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию (ширк). Вера в суеверия противоречит полноте единобожия (таухид) и является малым многобожием (ширк аль-асгъар). Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.
Суеверие считается суеверием если человек имеет определенное убеждение в сердце, связанное с этим суеверием, и оно его останавливает от чего-то или побуждает к чему-то. Это является малым многобожием. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Например, человек выходит из дома и перед ним что-то случилось, как, например, авария или кто-то притесняет другого, и так далее, и это проишествие становится для человека дурной приметой. Человек начинает считать, что его путешествие будет неудачным, или его торговля будет убыточной, или с ним что-то случится. Если этот человек вернется домой, то он попадет в суеверие, которое содержит в себе многобожие. Если же человек не обратил на это внимание, хотя в сердце у него есть неприязнь к произошедшему, а затем продолжил путь, положившись на Аллаха, то такое бывает со всеми людьми. Как это пришло в хадисе ибн Мас’уда: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».
Всевышний Аллах сказал:
﴿أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾
«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
Это - аят из суры «аль-А’раф», то есть "Преграды". Всевышний Аллах говорит:
﴿فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾
«Когда их постигало добро, они говорили: "Это - для нас". А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
Если у них случается изобилие в урожае или Всевышний Аллах даёт им много средств к существованию, они говорят: «Мы этого достойны».
«А когда их постигало зло» - то есть засуха, недостаток в средствах к существовани или какая-либо беда. В этом случае они говорили: «Это из-за Мусы и тех, кто с ним». Они говорят, что горе случилось из-за слов и дел Мусы (мир ему). То есть они сделали Мусу (мир ему) суеверием. Поэтому Всевышний сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха». Все благие и дурные дела, и то, что следует за ними, от Всевышнего Аллаха.
Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:
﴿قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ﴾
«Они сказали: "Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих. Неужели, если вас предостерегают, вы считаете это дурным предзнаменованием? О нет! Вы - люди, преступившие границы дозволенного!"» (Сура Йа Син, аят 19)
Многобожники из деревни, в которую пришли посланники, сказали:
﴿إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾
«Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями и вас коснутся мучительные страдания от нас». (Сура Йа Син, аят 18)
Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.
Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, влияние совы - ложь, и злополучность месяца сафар — ложь». В версии Муслима есть следующее добавление: «...звёзды не влияют и злые духи не влияют». аль-Бухари, 5757; Муслим, 2220.
Слова « لا طيرة » - не значит, что суеверия не существует, однако речь идет о том, что суеверия являются неправильными. Точно также слова « لا عدوى » не значат, что инфекций не существует.
Отрицание здесь возвращается к тому, какие убеждения имели арабы времен джахилийи. Люди джахилийи не спорили в том, что эти вещи существуют. Они верили в эти вещи, верили в то, что эти вещи как-то влияют. Поэтому в хадисе не отрицается существование этих вещей, а отрицается их влияние. То есть, например, инфекция сама по себе не действует, хотя она существует. Инфекция переходит с дозволения Всевышнего Аллаха, а люди джахилийи считали, что инфекция переходит сама по себе. Всевышний Аллах назвал это ложью.
Также дурные предзнаменования никак не влияют. Суеверие вертится в сердце у человека, но никак не влияет на предопределение Всевышнего Аллаха.
Сообщается от Анаса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Инфекция сама по себе не влияет, дурные приметы не влияют, и нравится мне доброе предзнаменование». Его спросили: «А что является добрым предзнаменованием?» Он сказал: «Доброе слово». аль-Бухари, 5776; Муслим, 2224.
« الفأل » - (доброе предзнаменование)- пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, что это - благое слово. Если человек слышит благое слово, он продолжает делать свое дело, надеясь, что в нём благо. Человек начинает хорошо думать о Всевышнем Аллахе. Что касается веры в суеверия, то она приводит к плохим мыслям об Аллахе. Поэтому доброе предзнаменование является хорошим и похвальным, а вера в суеверия - порицаема. Рабу приказано хорошо думать о своем Господе, поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда использовал добрые предзнаменования. Необходимо связывать сердце только с Аллахом и знать, что Всевышний Аллах делает рабу только добро. [Конец слов шейха]
Абу Дауд приводит с достоверным иснадом хадис Уруа ибн Амира, который рассказывал: «Когда при посланнике Аллаха завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: - Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас у видит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: "О Аллах, никто кроме Тебя не несет благого, и только Ты отвращаешь всё злое! И нет силы и нет могущества, кроме как у Тебя!"» Передали ибн Аби Шейба, 29541; Абу Дауд, 3919; ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 293; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139. Шейх Альбани назвал хадис слабым.
В нашей книге сказано, что этот хадис передал ’Укба ибн ’Амир, но на самом деле хадис передает’Урва ибн ’Амир. А сам хадис является слабым.
[Шейх Салих али Шейх говорит]: К суевериям также относится такая ситуация, когда на человека влияет какое-то слово. Ранее мы говорили, что суеверия включают в себя, как слова, так и дела, которые случаются перед рабом. Но самым лучшим является доброе предзнаменование, слыша которое, человек продолжает делать дело, надеясь на Всевышнего Аллаха. Все остальное является порицаемым. Почему доброе предзнаменование является дозволенным и похвальным? Потому что доброе предзнаменование ведет к хорошим мыслям об Аллахе. Оно расширяет грудь человека, дает ему спокойствие, от него уходит стеснение, которое внушает шайтан. Шайтан приходит к человеку и внушает, что та или иная вещь может ему навредить. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны.
Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.
Ибн Масуд рассказывал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие – ширк!» А затем добавил:"Но каждого из нас... Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него". Достоверный хадис, рассказанный Абу Даудом и ат-Тирмизи. Последние слова принадлежат Ибн Масуду. (Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Хиббан (1427), Ибн Маджах (3538) Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «Но каждого из нас...» также принадлежат Ибн Масуду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: " Но каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого"».
«Вера в суеверие — ширк!» - имеется в виду маленькое многобожие.
«Но каждого из нас...» - каждого из нас обязательно постигает это. Шайтан приходит и портит их сердца.
«Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него»- однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.
Ахмад приводит хадис Ибн Амра от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: "О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя"». Передали Ахмад, 2/220; Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 292; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 24/201.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов«нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху. [Конец слов шейха]
РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
1.Обращается внимание на высказывания Всевышнего:«Поистине их предзнаменование от Аллаха...»(аль-А’раф, 131) и«...Предзнаменование ваше — обратится против вас...»(Йа Син, 19).
2. Отрицание того, что инфекция сама по себе может перейти.
3.Отрицание влияния дурных примет.
4.Отрицание плачущей совы как причины.
5.Отрицание злополучности месяца сафар.
6.Доброе предзнаменование не относится к вышеизложенному, напротив, оно желательно.
7.Разъяснение смысла понятия «доброе предзнаменование».
8.Оказываемое тем самым на сердце отрицательное влияние ликвидируется Аллахом посредством упования на Него.
9.Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя.
10. Вера в дурные приметы является ширком.
11.Разъяснение смысла понятия «суеверие».
باب ما جاء في التنجيم
Об астрологии (танджим)
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Эта наука делится на дозволенную её часть и на запретную. Запрещено то, что является видом колдовства. Это является неверием и многобожием. Астрологи заявляют, что узнают о сокровенном по движению звезд. Этот вид астрологии является порицаемым и запретным, потому что он относится к прорицанию и колдовству. А вообще, астрология (танджим) бывает трех видов:
Первый вид: Некоторые люди убеждены, что звезды сами по себе на что-то действуют. Они думают, что всё происходящее связано со звездами. Это является обожествлением звезд. Этим занимался народ Ибрахима ( الصابئة ). Они придавали каждой звезде и планете облик в виде идола. В эти идолы заселялись шайтаны и начинали приказывать людям поклоняться этим идолам. Эти убеждения по единогласному мнению являются большим неверием и многобожием.
Второй вид: Этот вид называют « علم التأثير » - /’ильму таъсир/. Некие люди считают, что движение звёзд, их встреча, их расхождение, и так далее, всё это является причиной того, что происходит на земле. Смотря на движение звезд, эти люди рассказывают о том, что произойдет в будущем на Земле. Таких людей называют астрологами. Эта профессия является одним из видом прорицательства. Этот вид астрологии (танджим) запрещен и является одним из больших грехов (кабаир). Более того это является неверием (куфр). Звезды не созданы для этого. К этим астрологам приходят шайтаны и внушают им то, что пожелают.
Третий вид: Этот вид называют «علم التسيير» - /’ильму тасййир/. Люди узнают по движению звезд местоположение Каабы, узнают время, узнают о том, когда начинать посев, а когда не начинать и так далее. По движению звезд они узнают о ветрах и дождях. Эту науку дозволили некоторые ученые, так как данная наука не делает звезды причиной чего-то, а лишь узнает по звездам о времени. Всевышний Аллах сделал звезды признаками, как об этом сказано:
﴿وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾
«Он создал признаки и по звездам они находят правильную дорогу». (Сура ан-Нахль, аят 16)
Звёзды являются признаками для определенных вещей. Например, если появилась та или иная звезда, это указывает на то, что наступила зима. Зима не наступила по причине звезды, а наступила в то время, когда выходит звезда. Звезды не являются причиной холода или жары, не являются причиной дождя и так далее. Однако они всего лишь указывают на время. Именно в этой науке нет никаких проблем.
В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис: «Катада сказал: "Аллах создал эти звёзды, только по трем причинам: украсить ими небо, сбивать ими шайтанов, а также чтобы они служили ориентирами для путников. Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании"». Передал аль-Бухари в форме /му’алякъ/, а также ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире, 3/29, 14/91; ибн Аби Хатим в своем тафсире, 16536; аль-Хатыб в «Китаб ан-Нуджум», стр. 185-186; аль-Хафиз ибн Хаджар в «ат-Тагъликъ уа-т-Та’ликъ», 3/489 и многие другие.
Всевышний Аллах сказал:
﴿وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا﴾
«Мы украсили нижнее небо светильниками и оберегаем его». (Сура Фуссылят, аят 12)
Подобных аятов много. Всевышний Аллах сказал:
﴿أَمَّن يَّهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ وَالبَحْرِ﴾
«Кто ведет вас прямым путем во мраках суши и моря?» (Сура ан-Намль, аят 63)
Звёзды являются признаками, по которым люди ориентируются. Узнают по ним направление в сторону Каабы, узнают север, запад, восток и юг. Люди знают, что определенная звезда указывает на направление к определенному городу. Например, человек, плывя по морю в сторону определенной звезды, знает, что в итоге попадет в определенный город.
«Тот же, кто убежден в том, что они еще для чего-то, ошибается и будет лишен своего удела (в религии). И взваливает на себя то, о чем у него нет знании» - это верно, так как звёзды являются созданиями Всевышнего Аллаха. Мы не знаем их тайн, кроме тех, о которых нам сообщил Всевышний Аллах. Мы принимаем то, о чем Он нам сообщил, а то, о чем Он умолчал, мы оставляем. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда упоминаются мои сподвижники, молчите! Когда говорится о звездах, молчите! Когда говорится о предопределении, молчите!» См. «Сильсиля ас-Сахиха», 34. В хадисе идёт речь о тех разговорах, в которых люди не останавливаются на том, на чём остановились доводы.[Конец слов шейха]
Къатада запрещал изучения положения Луны в отношении созвездий, также это не разрешал Ибн Уйейна, как это передал Харб. Но Ахмад и Исхак разрешали это. См. «Шарх аль-’Умда», 4/553.
«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
«Харб» - это имам аль-хафиз Харб ибн Исма’иль Абу Мухаммад аль-Кирмани, факъих из сторонников имама Ахмада.
«Ахмад» - то есть Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах – один из великих имамов нашей общины /уммы/. Он родился 1 раби’ аль-аууаль 164 года по хиджре.
«Исхакъ» - это Исхакъ ибн Ибрахим Абу Йа’къуб аль-Ханбали ан-Нейсабури, более известный как ибн Рахауейх. См. «ас-Сияр», 11/358.
[Шейх Салих али Шейх говорит]: Всевышний Аллах дал Луне определенное положение, как об этом сказано:
﴿وَالقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرْجُونِ القَدِيمِ﴾
«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви».(Сура Йа Син, аят 39)
У луны есть двадцать восемь положений. Каждый день она находится в определенном месте. Является ли дозволенным изучение этих положений? Некоторые из саляфов запрещали этоЮ а другие ученые разрешили, и второе мнение более верное. Ведь, Всевышний Аллах сделал это милостью с Его стороны:
﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّم¡