Религию может сменить только религия 6 страница

"Религиозная секта, научная гипотеза"
Юнговское монашеское погружение в научно-экспериментальный мир Бургхельцли привело его к новому, более зрелому, скептицизму относительно спиритизма. В эти годы при поддержке Блейлера он подошел к данному предмету со своим новоявленным научным ригоризмом. Как он сказал слушателям в Бернуллиануме по возвращению в Базель 5 февраля 1905 г.: "За прошедшие несколько лет я исследовал восемь медиумов — шестерых женщин и двух мужчин". Учитывая семейный скандал, вызванный публикацией случая Хелли, Юнг не исправил, а только ухудшил положение, добавив, что "медиумы, как правило, имеют легкие психические отклонения" и что семеро из его восьми подопечных демонстрировали "легкие" симптомы истерии. Однако он объяснил своим слушателям, что из этих занятий он так ничего по сути и не узнал. Он не был свидетелем никаких магических парений или демонстраций ясновидения — вообще, не было ничего паранормального или сверхъестественного. Тоном, наполненным характерными для людей науки нотками убежденности и скепсиса, двадцатидевятилетний Юнг сообщил аудитории следующее: "Все, что может рассматриваться как научно установленный факт, относится к сфере психических и церебральных процессов и оно может быть полностью объяснено в рамках законов, которые уже известны науке".
Но несмотря на все это, ядром юнговского выступления было обсуждение сообщений об экстраординарных феноменах животного магнетизма, ясновидения, а также о видениях; причем сообщения эти воспринимались вполне серьезно. Для Юнга спиритические феномены по-прежнему оставались легитимным полем для исследования. Он демонстрировал эту непоколебимую веру в течение всей свой жизни, и был частично вознагражден, когда в 1934 г. американский исследователь Дж.Райн опубликовал результаты проведенных в Дюковском университете экспериментов, подтверждающих гипотезу об экстрасенсорном восприятии (ESP)24.
Спиритизм, однако, это явление уникальное в человеческой истории, — объяснил Юнг своим слушателям. Спиритическая "секта" основывается на "религиозной вере в подлинное и осязаемое вторжение мира духов в наш мир". Таким образом, религиозная практика данной секты становится "практикой общения с духами". Ссылаясь на широкий массив литературы, предназначенной для подтверждения реальности общения с миром духов, спиритическая секта заявляет, что ее религиозная практика научно обоснована. Юнг говорит, что спиритическая секта является уникальной ввиду своей двойственной природы: "с одной стороны это религиозная секта, а с другой — научная гипотеза"25.
Он не забыл уроки, полученные им при изучении этого влиятельного массового движения — религиозной секты, успех которой проистекал из ее заявлений о том, что в ее основании лежит научная гипотеза.

1.О магическом воскрешении Мюнхена, свидетелем которого Юнг оказался в 1900 г., см. новеллу Томаса Манна "Gladius Dei" (1902), многократно издававшуюся на немецком языке. Другая версия появляется в книге: Thomas Mann, Stories of Three Decades, trans. H.T.Lowe-Porter (New York: Alfred A.Knopf, 1936). О мюнхенской культурной жизни на рубеже столетий см. также: Thomas E. Willey, "Thomas Mann's Munich", in Gerald Chappie and Hans Schulte, eds., The Turn of the Century: German Literature and Art 1890-1915 (Bonn: Bouvier, 1981). О взаимоотношениях между Манном и Юнгом, а также о влиянии юнговских концепций на Манна см.: Paul Bishop, " "Literarische Beziehungen haben nie bestanden?" Thomas Mann and C.G.Jung", Oxford German Studies 23 (1994): 124-172.
2.Обширную информацию по поводу заграничных путешествий Юнга можно обнаружить в "Приложении IX. Путешествия" в неопубликованном машинописном английском варианте MDR в CLM. Ни в ETG, ни в опубликованной версии MDR нет многого из этой информации.
3 По поводу богемной субкультуры и ее пристанищ в Мюнхене см.: Dirk Heisserer, Wo die Geister wandern: Eine Topographie der Schwabinger Boheme um 1900 (Minich: Eugen Diederichs Verlag, 1993); и Hermann Wilhelm, Die Munchner Boheme: Von der Jahrhundertswende bis zum Ersten Weltkrieg (Munich: Buchendorfer Verlag, 1993).
4 MDR, 111.
5 Информацию о юнговском прочтении Ницше можно найти в: Paul Bishop, "Jung's Annotation of Nietzsche's Works: An Analysis", Nietzsche-Studien: Internationales Jahrbuch fur die Nietzsche-Forschung, vol. 24 (Berlin: Walter de Grayer, 1995).
6 О "Мюнхенском Расколе" см.: Ekkehard Mai, "Akademie, Sezession und Avantgarde — Munchen um 1900", in Thomas Zacharias, ed., Die Munchener Kunstakademie zwischen Aufklarung und Romantik: Ein Beitrag zur Kunst-theorie und Kunstpolitik unter Max I. Joseph, Miscellanea Bavarica Mona-censia, no. 123, eds. Karl Bosl and Richard Bauer (Munich: Stadtarchiv Munchen, 1984); атакжеМапаМаке1а, Tlie Munich Secession; Art and Artists in Turn-of-the-Century Munich (Princeton: Princeton University Press, 1990).
7 CM. Edwin Becker, Franz von Stuck, 1863-1928: Eros and Pathos (Amsterdam: Van Gogh Museum, 1995).
8 По поводу характерной для fm-de-siecle [Рубеж веков, (фр.) — Прим. перев.] религиозной образности см.: Friedrich Gross, Jesus, Luther, und der Papst im Bilderkampf 1871 bis 1918, Zur Malereigeschichte der Ka-iserzeit (Marburg, 1989).
9 "To змея заползает в рот, то она выступает в роли змея грехопадения или в вариациях Франца Штука, змеиные образы которого носят многозначительные наименования: "Порок, Грех и Сладострастие". Настроение этих картин выражает неподражаемую смесь сладострастия и страха, конечно гораздо грубее, нежели прелестное стихотворение Мёрике ["Песнь девы о первой любви"]". C.G.Jung, Psychology of the Unconscious: A Study of the Transformations and Symbolisms of the Libido, trans. Beatrice M. Hinkle (New York: Moffat, Yard, 1916), 10-11. Русск. перев. дан по изд.: К.Г.Юнг, "Либидо, его метаморфозы и символы". — Спб., 1994. — стр.24.
10 См. MDR, 112-49.
11 Eugen Bleuler, "Die Prognose der Dementia Praecox — Schizophrenien -gruppe", Allegemeine Zeitschrift fur Psychiatrie 65 (190 : 436-64; Eugen Bleuler, Dementia Praecox oder die Gruppe der Schizophrenien (Leipzig: Franz Deuticke, 1911). Английский перевод статьи Блейлера 1908-го г. можно найти в: J.Cutting and M.Shepvherd, eds., The Clinical Roots of the Schizophrenia Concept: Translations of Seminal European Contributions on Schizophrenia (Cambridge: Cambridge University Press, 1987).
12 MDR, 112 (русск. перевод дан с учетом указанного издания — с.120).
13 Richard W. Semon, Die Mneme ah erhaltendes Prinzip im Wechsel des organischen Geschehens (Leipzig: Engelmann, 1904). Richard W. Semon, Die mnemischen Empfindungen (Leipzig: Engelmann, 1909). О его жизни и работе см.: Daniel Schachter, Stranger Behind Иге Engram (Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum, 1982); Daniel Schachter, J.E.Eich, E.Tulving, "Richard Semon's Theory of Memory", Journal of Verbal Learning and Verbal Behavior 17 (197 : 721-43."
14 Ewald Hering, "Uber das Gedachtnissalseineallgemeine Function der orga-
nisirten Materie", Almanack der kaiserlicheneten Akademie der Wissensc-haften (Vienna) 20 (1870): 253-78.
15 CM. CW 2. См. также: William McGuire, "Jung's Complex Reactions (1907):
Word Association Experiments Performed by Binswanger", Spring (1984): 1-34. Относительно интеллектуальных предпосылок словесно-ассоциативных исследований см.: Marielene Putscher, "Stoning der Erinnerung: Die Assoziation in Neurologie (S.Freud) und Psychiatrie (C.Jung 1904/05)", in Gunter Mann and Rolf Winau, eds., Medizin, Naturwissenschaft, Technik und das Zweite Kaiserreich. Studien zur Medizingesckichte des 19-Jahrhun-derts, vol. 8 (Gottingen: VandenhoeckandRuprecht, 1977).
16 По поводу формального одобрения, полученного Юнгом от Блейлера, см.: H.R.Wilhelm, "Carl Gustav Jung: Promotionsakten. Dokumente aus dem Staatsarchiv des Kan tons Zurich", Sudhoffs Archiv zur Wissenschaf-tsgeschichte 79 (1995), 231-33. Об истории французской психиатрической школы диссоцианистов см.: Henri Ellenberger, The Discovery of the Unconscious (New York: Basic Books, 1970).
17 C.G.Jung, "On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Pheno-
mena [1902]", trans. M.D.Eder, in Constance Long, ed., Collected Papers on Analytical Psychology (New York: Moffat, Yard; London: Bailliere, Tindall and Cox, 1916), 69. Я пользовался тем экземпляром данной работы, который некогда принадлежал Иоганну Кацу — члену юнгов-ского кружка в Цюрихе в годы Первой мировой войны.
18 Ibid., 69-70.
19 Theodore Flournoy, Des Indes a la Planete Mars: Etude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie (Paris, 1899). Первым английским изданием (с сокращениями) было: From India to the Planet Mars: A Study of a Case of Somnambulism with Glossolalia, trans. Daniel Vermilye (New York: Harper and Brothers, 1900). Немецкое издание появилось в 1914 г. в анонимном переводе.
20 См.: Robert Baker, Hidden Memories: Voices and Visions from Within (Buffalo: Prometheus Books, 1992); Elizabeth Loftus and Katherine Ket-cham, The Myth of Repressed Memory: False Memories and Allegations of Sexual Abuse (New York: St.Martin's, 1994); Frederick Crews et al., The Memory Wars: Freud's Legacy in Dispute (New York: NYREV, 1995). Современные исследования криптомнезии учеными-когнитолога-ми входят в качестве составляющей части в изучение более широкого феномена имплицитной памяти. См. Daniel Schacter, "Implicit Memory: History and Current Status", Journal of Experimental Psychology: Learning, Memory and Cognition 13 (1987): 501-18; Daniel Schacter, "Memory Distortion: History and Current Status", in D.L.Schacter, J.T.Coyle, C.D.Fischbach, M.M.Mesulam, and L.E.Sullivan, Memory, Distortion: How Minds, Brains and Societies Reconstruct the Past (Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1995); Daniel Schacter, Searching for Memory: The Brain, the Mind, and the Past (New York: Basic Books, 1996).
21 Насчет этого см.: Richard Noll, "Max Nordau's Degeneration, C.G.Jung's
Taint", Spring 55 (1995): 67-79.
22 Генри Элленбергер сообщает о существовании трех писем Юнга к Хелли,
написанных в период с ноября 1902 г. по январь 1903 г. и обнародованных Стефани Замстейн-Прейсверк, без указания при этом их нынешнего местонахождения. См.: Henri Ellenberger, "C.G.Jung and the Story of Helene Preiswerk: A Critical Study with New Documents [1991]", in Mark Micale, ed., Beyond the Unconscious: Essays of Henri Ellenberger in the History of Psychiatry (Princeton: Princeton University Press, 1993), 303.
23 Jung, "Cryptomnesia [1905]", CW\.
24 Юнг встретился с Райном лишь однажды — в Нью-Йорке в октябре
1937 г. См.: William Sloane, "Jung and Rhine: A Letter by William Slo-ane", in Quadrant 8 (Winter 1875): 73-78. На счет Райна см.: Denis Brian, The Enchanted Voyager: The Life of J.B.Rhine (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1982). Относительно истории парапсихологических исследований см.: Seymour Mauskopf and Michael McVaugh, The Elusive Science: Origins of Experimental Psychical Research (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1980).
25 Jung, "Cryptomnesia".

Религию может сменить только религия

Из всех замечательных людей, которых Юнг повстречал за годы своей работы в Бургхельцли, никто не был с ним связан так тесно, как Зигмунд Фрейд. Юнг узнал о его работе вскоре после своего прибытия в Бургхельцли в 1900 г. Он прочитал "Толкование сновидений" Фрейда в первый же год своего пребывания там, но заявил, что книгу он не понял1. В 1904 г. он столкнулся с новой пациенткой, страдающей истерией (молодой еврейкой из России по имени Сабина Шпильрейн), и начал экспериментировать с методами "психоанализа" в том виде, в котором он их понял по фрейдовским описаниям. 25 сентября 1905 г. он написал Фрейду свое первое письмо с изложением случая данной пациентки и предложением заняться ее дальнейшим лечением. Мать пациентки так и не передала это письмо Фрейду2. Первый официальный письменный контакт между этими двумя людьми состоялся в 1906 г., а встретились они впервые в квартире Фрейда в Вене 3 марта 1907 г. В январе 1913 г. они обменялись письмами, в которых выразили согласие прекратить личные взаимоотношения.
Одной из известнейших историй двадцатого века является мифический рассказ о Фрейде и Юнге. Большинство людей знает по крайней мере его подлинную структуру: что Фрейд и Юнг были известными психоаналитиками; что Фрейд, отец психоанализа, помазал Юнга на царствие как своего очевидного наследника; что Юнг, по всей вероятности, как неблагодарный сын, отверг своего ментора и после ужасного конфликта пошел своим собственным путем. Юнгианцы переделывают эту историю, заявляя о том, что Юнг не мог принять фрейдовскую исключительно сексуальную теорию жизни и порвал с ним дабы создать теорию, которая принимала бы во внимание принципиальную религиозную или духовную природу людей. Для тех, кто был склонен к тому взгляду на историю, который сформировали последователи Фрейда, юнговский уход был настоящим отступничеством, отрицанием психоаналитической науки, сопровождавшимся скатыванием Юнга к нарциссизму, психозу, мистицизму и антисемитизму. В обеих этих версиях имеются элементы истины.
Здесь нет возможности вынести окончательный вердикт по поводу мифа "Фрейд-Юнг". Эти отношения обсуждались в таком огромном количестве книг и обычно со столь явным оттенком личной пристрастности, что я даже не решусь начинать обзор точек зрения и отсеивать свидетельства за и против той или иной аргументации. Мой личный идиосинкразический взгляд на миф о Фрейде и Юнге таков: я уверен, что настало время перешагнуть через этот важный, но весьма ограниченный интеллектуальный контекст и освободить двух этих людей от обязанности быть в истории постоянно вместе. Я уверен, что этот подход особенно важен для понимания Юнга. Его психоаналитические годы лучше всего рассматривать как переходный период, а не как основной источник его позднейших идей (как ошибочно считали многие). Период с 1907 по 1913 гг. был промежуточным эпизодом, за время которого проблемы, интересовавшие его до знакомства с Фрейдом, были наспех синкретизированы с психоаналитической мыслью. После 1913 г. эти проблемы пробудились с новой силой, в результате чего появились теории, благодаря которым Юнг наиболее известен; это теории психологических типов (1913, 1921), коллективного бессознательного (1916), его "доминант" (1916-1917) или "архетипов" (1919) и индивидуации (1916).
Раз в юнговской жизни этот период символизирует переход, то и в данной главе мы временно прервем нарративную историю с тем, чтобы сосредоточиться на факторах, важных лишь с точки зрения последующей карьеры Юнга.
Я уверен, что на первых порах фрейдовский психоанализ привлекал Юнга своей клинической полезностью. Но после встречи с самим Фрейдом, после выступлений в защиту его самого и дела психоанализа на профессиональных конференциях в те времена, когда фрейдовские сексуальные теории воспринимались с огромным скептицизмом, Юнг почувствовал, что психоанализ начинает претендовать на роль Weltanschauung или тотального мировоззрения. Фрейд предлагал ключи, открывавшие не только тайны психопатологии, но и человеческой личности, культуры и истории, и даже жизни как таковой. В свои последние годы в психоаналитическом движении Юнг, как и многие другие, начал воспринимать психоанализ как мощный двигатель для социальных перемен и культурной ревитализации находящегося на рубеже веков (fin-de-siecle) мира вырождения и упадка. Я считаю, что данная интерпретация психоаналитического движения наилучшим образом отражает его подлинное историческое значение в двадцатом веке. Юнг, однако, не мог смириться с имевшейся в нем тенденцией к секуляризации и в рамках психоаналитического движения он за короткое время узрел научную религию будущего.

В присутствии гениев
В течении всей своей жизни — в автобиографических заметках, на семинарах и лекциях, а также в интервью, записанных в пятидесятые годы на кинопленку, — Юнг неизменно признавал величие Фрейда. По многим аспектам Фрейд представлял собой первое столкновение Юнга с кем-то таким, кого он считал живым гением. Тут существуют очевидные параллели со взаимоотношениями Фридриха Ницше с Рихардом Вагнером. В присутствии гениев они оба — и Ницше и Юнг — пристально наблюдали, впитывали и подражали. Гениям традиционно свойственны непостоянство и переменчивость, а после регулярного воздействия со стороны гения и его вечно меняющихся взглядов, сияние божества вскоре меркнет. Именно регулярные личные контакты с Вагнером, достигшие апогея в атмосфере культа воодушевляемого своим окружением Мейстера, заставили Ницше покинуть его с чувством неприязни. В случае с Юнгом, в 1907 и 1908 гг. контактировавшим с Фрейдом лишь периодически, тех семи недель, которые он провел с Фрейдом, путешествуя вместе с ним в Америку и обратно осенью 1909 г., оказалось достаточно для того, чтобы почитание венского мудреца начало терять для него свою прелесть3. И, разумеется, как только он почувствовал искру гения в самом себе, отпала всякая нужда оставаться в учениках.
Что привлекало Юнга к Фрейду и его идеям в течении восьми лет и вызывало у него такое рвение? Помимо его тяготения к харизме Фрейда как гения, тут может быть еще несколько альтернатив, которые редко обсуждаются.
Юнг был заинтригован терапевтическими возможностями психоаналитического метода. Психоанализ стал путем, идя которым можно было обойти или преодолеть стигматы наследственного вырождения у его стационарных пациентов и у него самого. (Он сообщил в MDR, что в первые годы своей работы в Бургхельцли он тайно вел статистику "наследственности" у своих коллег, включая, разумеется, и распространение истерии в своей собственной семье, с целью понять "психиатрическую ментальность"4.
Как отметил историк психиатрии Гилман, Фрейд в своих теориях "отверг модель вырождения"5. Юнг хорошо осознавал данное преимущество фрейдовской теории: она перемещала акцент с наследственных биологических факторов (таких как вырождение) на факторы психологические. Благодаря этому "плохая кровь" в семье больше не обрекала отдельного ее представителя на пожизненные страдания и болезни. По сути, психоаналитическое лечение обещало облегчение и обновление. Это делало психоанализ особо привлекательным для тех, кто считался "запятнанным" своей национальностью, например, для евреев.
Клиника Бургхельцли, как и другие психиатрические лечебницы и тогда, и теперь, была тем местом, где в подавляющем большинстве случаев требовался постоянный уход и наблюдение без надежд на какое-либо улучшение. Хотя с прогрессом в психофармакологии условия несколько улучшились, в дни Юнга большая часть времени все еще уходила на постановку диагноза, а не на само лечение, ибо методы последнего были крайне неэффективны. Как штатный врач клиники, Юнг предписывал такие методы лечения, как длительные ванны, электротерапия, трудовая терапия, опиаты* ( Препараты, содержащие опиум — Прим. перев.) и барбитураты. Порой требовались средства физического сдерживания, например, пациентов заворачивали во влажные простыни, засовывали кисти их рук в муфты или руки целиком — в смирительные рубашки.
На рубеже столетий подобные лечебницы были самыми настоящими музеями человеческого вырождения. Заявления Фрейда о терапевтическом успехе его психоаналитического метода, должно быть, воспринимались сочувствующими своим пациентам врачами (такими, например, как Юнг, который чувствовал себя таким же заточенным в отдаленные палаты приюта, как и его пациенты) как луч надежды. Юнг в наибольшей степени запомнился своими склонностями к философствованию и теоретизированию, но очень часто забывается, как важно было для него найти этим идеям практическое приложение в виде психотерапевтического вмешательства. Все, что подавало хоть какую-то надежду на излечение от составлявшего сферу его клинического интереса заболевания dementia ргаесох (определявшегося как прогрессирующее дегенеративное расстройство)6, рассматривалось с величайшей серьезностью.
Интересен тот факт, что в 1904 и 1905 гг., когда Юнг экспериментировал с психоанализом на своей пациентке, ставшей впоследствии его любовницей, в сочинениях самого Фрейда было очень мало информации о том, как же именно это делать. Юнгу и его коллегам приходилось вычитывать между строк нечто такое, что позволило бы им применить на практике свою версию того метода, к созданию которого еще только приближался находившийся в Вене Фрейд. С самого начала этот метод казался до конца понятным только его создателю. Блейлер и его штатные работники чувствовали себя все более заинтригованными. В 1904 они начали переписку с Фрейдом, часто советуясь с ним на счет того, как лечить того или иного пациента. Этим они лишь способствовали психоанализу и его первооткрывателю.

От медицинского лечения к культурному движению
Поначалу Фрейд задумывал психоанализ как новую форму медицинского лечения и обещал лучшее существование (свободу от симптомов и самопознание) тем, кто успешно прошел анализ. Ключом к подобной ревитализации был свободный доступ к памяти, в том числе и инфантильной, сексуальной, и, прежде всего, личной. Истерики, как утверждали Фрейд и его наставник Йозеф Брейер в их совместной книге 1895-го года "Исследование истерии", страдают от "воспоминаний"7. Психоанализ, в том виде, в котором Фрейд начал его развивать с 1896 г., предоставлял магический справочник для обуздания силы таких аффективно заряженных воспоминаний после того, как они освобождались от своих бессознательных цепей.
Фрейд столь сильно вознесся в двадцатом веке, что мы порой склонны забывать, сколь малой известностью он пользовался в начале своей карьеры. До Первой мировой войны средний статистический гражданин Австро-Венгерской империи, вероятно, даже не знал его имени. (В сегодняшней Австрии его изображение имеется на денежных купюрах.) Вплоть до 1902 г. Фрейд по большей части работал в "царственном уединении" и, по сути, сам и был психоаналитическим движением. В том решающем году четверо венских врачей (большинство из которых были терапевтами) еврейской национальности встретились у Фрейда в квартире, где потом в среду по вечерам стали проводиться знаменитые заседания Венского психологического общества. Этими врачами были: Альфред Адлер, Вильгельм Штекель, Макс Каган и Рудольф Райтлер. К тому времени, когда Фрейд с Юнгом начали свою переписку, количество членов общества выросло до семнадцати. Еще через два года(в 1908 г.) сорок участников из шести стран посетили первый конгресс Международной психоаналитической ассоциации в Зальцбурге.
Приход швейцарского контингента из Бургхельцли легитимировал психоаналитическое движение в масштабах Европы. Тот факт, что психоанализ, рассматривавшийся до тех пор как чисто еврейское событие, привлек внимание Блейлера и его шатата, состоявшего преимущественно из швейцарцев-христиан, был большой удачей для Фрейда и расширил его влияние.
Юнг был главным организатором движения, а когда в 1910 г. была основана Международная психоаналитическая ассоциация, он стал ее первым президентом. В психоанализе его по всей видимости привлекала возможность быть агентом культурной ревитализации посредством развития таких основных ницшеанских тем как обнажение, разрывание цепей, иррациональность и сексуальность. И в этом он был не одинок.
Человеком, ознаменовавшим превращение психоаналитического движения в мировоззрение, был коллега Юнга по Бургхельцли Франц Риклин. В 1908 г. в публикации, которая также была представлена им на конгрессе в Зальцбурге, Риклин использовал психоаналитическую теорию для интерпретации сказочных историй8. Примечательно, что в данном случае анализ впервые был сосредоточен не на материале пациента. Вскоре появились другие книги, в которых анализировались вагнеровские оперы, мифы, легенды, художники и их картины и т.д. Претензии психоанализа на научность основывались на применении метода в клинических условиях, где аналитические гипотезы могли быть проверены на свободных ассоциациях живых людей. Когда же теория начала прилагаться к сказочным историям и другим произведениям культуры, психоанализ тут же превратился в мировоззрение, с помощью которого может быть понята вся человеческая история. Искусство, религия и музыка, точно так же как до этого свободные ассоциации пациента в ходе анализа, стали продуктами бессознательного и, соответственно, удобным объектом для истолкования. С этого момента все большее число представителей гуманитарных наук начали проявлять к психоанализу активный интерес, чем создали ему привлекательный имидж в глазах литераторов и художников, включая таких людей, как Лу Андреас-Саломе, которая навсегда стала другом Фрейда.
Безусловно, основной проблемой данного приложения психоаналитической теории была безответность инертного материала. Клинические гипотезы не поддавались проверке, как это было в случае с двухсторонним взаимодействием между аналитиком и пациентом. У произведения искусства, сказочной истории, героического мифа или вагнеровской оперы было лишь новое, "подлинное" значение, найденное в нем, написавшим об этом, аналитиком. Любые претензии на верифицируемость психоаналитических суждений рассыпались в прах. В связи с подобными затруднениями такие современные критики психоанализа как Фредерик Круз могут с полным правом утверждать, что психоанализ создал больше прихожан, чем приходов.

Психоанализ — опасная религия?
С самого начала многие американские психологи выражали озабоченность по поводу претензий Фрейда, Юнга и психоанализа на научность. Их также тревожил тайный характер социальной структуры, предназначенной для подготовки аналитиков, а также активная, харизматическая природа движения. Многим американцам, не чуждым данной проблематике, психоанализ представлялся как религиозное ревиталистское движение, а возможно даже как культ или псевдонаучная религия. Джон Уотсон, впоследствии совершивший в американской психологии "бихевиористскую" революцию, говорил в 1912 г., что психоанализ является "новым культом", приверженцам которого не удалось "отстоять интеллектуальную свободу в рамках своей системы" и потому они "стали помехой для научного изучения методов Фрейда и Юнга". Хотя Уотсон выражал надежду на то, что со временем психоанализ докажет свое право на "медицинскую практику, психологию и легальную процедуру", он тем не менее вменял ему в вину тот факт, что "психоаналитик использует свои методы совершенно неудовлетворительным образом. Он воздвигает грандиозное сооружение, не заботясь о его фундаменте"9. Роберт Вудворт — выдающийся экспериментальный психолог из Колумбийского университета — заявил, что фрейдовский психоанализ является "опасной религией"10. Другой знаменитый психолог Найт Данлеп утверждал, что "психоанализ пытается подкрасться, надев на себя научную униформу, а затем удушить науку изнутри"11. Атеистический, материалистический и во многих аспектах еврейский характер фрейдовского психоанализа делал его особенно непривлекательным.
Подобно тому как в свое время спиритизм снабдил Юнга определенными гипотезами относительно альтернативной или трансцендентной реальности и методов для осуществления с ней контактов, точно так же и психоаналитическое движение предоставило ему модель социализации, которую он принял после того, как в 1913 г. основал свое собственное движение. По своей природе оно тоже было явно религиозным12, но прежде чем просто завести речь о юнговских попытках сакрализировать психоанализ, мы должны задаться вопросом: Помимо Юнга, были ли во фрейдовском харизматическом движении иные значительные фигуры, которые сознательно сочувствовали его религиозной или культовой природе? Если психоанализ не является наукой в современном смысле слова, не являлся ли он и не является ли ныне религией?
Эти интригующие вопросы долгое время дебатировались, а особенно активно (и выразительно) — в книге Филиппа Райфа "Триумф терапии" (1966) и в появившемся в 1995 г. замечательном исследовании Ричарда Уэбстера с провокационным названием "Почему Фрейд был не прав"13. Из них двоих именно Уэбстер подходит к этому сложному вопросу без околичностей и приходит к ряду неожиданных заключений. Он проштудировал автобиографии первых психоаналитиков и обнаружил там наличие религиозных метафор, использовавшихся для описания того пыла, который испытывали эти люди благодаря своему участию во фрейдовском движении. Учитывая тот факт, что фрейдовский венский кружок практически полностью состоял из врачей еврейской национальности, которые либо ассимилировались, либо были агностиками или атеистами, вполне понятным и не таким уж удивительным оказывается факт использования ими христианских метафор, позаимствованных у доминирующего населения Австро-Венгрии. Макс Граф, который, подобно многим другим, был изгнан из движения как "еретик" (это слово Фрейд применил в 1924 г. по отношению к Адлеру и Юнгу)14, показал как сильно те психологические вечера по средам напоминали сходку сектантов:
Собрания проходили согласно определенному ритуалу. Сперва, одному из членов общества надлежало представить статью.... После пятнадцатиминутного общения начиналось обсуждение. Последнее и решающее слово всегда произносил сам Фрейд. В той комнате царила атмосфера создания религии. Фрейд был ее пророком, показавшим несостоятельность господствовавших дотоле методов психологического исследования. Его ученики — все как один вдохновленные и преданные — были его апостолами... Однако после начального романтического периода, сопровождавшегося безусловной верой со стороны первой группы апостолов, настало время основания церкви. Фрейд взялся за это дело с огромной энергией. Он был серьезен и строго спрашивал со своих учеников; он не допускал никаких отклонений от своих ортодоксальных учений15.
Согласно Уэбстеру, Фрейд вполне сознательно был "мессианской" фигурой и относился к психоанализу как к "мессианскому культу" или как к "преимущественно религии", которую "нужно принимать как таковую"16. Он считает, что силой, державшей этих людей вместе, был тот простой факт, что Фрейд и другие аналитики из числа высших чинов этой социальной иерархии знали слишком много личных, сексуальных, а порой и откровенно грязных подробностей из частной жизни других. Последние отнюдь не безосновательно страшились "отлучения" от движения, поскольку это могло привести к публичному разглашению подобной информации. Во фрейдистких кругах было хорошо известно о том, что некоторые аналитики поддерживали сексуальные отношения со своими пациентками и такого рода "конфиденциальная" информация в качестве слухов постоянно появляется в письмах Фрейда, Юнга, Эрнста Джонса, Шандора Ференци, Карла Абрахама и других представителей узкого круга адептов. История психоаналитического движения омрачена рядом самоубийств и, вероятно, эта удушливая атмосфера тотального шантажа сыграла в них свою роль.
Уэбстер сравнивает фрейдовский "аналитический час" с "конфессиональным ритуалом", проводя неоспоримую параллель с обрядом, предназначенным для подтверждения властных отношений в рамках сановной структуры Римской католической церкви. Именно в ходе аналитических сеансов собиралась и фиксировалась та самая скандальная информация; делали это аналитики, которые затем поставляли ее непосредственно Фрейду. Уэбстер резок в своей оценке темной стороны внутренней динамики "психоаналитической церкви":
Из того факта, что Фрейд поместил в самую сердцевину психоаналитического движения то, что на самом деле было конфессиональным ритуалом, явствует, что он, вопреки своей собственной вере, вовсе не занимался научным нововведением. Скорее он занимался бессознательной институционализацией своего собственного глубоко религиозного традиционализма и в то же самое время создавал для себя ритуальную ступень, на которой он мог бы во имя спасения осуществить до конца свой "комплекс Бога" по отношению к пациентам, которых он считал своими подданными. Подобно тому как с помощью своей истории инфантильной сексуальности он преподносил в замаскированной форме доктрину Первородного греха, он точно так же под клинической маскировкой возрождал важнейший церковно-иерархический ритуал, который обычно подкреплял эту доктрину и помогал создать психологическую зависимость среди тех, кто взял на себя бремя хранения конфессиональной тайны17.
Религиозный или культовый характер социальной структуры и образцов взаимодействия в рамках психоаналитического движения с момента его зарождения комментировался некоторыми специалистами по психоанализу, социологами, защитниками и оппонентами данного течения. Социолог Георг Вейц отметил, что фундаментальными характеристиками психоаналитического движения в плане его социальной организации были: "групповой элитизм и чувство исключительности, сочетавшиеся с предельной подозрительностью и враждебностью по отношению ко внешнему миру; эсхатологическое восприятие реальности, которое делало верность группе необходимым условием для религиозного обращения; и, что более важно, преувеличенное поклонение перед основателем, выходящее за рамки обычной научной авторитарности"18.
Большой знаток Дарвина и Фрейда, Фрэнк Саллоуэй замечает: "Немногие научные теории могли бы сравниться с психоаналитическим движением по части обилия признаков культа и воинственности, а также всепроникающего присутствия религиозной ауры". Он приходит к выводу, что "такая дисциплина как психоанализ, которая постоянно вызывала у своих приверженцев заметный религиозный пыл, становилась все более похожей на религию и в своей социальной организации"и у нее появилось свое собственное "светское духовенство в виде целителей души"^.
Социологи религии Родни Старк и Уильям Симе Бейнбридж, ставшие пионерами в исследовании новых мировых религиозных движений и культов, отмечают, что "культы имеют особенно сильную тенденцию появляться там, где большие группы людей ищут помощи в разрешении тяжелых личных проблем. Обширные зоны психотерапии, реабилитации и личностного развития были особенно плодородны для культов"20. Далее они говорят: "Многие психотерапевтические службы, включая и те, которые были созданы некоторыми из непосредственных последователей Фрейда (т.е. включая Юнга — добавил бы я), переросли в культовые движения". Ниже, вынося психоанализу уничтожающий вердикт, они определяют его как "культ клиента":
Фрейд и его последователи регулярно отмечали, что все религии были массовыми иллюзиями, коллективными неврозами или даже коллективными психозами.... Бесспорно, фрейдовский круг состоял из хорошо образованных и весьма секуляризированных личностей, гордившихся своей научной установкой. Но мы предполагаем, что основной причиной этой враждебности по отношению к традиционной религии был тот факт, что психоанализ сам являлся культом клиента, стремившимся утвердиться у самой границы религии. Несомненно, он предлагал набор компенсаторов, часть из которых слишком сильно выходила за рамки господствовавшей христианской культуры. Атакуя традиционные религии, психоанализ недвусмысленно намеревался занять их место. Для многих последователей Фрейда (для его наиболее знаменитых учеников, неприлично выделявшихся из общей массы) психоанализ действительно превратился в религиозный культ21.
Я цитирую этих критиков психоаналитического движения вовсе не для того, чтобы усилить аргументы против Фрейда и его прямых потомков (хотя я действительно разделяю эти сомнения), а лишь для того, чтобы показать, с какой легкостью любой, кто был бы похож на пасторского сына К. Г. Юнга и так же как и он был бы с детства захвачен экзистенциальными вопросами, мог распространить базовую модель психоаналитического движения на то, что уже изначально было более религиозным и спиритическим. Действительно, после сравнения с многолетним процессом социализации в случае с такой организацией как психоаналитическое движение Фрейда, легче понять, каким образом Юнгу удалось увидеть необходимость в замене господствующей иудейско-христианской ортодоксальной религиозности чем-то иным, чем-то более живым, чем-то таким, что тоже было религиозным в самой своей сердцевине.