Особые замечания по поводу внутренней чакра-дхараны

Все геометрические янтры после перехода внутрь тела должны формироваться в трех измерениях. Вы представите их в иной перспективе, руководствуясь следующими указаниями:

Муладхара: Желтый квадрат превращается в золотой куб. Свадхиштхана: Серебряный полумесяц превращается в серебряную чашу.

Манипура: Красный треугольник превращается в рубиново-красный тетраэдр (пирамиду с треугольным основанием), поставленный на вершину.

Анахата: Синяя звезда превращается в звездный тетраэдр, вырезанный из синего сапфира.

Вишуддха: Черный овал превращается в яйцо из черного мрамора.

Помните, что соответствующая биджа-мантра, оканчивающаяся звуком М, должна сопровождать все стадии чакра-дхараны.

Выполнение упражнения

Технику чакра-дхараны необходимо практиковать по десять минут каждый день. Начните с муладхара-чакры в первый день, на второй перейдите к свадхиштхана-чакре и т. д., пока не вернетесь к муладхаре и не начнете цикл снова.

После первых двух или трех недель вы сможете обходиться без внешней чакра-дхараны в форме концентрации на диаграммах таттв и перейти исключительно к внутренней чакра-дхаране на символах чакр внутри тела.

В процессе выполнения ощущение физической стимуляции будет производиться мысленным передвижением символа таттвы вниз вдоль позвоночника в соответствующую позицию, а также концентрацией на этой области. Желтый квадрат муладхары должен созерцаться в основании позвоночника;

серебряный месяц свадхиштханы — двумя дюймами ниже пупка; красный треугольник манипуры — порядка трех дюймов выше пупка, на уровне желудка; синяя звезда анахаты — на уровне сердца; и, наконец, черное яйцо вишуддхи — на уровне адамова яблока.

В сущности, внутренняя чакра-дхарана —-это старая добрая тантрическая техника интернализации богов, цветов, форм и т.д

ЯНТРЫ ВНУТРЕННЕЙ ЧАКРА-ДХАРАНЫ

Глава 9. Зарядка солнечного сплетения

Зарядка солнечного сплетения

Выше, в корне пупка, находится сияющий лотос с десятью лепестками. Медитируй здесь на области огня, треугольной по форме и сияющей, подобно восходящему солнцу. — “Шат-чакра-нирупана”, стих 19

Теперь ученик готов ознакомиться с техникой лани в чистом виде. Я должен предупредить, что материал, изложенный в этой главе, лежит вне области рационального; но тем не менее это не помешает мне привести несколько аналогий с западной анатомией. Абсолютная и единственная цель лайя-йоги, кундалини-йоги или просто йоги — довести сознание до глубоко измененного состояния, которое я описал бы как “монистический охват множественности”. Эта концепция лежит вне догм западной науки и ортодоксальной религии, онане является “восточной” или “западной”. Конечная цель йоги не имеет ничего общего с материальным существованием и может оцениваться только с позиций мистицизма, в частности, наиболее глубоких аспектов традиционного индийского мистицизма.

Я утверждаю, что мистицизм — это непосредственное переживание первичной вселенской общности. Мистицизм — это прямое понимание “реальности”. Слово “понимание” заслуживает определения, так как я употребляю его здесь в философском и психологическом контексте.

Философское определение: “Акт ментального схватывания, или экспозиции перед разумом; восприятие, которое является сравнительно простым, прямым и непосредственным и имеет своим объектом нечто, считающееся понятным без всяких обсуждений”.

Определение традиционной логики: “Одна из трех операций мышления, благодаря которой субъект схватывает то, что выражает данный термин или имя, — в противоположность мнению или суждению”.

Психологическое: “Наблюдение объекта как целого без различения его частей”.

(Источник: “Третий новый международный словарь Уэбстера”)

Усложненные упражнения лайя-йоги излагаются в терминах пробуждения чакр и поднятия кундалини в точку, которую практикующие эту технику определяют как место субъективных и объективных изменений в теле; это, однако, не конечное проявление; конечное — это уход в себя и трансценденция.

КРИЙЯ

Лайя-крийи, или техники, приводящие, говоря символически, к подъему кундалини вверх по сушумне, — один из наиболее тщательно хранимых секретов лайя-йоги. Подобно первоматерии алхимиков, они могут быть легко продемонстрированы, и все же остаются незамечаемыми миром.

Я нахожусь в глубоком долгу перед моим наставником и гуру д-ром Свами Риши Гитанандой из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия) за то, что он посвятил меня в 1958 г. в комплекс шести бенгальских лайя-крий. Они не могут быть изложены в книге; однако первая крийя будет описана здесь как “зарядка солнечного сплетения”. Должен отметить, что, даже если стремление ученика быть допущенным к механике шести крий будет удовлетворено, это не будет иметь для него большой ценности, поскольку его способность к концентрации, по всей вероятности, окажется недостаточно развитой на этой стадии.

Как определенные психологические условия производят характерные признаки и симптомы, позволяющие установить точный диагноз, так и пробуждение кундалини традиционно отмечается по специфическим признакам и симптомам. Первый показатель того, что скрытая энергия успешно реализовалась в теле, — повышение его температуры.

Вначале это просто субъективно осознаваемые учеником токи тепла, которые текут вверх и вниз по его спине и циркулируют в районе солнечного сплетения. Позднее токи становятся горячими, и каждый, кто проведет рукой по спине ученика, почувствует волны тепла, истекающие из той чакра-области, куда поднялась энергия кундалини. По мере того как кундалини поднимается, волны тепла движутся из основания спины в затылочную область.

Тибетские йоги извлекают практическую пользу из этого физического тепла в процессе, называемом туммо. Это искусство позволяет им жить практически раздетыми в покрытых снегами Гималаях.

Мой бельгийский друг, пишущий на темы йоги, Андре Ван Лисбет, поделился со мной великолепным описанием туммо, сделанным профессором Жаком Кейяртом. Вот выдержка из его статьи “Взгляд на тибетскую йогу”, которую я перевел с французского:

Туммо

Туммо, возможно, —одна из наиболее известных в Европе тибетских практик. Слухи о ней распространились за пределы Азии еще до возникновения Римской Республики, то есть она существовала в Тибете еще до пришествия туда буддизма. О ней упоминает Цицерон. В двадцатом столетии мадам А. Дэвид-Нил делает ее широко известной. Это практика создания физического тепла, позволяющая адептам жить почти раздетыми в условиях самых суровых холодов. Чаще всего они носят длинные хлопковые одеяния, откуда происходит их имя:

репа — “одетые в хлопок”. Принцип, на котором основывается эта практика, родствен принципам йоги. Эванс-Венц весьма точно охарактеризовал его: “Согласно тайным учениям, слово туммо обозначает метод извлечения праны из неисчерпаемого резервуара, созданного природой для хранения праны в батарее человеческого тела, чтобы затем использовать ее в целях трансформации семенной жидкости в тонкую энергию, с помощью которой внутреннее психофизическое тепло производится и циркулирует в каналах физической нервной системы”. Другими словами, практика туммо позволяет инициировать накопленную космическую энергию, воздействуя при этом на сексуальную силу. Эта последняя претерпевает трансформацию и вместо своего обычного разрешения производит, циркулируя по физическому телу, необходимое тепло. Так или иначе, эта практика позволяет своему последователю достигать впечатляющих результатов. Она помогает йогам не только противостоять холодам, не спасаясь при этом в местах с более умеренной температурой, но также растапливать снег и высушивать на своем теле мокрые простыни.

К сожалению, туммо подразумевает суровый аскетизм и долгие тренировки под руководством опытного учителя (которого вряд ли можно найти на Западе), и такой образ жизни несовместим с цивилизованным обществом. Только отшельник может надеяться однажды достичь этой цели. Такова настоящая ситуация. Это, конечно, не исключает возможности, что однажды кому-нибудь на Западе удастся получить рецепт, рассмотрев вопрос со своей собственной точки зрения.

Преимущества

1. Хранилище солнечного сплетения (манипура-чакра) переполняется пра-нической энергией; этот ее излишек автоматически распределяется в те места, где она необходима.

2. Пробуждение кундалини и производимое в результате тепло существенно изменит отношение ученика к холоду. Тело, однажды пережившее это, практически больше не чувствует холода.

3. Разум глубже погружается в упражнение в процессе вырабатывания тепла.