Развитие психологических идей восточного мира в средние века

Значительная роль психологических взглядов в арабской средневековой науке обусловлена целой совокупностью объективных и субъективных предпосылок. Развитие психологических идей, как и всей научной мысли, происходило в восточном мире под влиянием многих социокультурных факторов. В их анализе среди причин арабского “прорыва” психологического знания выделим две группы.

Во-первых, это геополитические предпосылки. Образование новой формации - феодализма - на Востоке происходило исторически раньше, чем на Западе. Ее государственным воплощением явился Арабский Халифат - мусульманско-феодальная теократия, по своей мощи сравнимая разве что с Великой империей Александра Македонского. Как и в античные времена, огромное государственное образование стимулировало миграцию, развитие экономики, культуры, распространение научных взглядов. Единство государственного арабского языка облегчало переводы античных трудов, популяризацию заложенных в них идей. Географическое положение (от Индийского до Атлантического океана) позволяло арабам использовать достижения науки не только Азии, но и Европы, Индии, Китая: караваны с книгами стекались в библиотеки халифов со всего мира. Особо следует отметить благоприятное воздействие на развитие арабской культуры гуманистических идей свободы и равенства, изначально заложенных в исламе как официальной государственной религии.

Во-вторых, развитие средневековой психологической мысли в арабском мире имело научные предпосылки. Это - опора на достаточно богатую почву античной культуры эллинов (учения Демокрита, Гераклита, Аристотеля, Эпикура, Платона и др.). Эдесская школа в Сирии пользовалась в раннем средневековье не меньшим авторитетом, чем признанные академии в Афинах и Александрии. После их закрытия научные центры перемещаются на Ближний и Средний Восток. В 832 году в Багдаде открывается Дом мудрости (прообраз Академии наук). Собственные достижения: расцвет системы прикладных наук, в том числе медицины, физики, геометрии, астрономии, математики, алхимии, стимулировали появление выдающихся мыслителей и экспериментаторов. Их усилиями были изобретены порох, магнитная игла, водяные и механические часы, градусное измерение Земли, открыто смещение времени по часовым поясам (лишь спустя пять веков, в 1522 году, участники экспедиции Фернана Магеллана сделали подобное открытие для Европы).

Предыдущим эпохам эволюции психологического знания был неведом подобный научный потенциал, на базе которого арабские ученые искали тайны человеческой души. Но и в психологических изысканиях эти мыслители опирались на богатую идеями свою предысторию.

Уже в дуалистическом мировоззрении иранского зороастризма центральными поднимаются вопросы о соотношении души и тела, жизни и смерти, добра и зла. В VIII веке ранние представители рационального богословия - калама (мутазалиты - обособившиеся) в своих трудах утверждают, что человек действует в соответствии с разумом. Природа, по их учению, имеет материалистическое строение, а тело после смерти распадается на частицы. Все в мире, в том числе и души людей, причинно обусловлено, и существует реальная возможность познания этого мира разумом человека, а не божественным откровением. Коран трактуется, в этой связи, как обычное литературное произведение. Мутазалиты выступили против антропоморфического представления творца, видя в нем лишь абстрактное божество.

Так начинала складываться система психологических идей средневекового арабского мира. В ее оформлении выдающуюся роль сыграла плеяда мыслителей, результаты научной деятельности которых навсегда вошли в сокровищницу мировой психологической мысли.

Аль-Кинди (800-860\879)

Родоначальник перипатетических традиций мусульманского Востока, “философ арабов”, продолжил аристотелевское учение. Его перу принадлежат 238 сочинений, среди которых психологические трактаты “О разуме”, “Рассуждение о душе”, “О первой философии”, “Книга о пяти сущностях”. Значение его творчества для психологической науки состоит не только в постановке кардинальных вопросов, послуживших исходной базой последующих теоретических построений, но и в плодотворных попытках ответа на них, исходя из всеобщих закономерностей развития природы, общества и мышления.

В проблеме соотношения природы и души Аль-Кинди придерживался детерминистских взглядов, утверждая, что бог - лишь отдаленная причина. Душа, по его взгляду, “делится на две части, а именно: на разум и чувство”. Аль-Кинди принадлежит приоритет в создании “концепции четырех видов интеллекта”, в соответствии с которой разум выступает в четырех формах: актуальный (как совокупность универсалий); потенциальный (как способность восприятия универсалий); приобретенный (как нахождение универсалий в душе); проявляющийся (реализация во вне).

В теории познания ученый утверждал: “Истина необходимо познаваема; следовательно, и вещи, обладающие бытием, познаваемы”. И далее: “Человеческое познание бывает двух видов. Первый вид познания ближе к нам, но дальше от сущности. Это - познание посредством чувств... Другой вид познания ближе к сущности и дальше от нас. Это - разумное познание...”

Аль-Кинди одним из первых на Востоке призывал к объединению усилий ученых с целью использования “плодов исследования наших предшественников” и достижения истинных знаний.

Ар-Рази - лат. Разес (864-925)

Иранский ученый - энциклопедист, рационалист и вольнодумец. Руководил клиникой в Рее, затем в Багдаде. Для его научных изысканий характерны свобода от догматизма, использование эксперимента, практическая направленность проводимых физиологических исследований. В основе его мировоззренческой концепции лежит учение о пяти вечных началах: творце, душе, материи, пространстве, времени. Материя с ее атрибутами, по его взгляду, есть равноценное с богом начало.

В психологических взглядах известного иранского мыслителя и естествоиспытателя - автора “Книги всеобъемлющей”, мы находим советы не следовать слепо Гиппократу и Галену, а строить врачебную науку на результатах наблюдений и опытов. Особую роль в своей научной деятельности Ар-Рази отводил решению психофизиологической проблемы. В этой связи он экспериментально обосновывал тесную связь души и тела. В теории познания ученый придерживался подходов материалистического сенсуализма.

Аль-Фараби (870-950)

Научное наследие “второго учителя” (после Аристотеля) велико и разнообразно. Из написанных им более ста работ выделяются труды по классификации наук, философии, логике, политике. Ряд трактатов посвящены проблемам психологии: “О душе”, “О силе души”, “Разум и понятие”, “О многом и единственном”, “О разуме”, “Существо вопросов”.

Все явления мира ученый объясняет, исходя из признания естественных закономерностей. Поэтому, решая психофизическую проблему, он пишет, что “субстанция души существует отрешенно от материи”, но “дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто” - тело. Первое вместилище души находится в глубине сердца. “Душа не может существовать раньше тела, ... не может переселяться из одного тела в другое. ... Состояния души могут быть разными”.

Мыслитель выделяет существенные признаки людей: “От всех животных человек отличается особыми свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум.(...) Ни одна из этих сил не существует оторвано от материи. К этим силам относится и практический разум - тот, который выводит, какие действия, свойственные людям, должны быть осуществлены”. Это положение привело Аль-Фараби к концепции деятельного человеческого разума, согласно которой люди обладают здравым смыслом и используют свой ум для решения нравственных проблем.

Ибн Сина - лат. Авиценна (980-1037)

Врач, естествоиспытатель, философ, энциклопедист. Его популярность и авторитет выразились в почтительном прозвище “Староста и Глава”. Ибн Синой написаны многочисленные труды по разным отраслям знаний: философии, медицине, лингвистике, логике, математике, физике, космологии, химии, этике и т.д. - всего 456 работ на арабском и 23 сочинения на языке фарси.

Философские и естественно-научные трактаты мыслителя пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий. Его “Канон врачебной науки” - медицинская энциклопедия в пяти частях (объемом около 200 п.л.), итог опыта греческих, римских, индийских и азиатских врачей, выдержала только в XV-XVII веках около тридцати латинских изданий в Европе. “Канон” обеспечил научным взглядам Ибн Сины более чем пяти-вековое лидерство во всех медицинских школах средневековья.

Несмотря на то, что психологические вопросы разбирались в трактатах по медицине и философии, Авиценна посвятил психологии отдельные труды, среди которых “Поэма о душе”, “Брошюра об объяснении дорогой субстанции”, “Очерк о человеческих силах и их познаниях”, “Подарок раиса (главы философов) правителю”, “Брошюра о душе”. Его “Книга исцеления” (в 18 томах) в разделе “Физика” содержит своего рода психологическую энциклопедию арабского средневековья - “Книгу о душе”.

В мировоззренческих установках Авиценна явился последовательным сторонником Аристотеля, особенно в использовании медицинских и других естественно-научных подходов к изучению психики человека. В то же время арабский ученый продолжил линию Сократа в толковании внутреннего мира человека как содержания его психики, а не дубликата или идеи. Отсюда происходили две психологии Авиценны: естественно-научная и метафизическая, что, в свою очередь, отразилось в его концепции двойственной истины. Последняя, по оценке историков, сохранила для потомков и обезопасила естественно-научную мысль Авиценны от нападок исламской реакции. Учение о душе Авиценны в этой связи занимало место “прослойки” между его религиозными и естественно-научными взглядами.

Мировоззренческие установки Авиценны отразились в противоречивости его психологических взглядов, проблематика которых очень обширна: от анализа душевных сил человека до решения диад: “жизнь и психика”, “душа и тело”, “животная и человеческая душевная жизнь”. Ученого интересовали, главным образом, следующие вопросы: какое место занимает душа?, в чем состоит ее сущность? вечна ли она? Ответы на эти вопросы давались Авиценной туманно и противоречиво. Тем не менее им высказаны и экспериментально обоснованы идеи, сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли средневековья. Кроме того, им построена соответствующая времени, довольно стройная система категорий и понятий психологического знания, перешедшая впоследствии в новоевропейскую науку. Следуя Аристотелю, Авиценна дает определение души человека как “первого завершения естественного органического тела в той мере, в какой оно совершает действия благодаря осмысленному выбору и рассуждению и поскольку воспринимает всеобщее”.

Разум, по мнению ученого, - это активная творческая сила, инструмент познания вселенной. В “Исцелении” четко выражается мысль о том, что “познание состоит в отображении познаваемого предмета познающим субъектом”. В предсмертных “Указаниях и наставлениях” Авиценны познание вещи есть отображение ее сущности в чувствах и разуме познающего. Познание невозможно без предварительного чувственного опыта: реальность дается только в ощущениях. “Почувствовал в душе”, по Авиценне, значит, “отобразился”. Рассмотрев сущность процесса абстрагирования, он выделил следующие ступени: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции).

В решении психофизиологической проблемы Авиценной делается заключение о том, что источником психики человека является мозг. Локализованность душевных сил в мозгу и в органах чувств признается ученым как неоспоримый факт: каждой психической функции соответствует участок чувственных нервов или полушарий головного мозга.

Наблюдения за нарушениями, вызванными ранениями мозга, позволили мыслителю дать более точное определение его связи с процессами ощущения и мышления. На этом основании был сделал вывод о том, что духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в конкретном телесном органе. Но тем не менее подчеркивается, что человеческая психика в языковой форме связана с идеей, которая бессмертна, отсюда бессмертна и душа как носитель идеи.

Авиценной описывается первый в истории случай психодиагностики - поиска эмоционального комплекса по изменениям в вегетативной сфере (учащению пульса при реакции на различные внешние факторы). Им же проведены первые опыты по психологии эмоций - зачатки экспериментальной психофизиологии аффективных состояний (кормление баранов одинаковой пищей, но одного рядом с волком). Его схемы говорят об открытии роли “сшибок” - противоположных эмоциональных установок - в возникновении глубоких соматических сдвигов.

Исследованиями Авиценны начинается возрастная психофизиология. В процессе развития людей от рождения до зрелого возраста ищется не только физиологический рост, но и изменения психических особенностей человека. Важное значение при этом отводилось воспитанию, посредством которого осуществляется, как он считал, воздействие психического на структуру развивающегося организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей. Вызывая у ребенка определенные аффекты, взрослые формируют его физиологические качества.

Физиологическая психология Авиценны включала, таким образом, предположения о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, зависящую от поведения других людей. Идея взаимосвязи психического и физиологического разрабатывалась им, исходя из его обширного медицинского опыта.

Позиция последовательного натурализма в объяснении психических явлений обеспечила высокий научный авторитет естественно-научных концепций Авиценны вплоть до наших дней.

Ибн Аль-Хайсам - лат. Альгазен (965-1039)

Выдающийся естествоиспытатель средневековья известен не только как комментатор учений Аристотеля, Евклида, Галена, но и конкретной разработкой одного из механизмов психической жизни - зрительного ощущения. Главный труд Альгазена - “Сокровище оптики”. К основному теоретическому обобщению Ибн Аль-Хайсама, оказавшему влияние на развитие всей психологической концепции ощущений, следует отнести представление глаза оптической системой - прибором. На основе результатов опытов и экспериментов ученый делает вывод о том, что процесс превращения фактов внешнего мира в акт сознания осуществляется при помощи физического механизма, а не путем “истечений” от предмета или от глаза, как это считалось в античности.

Ученый впервые обращает внимание на длительность психических актов, объясняемую временем, необходимым для передачи возбуждения по нервным проводникам от “чувствующего аппарата”. По критерию длительности зрительного восприятия время объявляется одним из основных факторов ощущения. Поэтому при кратковременном предъявлении могут быть правильно восприняты лишь знакомые объекты. Это связывается с тем, что условием возникновения зрительного образа служат не только непосредственные воздействия световых раздражителей, но и сохраняющиеся в нервной системе следы прежних впечатлений.

В каждом зрительном акте Ибн Аль-Хайсам различал, с одной стороны, непосредственный эффект запечатления внешнего воздействия, с другой - присоединяющуюся к этому эффекту работу ума, благодаря которой устанавливаются сходство и различие видимых объектов. На этом основании делается ряд важнейших выводов: способность зрительного различения порождается суждением, а переработка воспринятого происходит бессознательно; феномены бинокулярного зрения, смещения цветов и контрастов объяснимы опытно-оптическим способом; для зрительного восприятия необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей.

Схемы Ибн Аль-Хайсама не только разрушали несовершенные теории зрения, доставшиеся арабам от античных авторов, но и вводили новое объяснительное начало. Исходная сенсорная структура зрительного восприятия рассматривалась как производное от имеющих опытное и математическое обоснование законов оптики и от свойств нервной системы. Это направление противостояло одному из главных догматов схоластики, как мусульманской, так и христианской - учению о том, что душа во всех ее проявлениях есть особого рода сущность, принадлежащая надприродному миру. Таким образом, Ибн Аль-Хайсам экспериментальным путем построил научные основы зарождающейся теории чувственных восприятий, возвел психологические взгляды на уровень естественно-научных закономерностей.

Абу-Хамид Газали (1059-1111)

С именем Газали ученые, как правило, связывают начало упадка свободомыслия и оживления религиозных наук - подчинения арабской средневековой мысли религиозным догматам. Поводом для этого считается его сочинение “Опровержение” (буквально: непоследовательность, распад, распыление), направленное против перипатетиков Востока. Но, отдавая дань подобной оценке, следует отметить ряд позитивных для психологического знания моментов в творчестве Абу-Хамида Газали. Его трактат “Избавляющий от заблуждений” интересен не только автобиографичностью, но и отражением борьбы различных направлений психологических идей. Данное сочинение представляется редким литературным памятником Востока, раскрывающим противоречивый процесс становления и эволюции науки о душе в эпоху феодализма.

В психологическом учении Газали наиболее ценными представляются мысли о природе слова. “Об именах спорить нельзя, ибо мы сами дали их вещам лишь с позволения божественного закона, - пишет в “Опровержении” Абу-Хамид.- Но здесь для нас важно не само слово, а его значение”. Следует также отметить обоснование Абу-Хамидом Газали довольно стройной системы психологических понятий с применением индуктивно-генетического метода. “Первое, что сотворяется в человеке, - это чувство осязания... Затем в человеке сотворяется чувство зрения... Далее он наделяется слухом... Потом для него сотворяется чувство вкуса... И так до тех пор, пока человек не переступает границу мира чувственных предметов”. К семилетнему возрасту у человека “создается различающая способность”. “Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум”. Последняя фаза “божественного творчества” - наделение человека “пророческим даром”.

Подробное описание этапов “божественной эволюции” человека, раскрытие их содержания явилось одной из немногочисленных попыток построения модели, отражающей психический мир человека. Данный метод нашел продолжение в Новое время в системах “человек-машина” и “человек-статуя”, созданных Ламетри и Кондильяком, но это произойдет лишь через более чем шесть столетий.

Ибн Тюйфель - лат. Абубацер (ок.1110-1185)

Знаменитый врач, философ, поэт, был в дружеских отношениях с Ибн Рушдом. За еретические взгляды получил прозвище “учитель нечестия”. В дошедшем до нас романе “Хай, сын Якзана”, переведенном почти на все европейские языки, историки усмотрели “психологическую робинзонаду”. В нем рисуется саморазвитие “естественного человека”, изолированного от общества на необитаемом острове. Создавая систему психологических понятий, Ибн Тюйфель постепенно наделяет героя романа средствами познания окружающего мира. Но процесс этот обусловлен уже не божественной причинностью, как у Газали, а реализацией потенции человека к развитию методом самоуглубления, независимо от общественных традиций и божественного откровения. От первых знаний, ограниченных чувственными вещами, человек постепенно приходит к осознанию своего интеллекта - обнаружению того, ”что и сам он владеет самостоятельной сущностью”.

Таким образом, Ибн Тюйфель отстаивает прогрессивную мысль о единстве природного мира и его эволюции. К этому единству ученый относит и развивающийся психический мир человека, мир его сознания.

Ибн Рушд - лат. Аверроэс (1126-1198)

Выдающийся представитель восточного аристотелизма, учение которого больше, чем какое бы то ни было другое, оказало влияние на западноевропейскую философско-психологическую мысль. Ибн Рушдом написаны более полусотни произведений, среди которых выделяются “большие”, “средние” и “малые” комментарии к работам Аристотеля. Почетное прозвище “Великого комментатора” арабский мыслитель получил благодаря анализу в своих трудах наследия выдающегося древнегреческого ученого. Современники говорили, что Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля. Как справедливо подметил А.И.Герцен, “Аристотель был похоронен под развалинами древнего мира до тех пор, пока аравитянин (Ибн Рушд) не воскресил его и не привел в Европу, погрязавшую во мраке невежества”. Однако Ибн Рушд не только объяснил учение античного мыслителя, но и переработал его. Он явился автором энциклопедического медицинского труда в семи книгах, трактатов “Опровержение опровержения” и “Рассуждение о разуме”.

В психологическом учении Аверроэс дал материалистическое по своей направленности объяснение проблемы соотношения души и тела: “Возникновение души... есть соединение души с телесными возможностями, предрасположенными к соединению с ней”. Психика, индивидуальная душа (“моя психика”) как продукт чувственности формируется в процессе жизни на основе связи с окружающим миром. Источником психики является чувственность, контакт. Понимание души как продукта чувственности говорит об ее уничтожимости после прекращения связи с окружающим миром. Отсюда отрицание бессмертия индивидуальной души.

Ибн Рушд по-своему прокомментировал учение Аристотеля о душе и разуме, а именно сделал упор на их разделении. Под душой понимались функции, которые неотделимы от организма (прежде всего чувственность). Они необходимы (таково было мнение и Аристотеля) для деятельности разума, неразрывно связаны с телом и исчезают вместе с ним. Что же касается самого разума, то он является божественным и входит в индивидуальную душу извне, подобно тому, как солнце посылает лучи органу зрения. С исчезновением тела “следы” индивидуальной души, оставленные божественным разумом в период воздействия на нее, отделяются от исчезнувшего смертного индивида и продолжают существовать как момент универсального разума, присущего всему человеческому роду.

Развивая учение Аристотеля о пассивном и активном разумах, арабский ученый утверждает, что чувственность позволяет воспринимать божественный разум, тогда и проявляется дух потенциальный и актуальный. Божественный разум лишь инициирует в человеке движение. “Душа деятельна двояким образом, - пишет Ибн Рушд, - во-первых, по отношению к телу - она господствует над ним и управляет им; во-вторых, по отношению к своим началам и сущности - она воспринимает умопостигаемое. Ее действия по отношению к телу - это чувственное восприятие, воображение, страсти, гнев, страх, печаль и боль. Когда же она начинает мыслить предметы разумного восприятия, она бросает все постороннее”.

Аверроэс высказал мысль о том, что по своим возможностям человеческая психика совершенна, чем утвердил идею богоподобия человека в процессе познания. Частям души он противопоставил универсальный для всех божественный разум, который лишь инициирует в человеке движение. Это, в свою очередь, предполагало равенство людей по интеллектуальным способностям.

В то же время в одном из “Рассуждений” высказывается мысль о реальных различиях в способностях людей, в соответствии с которыми он выделяет их три разновидности: риторики (со способностью всех к суждению); диалектики (со способностью к диалектическому толкованию “по природе и по навыку”); аподейктики (со способностью толкования “по природе и по философской науке”). Как естествоиспытатель и психофизиолог Аверроэс опроверг принадлежность чувственной части зрения хрусталику, обосновав выполнение этой функции сетчатой оболочкой глаза.

Таким образом, Ибн Рушд не остановился перед объявлением теснейшей связи между состояниями сознания и физиологическими явлениями, некоторые силы души он прямо называл продуктами телесных органов. Его теоретические концепции об уничтожаемости индивидуальной души и о богоподобии человека в познании наносили удар по схоластико-догматическим воззрениям, утверждали идею природного равенства людей, защищали их земное достоинство.

Взгляды выдающегося мыслителя о двойственной истине были несовместимы с “официальным” мировоззрением своей эпохи. Поэтому и судьба аверроизма полна коллизий: от научного признания до предания анафеме (Ибн Рушда называли “бешеной собакой, не перестающей лаять на Христа”). В 1256 году по поручению Папы Альберт Великий прочитал в Парижском университете лекцию “О единстве разума против Аверроэса”, а в 1270 году с таким же заголовком появился трактат Фомы Аквинского. Но для многих деятелей средневековья и европейского Возрождения аверроизм явился знаменем в утверждении подлинно научного мировоззрения.