Этническая идентичность:этапы становления и исследования

16.6. Этническая идентичность

Этническая идентичность представляет собой диспозиционное образование, разновидность социальной идентичности. Это установка на принадлежность к определенному этносу. Напомним, что аттитюд, или установка, состоит из трех компонентов – когнитивного, эмоционального и поведенческого – и регулирует поведение человека в своей или чужой этнической среде. Каждый из этих компонентов входит и в этническую идентичность.

16.6.1. Теория множественной социальной идентичности

Французский психолог С. Московичи предложил гипотезу о том, что сознание человека строится как идентификационная матрица, в основе которой лежат множество социальных идентичностей. Опираясь на идеи Московичи, мы разделяем социальные идентичности на три категории.

1. Объективные природные идентичности – человек, пол, возраст.

2. Объективные социальные идентичности – национальность, религия, культура, субкультура, гражданство, профессия.

3. Субъективные идентичности – ролевые характеристики, самооценка личностных черт и достижений, Я-концепция и пр.

В определенное время в зависимости от сложившихся обстоятельств одна из идентичностей становится ведущей, доминирующей и структурирует идентификационную иерархию. Человек воспринимает и классифицирует окружающий мир, отбирая необходимую информацию, принимая решения и совершая поступки в соответствии с доминирующей на данный момент идентичностью. Эта идентичность означает своеобразную призму, сквозь которую человек воспринимает окружающий мир. Он же определяет параметры сравнения собственной группы с другими группами и реагирует на мир и окружающих людей с позиций своей социальной принадлежности.

При изменении обстоятельств (внешних или внутренних) начинает доминировать другая идентичность, строится новая иерархия в сознании субъекта, восприятие окружающего мира и поведение человека изменяются. Перестройка некоторых идентификационных иерархий может происходить довольно часто. Например, на работе преобладают профессиональные идентичности, дома – семейно-ролевые, в общении с друзьями – половые, возрастные, самооценочные, в общении с представителями других стран – этнические, культурные, религиозные и пр. Таким образом, группа, в которой в данный момент находится человек, предопределяет идентификационную иерархию.

Согласно американскому ученому Л. Фоллерсу (L. Fallers), центральный вопрос для любого этноса на протяжении всей истории человечества заключался в выражении своих представлений о себе как таковых на индивидуальном и коллективном уровнях. Возникает необходимость отвечать на вопрос «кто мы?», определяя свою этническую идентичность. На этот вопрос приходится отвечать постоянно, вне зависимости от силы или слабости того или иного государства.

Перед жителями различных государств в настоящее время не стоит вопрос – быть ли им мультикультурными или нет. Множественность культур в рамках одного государства – это реальность современной жизни. Гражданам государств приходится выбирать между различными комбинациями идентичностей и решать, какое значение уделять каждой из них. Если чувство этнической идентичности оказывается слабее идентичностей религиозных, региональных, культурных, то государство распадается, как показали недавние события в бывшей Югославии.

Устойчивость этнической идентичности указывает на связь бессознательного человека с этнической общностью. Поиск этнической идентичности выражается в формировании концепции национальной идеи. По мнению И. Феоктистова, формирование русского этноса всегда шло не на основе созидания «внутренних нематериальных символов», а на основе противопоставления символам иных этносов: православие как противопоставление «латинской вере»; соборность как противопоставление западному индивидуализму; идея «Москва – третий Рим» как противопоставление западному пути развития. На вопрос «кто мы?» русские отвечали и продолжают отвечать: «мы – не они», не формулируя при этом собственного содержательного контекста развития.

Необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности. Этническая идентичность –это психологическая категория, описывающая субъективное осознание своей принадлежности к конкретной этнической общности. Этничность –социологическая категория, определяющая этническую принадлежность по ряду объективных признаков. Термин «этничность» впервые использовал в 1972 г. американский социолог Д. Рисмен (D. Riesman). Маркерами этничности являются:

– язык (наиболее сильный этнодифференцирующий признак);

– народные традиции и обычаи;

– специфика культуры;

– сходные черты характера;

– общность исторической судьбы, историческое прошлое;

– место жительства;

– внешность.

В настоящее время, по мнению М. Хайслера (М. Heisler), этничность трансформировалась в иные – социальные, политические, экономические – феномены. Жизнь современного человека обусловлена прежде всего внеэтническими характеристиками – уровнем образования, профессией, уровнем дохода и пр. Этничность полностью не исчезает, но находится в латентном состоянии, способная проявиться в любой актуальный момент времени, например в ситуации межэтнического конфликта.

16.6.2. Формирование этнической идентичности

Этническая идентичность формируется в процессе этногенезаи проходит несколько этапов. Т. Г. Стефаненко называет пять этапов:

1. В первобытных общностях возникает осознание родства по крови или браку. Был выработан обычай адоптии – признание чужого взрослого своим братом или сыном. Только таким образом он становился полноправным членом племени или рода.

2. Осознание людьми общности происхождения. Была сформирована идея вертикального родства. Она проявилась, во-первых, в мифах о происхождении народа в давние времена от прародителей – великих героев; во-вторых, в культе предков – духов умерших представителей племени.

3. Возникновение идеи территориальной общности, родной земли. Возникает идеология родиноцентризма, которая выражается, в частности, в форме запрещения вступления в брак с представителями чужого народа.

4. Появление чувства общности исторической судьбы, существование глубокой истории жизни предков.

5. Развитие этнической идентичности на основе отождествления родного языка, культуры и своего народа.

Этническая идентичность формируется в виде когнитивных и эмоциональных представлений о своем народе. Согласно Ж. Пиаже, становление этнической идентичности проходит четыре этапа.

Первый этап наступает в 6-7 лет. Ребенок приобретает первые фрагментарные и несистематизированные знания о своей этнической принадлежности.

Второй этап – в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своим народом на основании таких маркеров, как язык, национальность родителей.

Третий этап – в 10—11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, ребенок начинает узнавать историю и особенности культуры своей страны.

Четвертый этап наступает в подростковом возрасте, когда начинает формироваться этническое самосознание, основанное на осведомленности не только о своем, но и о других народах. К наиважнейшим факторам формирования этнической идентичности относятся: 1) язык; 2) культура; 3) статус этнической группы (этническое большинство или меньшинство); 4) степень вовлеченности человека в процесс межэтнического взаимодействия, осведомленность о психологических особенностях представителей других этносов.

В настоящее время практически не существует моноэтнической среды. Человек растет и развивается в полиэтническом окружении. Т. Г. Стефаненко выделяет три типа этнической идентичности человека в полиэтнической среде: 1) моноэтническая идентичность – человек однозначно отождествляет себя с конкретным народом; 2) биэтническая идентичность – человек одновременно причисляет себя к двум этническим группам; чаще всего такой вид идентичности возникает на основе того, что родители имеют разную национальность; 3) маргинальная этническая идентичность – человек не может однозначно определиться в отношении своей этнической принадлежности (176, с. 243—272).

Г. У. Солдатова отмечает, что этнический феномен личности формируется на основе трех взаимосвязанных процессов: 1) этнической идентификации – отождествления и самоопределения личности посредством этнической группы; 2) межэтнической дифференциации – разделения собственной и других этнических групп и осознание межэтнических различий; 3) осознания отношения к собственной и другим этническим группам. Содержание этнической идентичности составляют сознательные и бессознательные компоненты (169).

Социальные изменения и потрясения нашего времени привели человека к переживанию состояния, которое можно описать как кризис этнической идентичности, отмечает Н. М. Лебедева. Признаками этого состояния являются: 1) утрата позитивного восприятия своей этнической принадлежности; 2) переживание негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью (стыд, обида, униженность); 3) неудовлетворенность гражданской принадлежностью; 4) негативная или сверхпозитивная (защитная) этническая идентичность; 5) интолерантность по отношению к другим этносам; 6) социально-перцептивное отдаление от России (утрата чувства Родины); 7) потеря смысла жизни.

Этническая идентичность связана с этнической толерантностью. Для большинства людей характерна позитивная моноэтническая идентичность. Н. М. Лебедева сформулировала следующий социально-психологический закон: в нормальных социально-исторических условиях этническое сознание человека строится на основе тесной внутренней связи между позитивной этнической идентичностью и межэтнической толерантностью.Позитивное принятие себя (идентичность) способствует позитивному принятию других (толерантность), и наоборот, позитивное принятие других способствует позитивному отношению к себе. Эта связь подтверждается тесными высокими корреляциями. В неблагоприятных социально-исторических условиях данная прямая связь может распадаться и становиться обратной – возникает этническая интолерантность (нетерпимость по отношению к другим). При возникновении этнической интолерантности в действие вступают механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление баланса в сфере сознания, – этническая идентичность усиливается. Нарушение в одном из элементов взаимосвязи приводит к нарушению и в другом элементе. Таким образом, этническая интолерантность служит первым сигналом неблагополучия в когнитивной области и может привести к антиэтническому поведению. В благоприятных условиях механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление позитивной этнической идентичности, приводят и к восстановлению нормальной этнической толерантности (92, с. 307).