Раздел второй. Трансформация ума 5 страница

* * *

Субстанция знания является той же самой на всех планах выше головы, но высший разум даёт лишь субстанцию и форму знания в мысли и слове; в озарённом уме начинает существовать специфический свет, энергия и Ананда знания, которые нарастают по мере того, как поднимаются вверх по шкале или же по мере того, как знание приходит из все более и более высокого источника. Этот свет и т.д. ещё довольно размыт и диффузен в озарённом уме, но он становится всё более и более интенсивным, ясно определённым, динамичным и эффективным на более высоких планах, таким сильным , чтобы всегда изменять характер и силу знания.

* * *

Неведение может действовать сверху головы, но не как часть верхних планов - оно приходит извне, со стороны. Высшие планы сразу над головой, однако, не есть абсолютная Истина; её вы можете получить только в сверхразуме.

* * *

Планы и тело - это не одно и то же. Над головой видны все планы: от надразума вниз к высшему уму, но это лишь взаимосвязь в сознании, а не действительное положение в пространстве.

* * *

[2]Когда мысль восходит по шкале, она перестаёт быть интеллектуальной, становится озарённой, потом - интуитивной, потом - надразумной и в конце исчезает в поиске последнего Запредельного. Поэма не выражает никакой философской мысли, однако, это просто восприятие определенного движения и всё.

«Бледно-голубой» - это цвет верхних диапазонов ума вверх к интуиции. Над ним он начинает становиться золотым с супраментальным Светом.

* * *

Мысль - не дает Знания, но лишь «посредник» между Несознанием и Сверхсознанием. Она принуждает мир, рожденный из Несознания достигать Знания отличного от инстинктивного витального или просто эмпирического, Знания, которое само по себе превосходит мысль, для этого она призывает сверхсознательное Знание и подготавливает сознание здесь к получению его. Она сама поднимается в высшие регионы и даже исчезает в супраментальном уровне и на уровне Ананды, трансформируясь в нечто, что будет приносить вниз их силы в безмолвное я, которое её прекращение оставило позади себя.

Золотисто-красный - это цвет супраментала в физическом - поэма описывает Мысль в стадии, когда она подвергается трансформации и готовая подняться в Бесконечное наверху и исчезнуть в нём. «Огненное слово руна» - это Слово высшего Вдохновения, Интуиции, Откровения, которые являются последними достижениями Мысли.

* * *

Под интуитивным я, я подразумевал интуитивное существо, ту часть, которая принадлежит интуитивному плану или находится в контакте с ним. Интуиция - это один из высших планов сознания между думающим человеческим умом и супраментальным планом.

* * *

Интуитивный ум не получает напрямую касание супраментала. Над ним находится надразум, в котором пребывает более высокая и великая интуиция и над ним находятся супраментальные уровни.

* * *

Я не думаю, что можно говорить о том, что есть отдельный слой в интуитивном уме для чистоты, силы и красоты. Это всё отдельные силы Божественного, а не отдельный слой. Но, конечно, они могут быть организованы умом подобным образом для некой организованной цели.

* * *

Откровение - часть интуитивного сознания.

* * *

Есть распознавание, которое неинтеллектуально - это прямое восприятие, понимание.

* * *

Можно получать интуиции - информации оттуда (с Интуитивного плана) даже когда существует эго, но жить в широте Интуиции невозможно, сохраняя ограниченное эго.

* * *

Чтобы жить в интуиции, во-первых, необходимо открытие в космическое сознание и жить сначала в высшем и озарённом Уме, видя всё оттуда. Нет необходимости в том, чтобы постоянно получать интуицию свыше, достаточно иметь чувство Единого везде и устанавливать контакт с вещами и людьми больше через внутренний ум и чувство, чем через внешний ум и чувства, поскольку последний соприкасается лишь с поверхностью вещей и не интуитивен.

* * *

У космического сознания есть много уровней: космическое физическое, космический витал, космический Ум, и выше - высшие планы космического Ума, там есть Интуиция и над этим находится надразум и ещё выше - сверхразум, где начинается Трансцедентное. Для того чтобы жить на Интуитивном плане (а не просто получать интуиции), нужно жить в космическом сознании, потому что там космическое и индивидуальное вплавляются друг в друга как могут, и ментальное разделение между ними уже разрушено, потому никто не сможет достичь этого, оставаясь еще в отдельном эго.

Отраженная статическая реализация Сатчитананды возможна на любом из космических планов, но полное восхождение в нее, полное единство с Верховным Божественным, как статическим, так и динамическим, приходит лишь с трансцендентностью.

* * *

Специально оно [индивидуальное я] не связано [с Интуицией]: интуиция - это высочайшая сила, которую может достичь воплощенная индивидуальность без универсализации себя; когда она универсализирует себя, тогда она может войти в контакт с надразумом. Если под индивидуальным я предполагается Дживатман, то он может пребывать на любом плане сознания.

* * *

Это не психическое, а ум поднимается и трансформируется и его действие усиливается от интуитивизации сознания. Психическое в своей сущности всегда одно и то же и приспосабливает свое действие без нужды в трансформации к любому изменению сознания.

* * *

Да, там есть существа [на Интуитивном плане]. Интуиция находится в прямом контакте с высшей Истиной, но не в интегральном контакте. Она получает Истину во вспышках и обращает эти вспышки Истино-понимания в интуиции, интуитивные идеи. Идеи истинной Интуиции всегда правильны, когда приходят, но когда интуиция разжижается в субстанции обычного ума, то ее истина смешивается с ошибкой.

* * *

Я не помню, в каком контексте я писал это. Но интуитивизации недостаточно, чтобы предотвратить падение; если она полная (а она не полна пока не только ум, но и витал с физическим не будут интуитивизированы), она может помочь вам понять и осознать все процессы, происходящие в вас и вокруг, но это не обязательно сделает вас полным хозяином реакций. Ибо этого Знания недостаточно, необходима определенная Воля-Знание (знание и воля сплавленные вместе) или Сознание-Власть.

* * *

Надразум получает Божественную Истину и расщепляет, рассеивает ее на различные формации и разнообразную игру сил, строя таким образом различные миры из этого расщепления.

В Интуиции природа Знания - это Истина не глобальная или полная, но проявляющаяся в таком множестве пунктов, граней, вспышек Истины, которая находится за ней и снабжает ее своим прямым пониманием.

* * *

Он кажется говорил, что за надразумом есть план «высшего озаренного Ума». Это невозможно. За надразумом находится сверхразум: надразум - это высочайший план ниже супраментального, а он еще не находится в контакте с супраменталом. То, что он называет здесь надразумом, не может быть истинным надразумом. Его опыты - это переживания ума, открывающегося высшим ментальным планам и пытающегося спустить вниз что-то от них и от их сил в ум, жизнь и тело.

Его классификация четырех миров - это попытка ума интерпретировать что-то им увиденное, но он не овладел этим в должной мере. Если Махасарасвати остановила его в этот момент, то это должно быть из-за того, что его ум создавал неправильные формации, и не было никакой пользы поддерживать их в дальнейшем.

На этой стадии его йоги он должен был наблюдать то, что происходит, но не придавать определенного или окончательного значения любой подобной классификации или ментальной систематизации. Ум, иногда, на этой стадии получает эти вещи корректно, иногда создает неправильные их формации и должен быть освобожден от них или приведен в правильную позицию, когда приходит высшее знание.

* * *

Сознание, которое вы называете супраментальным, без сомнения, выше человеческого ума, но его следовало бы назвать не супраменталом, а просто высшим сознанием. В этом высшем сознании есть много уровней и супраментал является их вершиной или источником. Невозможно полностью и сразу достичь вершины или источника; прежде всего нижнее сознание должно быть очищено и подготовлено. В этом значение Света, который вы видели, чье внутреннее тело или субстанция слишком плотна и могущественна, чтобы ее пропитаться в настоящее время.

* * *

Конечно, необходимо нисхождение надразума для тех, кто хочет супраментального изменения. Пока надразум не откроется, не может быть прямого супраментального открытия сознания. Если человек остается в уме, даже в озаренном уме или в интуиции, то он может иметь опосредованные послания или влияния от супраментала, но не прямой супраментальный контроль сознания или супраментальное изменение.

* * *

Люди очень легко говорят о надразуме и сверхразуме, как будто очень легко войти в них и ошибочно принимают нижние движения за надразум или супраментал, таким образом, затемняют Истину и задерживают развитие садханы.

* * *

Не очень понятно, что имеется в виду под этим Знанием-Волей. Обычно - это описание супраментала, где нет разделения между Знанием и Волей, каждое воздействует на друг друга или, вернее, сплавлено вместе в единство и поэтому безошибочно. Вы говорите, что это приняло форму в уме, витале и теле; если бы это было бы так, то это бы означало устойчивую и окончательную трансформацию; поэтому это не может быть супраментал. Это должно быть какой-то надразумный план Истины.

* * *

Знание и Воля естественно должны быть едиными, прежде чем они смогут действовать совершенно.

* * *

Это переживание трансцендентных планов, отраженных на высших планах сознания (надразум и т. д.) в связи с ними; точно также можно иметь переживание Сатчитананды и этих планов, отражённых в уме или витале, или в физическом сознании, поэтому можно иметь их там, но на каждом плане они проявляются по разному.

* * *

Опыт надразума приходит, когда поднимаются к плану надразума и видят вещи как они есть на этом плане или как они представляются сознанию, которое видит эти планы с точки зрения надразума. Когда человек находится на умственном, жизненном или физическом плане, тогда Влияние надразума спускается вниз и видоизменяет умственную, жизненную или физическую деятельности в большей или меньшей степени в соответствии с возможностями или исходя из того, что должно быть сделано в данный момент. Это не обособленная сила, как она есть на своем собственном плане, но работа в ментальных, витальных и физических условиях. Её сила больше субъективна, чем объективна: ей легко изменить нашу точку зрения и переживания объекта и наше знание его, но для неё не так легко изменить объект или его природу, или обстоятельства, или внешнее положение вещей на этом плане.

* * *

Нет опасностей в надразуме – это только нижнее сознание неправильно употребляет влияния надразума или высшего сознания, это может представлять опасность. Также, нет надразумной Лжи. Надразум - часть Неведения в том смысле, что он есть высочайшая истина, которой может достичь Неведение, но знание все еще разделено и потому, может быть лишь знанием частей и аспектов Истины, а не интегральным знанием. И будучи таковым, оно может быть неправильно использовано и обращено Умом в ложь.

* * *

Опыт надразума не обязательно освобождает от нижних витальных и физических движений: это изменяет их только до определенной степени и готовит их для великой Истины.

* * *

Это совершенно естественно. В этих опытах вы стали осознавать сознание, присущее другим планам. Таким образом вы получаете опыт существования формы Божественного Сознания, Матери, и, пока длилось переживание, вы чувствовали ее силу; когда опыт прекратился, вы вернулись к своему обычному состоянию, и сила удалилась. Эти опыты характерны для сознания надразумного Знания и они готовят его к трансформации.

* * *

Это совершенно просто: это влечение к Божественному Сознанию, представленное в конкретном опыте. Именно эта конкретность переживания так озадачила вас. Там все переживания имеют тенденцию быть конкретными; там нет «абстрактных» истин, как в уме, даже мысль в надразуме - это конкретная сила и ощутимая субстанция.

* * *

Да, это один аспект Истины, ибо в надразуме есть много аспектов Истины, отделенных или сгруппированных вместе, или расставленных одна на другую.

* * *

Почему нет? Обе истинны на разных уровнях надразума или в различных космических формациях, которые приходят из надразума. Все аспекты есть в надразуме, даже те, которые интеллект считает противоречащими друг другу; в надразуме они не являются противоречиями, но взаимодополнениями друг друга.

* * *

Только сверхразум абсолютно свободен от ошибки. Надразум представляет истину во всех видах аранжировок, которые все, взятые вместе, представляют нечто похожее на цельную истину, но они, опять же , отражаются в вас в земном сознании или передаются вашему земному сознанию через нисхождение с высших планов, но получая их, земное сознание может ошибиться в интерпретации, в понимании, в применении, в систематизации.

* * *

Абсолютная уверенность относительно всех вещей может прийти только из сверхразума. Между тем, нужно продолжать с тем знанием, которое дают другие планы.

III

Нисхождение - это спуск сил высшего сознания, которые находятся над головой. Обычно, они спускаются от центра к центру, пока не займут все существо. Но вначале это действие очень разнообразно. Только когда Покой свыше не только спустится, но и установит себя во всей системе, тогда будет иметь место непрерывное действие. Нисхождение приходит для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Это все не делается мгновенно.

* * *

Я говорил, что наиболее эффективный способ для прихода Мира или Тишины – это через нисхождение сверху. В действительности, хотя и не всегда в проявлении, именно так они обычно и приходят; - не всегда проявленно из-за того, что садхак не всегда осознает процесс; он чувствует мир, установившийся в нем, или, по крайней мере, проявляющийся, но он не осознает как и откуда он пришел. Все же, это правда, что все это принадлежит более высокому сознанию, приходящему сверху; не только духовный мир и безмолвие, но Свет, Сила, Знание, более высокое видение и мысль, Ананда приходят свыше. Также возможно, что, доходя до некой точки, они могут прийти изнутри, но это происходит из-за того, что психическое существо открыто им напрямую, и они приходят с начала туда и затем проявляют себя в остальном существе из психического или в результате его выхода вперед. Раскрытие изнутри или нисхождение сверху - это два самостоятельных пути Йога-сиддхи. Усилие внешнего поверхностного ума или эмоций, некоего рода Тапасья может, кажется, выстроить некоторые из этих вещей, но результаты обычно ненадежны и фрагментарны, в сравнении с результатами двух других радикальных способов. Вот почему в этой йоге мы настаиваем на «открытии» - направленного вовнутрь открытия внутреннего ума, витала и физического к самой глубочайшей части нас, психическому, и открытие вверх к тому, что находится выше ума, - как на необходимом условии для достижения результатов в садхане.

Основная причина этого в том, что этот маленький ум, витал и тело, которое мы называем самим собой, является только поверхностным движением, а вовсе не нашим «я». Это внешняя частичка персональности, выдвинутая вперед для одной краткой жизни, для игры Неведения. Она оснащена невежественным умом, спотыкающимся в поиске фрагментов истины, невежественным виталом, устремляющимся в поисках фрагментов удовольствия, неясным и большей частью подсознательным физическим, получающим удары вещей и страдающим охотнее, чем овладевающим, получающейся в результате болью или удовольствием. Все это принимается до тех пор, пока ум не получает отвращение и не начинает искать реальную Истину себя и вещей, пока витал не получает отвращение и не захочет узнать действительно ли не существует такой вещи как истинное блаженство, и физическое не устанет и не захочет освобождения от самого себя и своих болей и удовольствий. Тогда становится возможным для маленькой невежественной частицы персональности вернуться к своему истинному Я и вместе с этим - к тем более великим вещам, или же к растворению себя в Нирване.

Истинное Я находится не где-то на поверхности, но глубоко внутри и выше. Внутри находится душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, в которых есть способность к универсальной широте, а вместе с ней к вещам, которые сейчас ищутся: прямой контакт с истиной я и вещей, вкус универсального блаженства, освобождение от заключенной малости и страданий грубого физического тела. Даже в Европе сейчас часто признается существование чего-то позади поверхности, но его природа ошибочно называется подсознательным или сублиминальным, тогда как в действительности оно по-своему очень сознательно и не сублиминально, но только находится позади вуали. Оно [внутреннее существо] согласно нашей психологии, соединено с маленькой внешней персональностью через определенные центры сознания, которые мы начинаем осознавать через практику йоги. Лишь немногое из внутреннего существа проходит через эти центры в нашу внешнюю жизнь, но это немногое является лучшей частью нас и ответственно за наше искусство, поэзию, философию, идеи, религиозные устремления, стремления к знанию и совершенству. Но внутренние центры по большей части закрыты или спят - открыть их и сделать их пробужденными и активными, является одной из целей йоги. Как только они открываются, силы и возможности внутреннего существа также просыпаются в нас; сначала мы пробуждаемся к более обширному сознанию, а затем к космическому сознанию; мы не являемся больше маленькими отдельными персональностями с ограниченной жизнью, но центрами универсального действия в прямом контакте с космическими силами. Более того, вместо того, чтобы быть безвольными игрушками последних, чем является поверхностная персональность, мы можем стать в некоторой степени сознательными и хозяевами игры природы - как далеко это зайдёт зависит от развития внутреннего существа и его открытости вверх к более высоким духовным уровням. В то же время, открытие сердечного центра освобождает психическое существо, которое дает нам осознание Божественного внутри нас и высшей Истины над нами.

Ибо высочайшее духовное Я находится даже не позади нашей персональности и телесного существования, но над ним и полностью превосходит ее. Высочайший из внутренних центров находится в голове, так же как и глубочайшим является сердце; но центр, который открывается напрямую к Я находится над головой, полностью вне физического тела в том, что мы называем тонким телом, suksma sarira. Это Я имеет два аспекта и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один - статический, состояние широкого покоя, свободы, безмолвия: безмолвное Я незатронутое каким-либо действием или переживанием; оно безучастно поддерживает их, но, кажется, что вовсе не порождает их, а, скорее, стоит позади отделённо и безучастно, udasina. Другой аспект – динамический, и он ощущается как космическое Я или Дух, который не только поддерживает, но порождает и содержит все космическое действие - не только ту его часть, которая связана с нашим физическим я, но то, что находится за ним - этот мир и все другие миры, супрафизический так же, как и физический уровни универсума. Более того, мы чувствуем Я как единое во всем; но также мы чувствуем его как бы над всем: трансцендентное, превышающее индивидуальное рождение или космическое существование. Войти в универсальное Я - единое во всем – означает быть освобожденным от эго; эго либо становится маленьким инструментальным обстоятельством в сознании или даже полностью исчезает из нашего сознания. Это является исчезновением или Нирваной эго. Вхождение в трансцендентное Я, над всем, делает нас способным к полному превосхождению даже космического сознания и действия - это может быть способом к полному освобождению от миросуществования, который называют также угасанием, laya, moksa, nirvana.

Однако, следует отметить, что открытие вверх не обязательно приносит только мир, молчание и Нирвану. Садхак начинает осознавать не только великий, а в конце концов бесконечный покой, безмолвие, безбрежность над нами, над головой, как это было, и расширяясь во все физическое и супрафизическое пространство, но также он может начать осознавать и другие вещи: обширную Силу, в которой пребывают все силы, безбрежный Свет, в котором пребывает все знание, безграничную Ананду, в которой пребывает все блаженство и восторг. Сначала они появляются как нечто сущностное, неопределимое, абсолютное, простое, kevala: кажется возможна Нирвана в какую-либо из этих вещей. Но мы также можем прийти к видению того, что эта Сила содержит все силы, этот Свет - все лучи, эта Ананда - всю возможную радость и блаженство. И все это может спуститься в нас. Что-либо от них и все они могут прийти вниз, не только один мир; но самое безопасное это сначала принести вниз абсолютный покой и мир, ибо это делает нисхождение всего остального более безопасным; иначе может быть трудно для внешней природы вмещать или приносить такую Силу, Свет, Знание или Ананду. Все эти вещи вместе создают то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое открытие через сердце приводит нас прямо в контакт с индивидуальным Божественным, Божественным с его внутренней связью с нами; в особенности - это источник любви и бхакти. Это открытие вверх создает в нас прямую связь с полным Божественным и может создать в нас божественное сознание и новое рождение или рождение духа.

Когда установлен Покой, эта высшая или Божественная Сила сверху может низойти и работать в нас. Она нисходит обычно сначала в голову и освобождает центры внутреннего ума, затем - в сердечный центр и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем - в пупочный и другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем - в Муладхару и ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Она работает одновременно для совершенства и для освобождения; она поднимает всю природу часть за частью и работает с ними, отбрасывает то, что должно быть отброшено, возвышает то, что должно быть возвышено, создает то, что должно быть создано. Она объединяет, гармонизирует, устанавливает новый ритм в природе. Она также может приносить все более и более высокую силу и более высокую природу до тех пор, пока, если это будет целью садханы, не станет возможным принести вниз супраментальную силу и существование. Все это готовит, помогает и содействует этому психическое существо в сердечном центре; чем больше оно открыто, выдвинуто вперед, активно, тем быстрее, безопаснее, легче может быть работа Силы. Чем больше любовь, бхакти и самоотдача растут в сердце, тем более быстрой и совершенной становится развитие садханы. Ибо нисхождение и трансформация включают в себя одновременно возрастающий контакт и единение в Божественным.

Вот фундаментальное разумное обоснование садханы. Тогда становится очевидным, что самая важная вещь здесь - это открытие сердечного центра и открытие центров ума всему тому, что находится позади или выше них. Так как сердце открывается психическому существу, и центры ума открываются высшему сознанию, а связь между психическим существом и высшим сознанием является основным средством сиддхи. Первое открытие осуществляется через концентрацию в сердце, призыв к Божественному проявиться внутри нас и через психическое поднять и руководить всей природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача являются главной поддержкой этой части садханы, сопровождаемое отвержением всего, что стоит на пути того, к чему мы стремимся. Второе открытие осуществляется через концентрацию в голове (в последствии, над головой) , через стремление, призыв и поддерживающую волю к нисхождению божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в существо - сначала Покой или Покой и Сила вместе. В действительности, некоторые получают сначала Свет или Ананду или некое внезапное излияние вниз знания. У некоторых сначала бывает раскрытие, которое открывает их к безбрежному бесконечному Молчанию, Силе, Свету или Блаженству над ними и впоследствии они либо поднимаются к этому, или же эти вещи начинают нисходить в нижнюю природу. У других происходит либо нисхождение сначала в голову, затем вниз к сердечному уровню, затем к пупку и ниже через все тело, или бывает еще необъяснимое открытие - без ощущения нисхождения - покоя, света, широты или силы, или еще бывает горизонтальное открытие в космическое сознание, или во внезапно расширенном уме взрыв знания. Что бы ни пришло, должно быть принято - ибо здесь не существует абсолютного правила для всех - но если мир не приходит сначала, надо быть настороже, чтобы не раздуться в экзальтации и не потерять баланс. Главным движением, однако, является, когда Божественная Сила или Шакти, сила Матери, спускается вниз и забирает власть, ибо тогда начинается организация сознания и создается более широкий фундамент для йоги.

Результат концентрации обычно приходит не мгновенно - хотя к некоторым это приходит быстрым и внезапным приливом; но для многих требуется большее или меньшее время адаптации или подготовки, особенно если природа была еще не подготовлена до некоторой степени устремленностью и Тапасьей. Приходу результата может иногда помогать связь с одним из процессов старых йог. Есть процесс Адвайты, пути знания - человек отказывается идентифицировать себя с умом, жизнью и телом, говоря постоянно « я не ум», «я не витал», « я не тело», рассматривая эти вещи, как отделённые от своего реального я, и со временем человек чувствует все ментальные, витальные и физические процессы и даже ощущения ума, витала и тела экстернализированными, внешним действием, в то время как внутри и обособленно от них растет чувство отдельного само-существующего существа, которое открывается к реализации космического и трансцендентного духа. Есть также метод - очень мощный метод - в Санькхъе, отделение Пуруши и Пракрити. Человек навязывает уму позицию Свидетеля - все действия ума, витала, физического, становятся внешней игрой, которая не принадлежит мне или не является мной, но принадлежат Природе и навязаны внешнему я. Я - это свидетель Пуруша; я молчалив, отделен, не связан ни одной из этих вещей. В результате там возрастает разделение в существе: садхак чувствует внутри себя рост спокойного, молчаливого, отделенного сознания, которое чувствует себя совершенно в стороне от поверхностной игры ума, витальной и физической Природы. Обычно, когда это происходит, становится возможным быстро принести вниз покой высшего сознания и действие высшей Силы и полное развитие Йоги. Но часто Сила сама спускается первой в ответ на концентрацию и призыв и затем, если эти вещи необходимы, она делает их и использует какие-либо другие средства или процессы, которые полезны или необходимы.

И еще одна вещь. В этом процессе нисхождения свыше и в ходе этой работы самое важное не полагаться полностью на себя, но доверять руководству Гуру и отсылать все, что происходит, его суждению, арбитражу и решению. Ибо часто случается, что силы нижней природы стимулируются и возбуждаются нисхождением и хотят смешаться с ним и развернуть его к своей выгоде. Также часто случается, что некая Сила, или Силы, небожественные по своей природе, представляют себя как Всевышний Господь или как Божественная Мать и требуют от существа служения и сдачи. Если эти вещи приняты, последствия будут катастрофическими. Если действительно есть принятие садхаком одной только Божественной работы, подчинение и самоотдача этому руководству, тогда все может идти гладко. Это согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, которые аппелируют к эго, являются защитой на всем протяжении садханы. Но пути природы полны ловушек, маски эго неисчислимы, иллюзии Сил Тьмы, Ракшасической Майи чрезвычайно ловки; разум – это недостаточный гид и часто становится предателем; витальное желание всегда с нами, искушающее следовать любому соблазнительному призыву. Вот почему в этой йоге мы так сильно настаиваем на том, что мы называем Самарпана (Samarpana) - что довольно неадекватно переводится английским словом surrender (сдача, самоотдача). Если сердечный центр полностью открыт и психическое всегда контролирует, тогда нет вопросов, все безопасно. Но психическое может в любой момент завуалироваться подъемом снизу. Лишь немногие свободны от этих опасностей и это именно те, в ком легко возможна сдача. Руководство того, кто сам, через тождество Божественен или представляет Божествененое, является в этой трудной попытке крайне важным и необходимым.

То, что я написал, может помочь вам получить некую чистую идею о том, что я имею в виду под центральным процессом йоги. Я написал несколько длинно, но, естественно, смог открыть только фундаментальные вещи. Все, что принадлежит подробностям и деталям должно проявиться, как только человек вырабатывает метод, или, вернее, когда он вырабатывает себя сам, так как последнее – это то, что обычно происходит, когда есть успешное начало действия садханы.

* * *

Нисхождение Покоя, нисхождение Силы или Энергии, нисхождение Света, нисхождение Ананды – вот те четыре силы, которые трансформируют природу.

* * *

Присутствие, Покой, Сила, Свет, Ананда – вот те пять вещей, которые чаще всего сходят вниз.

* * *

Как и все остальное, так же как Покой, Свет, Энергия, таким же образом спускается и безбрежность.

* * *

Свет, Покой, Сила, Ананда образуют духовное сознание; если их нет среди главных переживаний, что же есть?