Издательско-торговая корпорация 3 страница

Наверное, никогда не утихнут споры о том, что сложнее для человека — повиноваться Богу или собственной совести. У верующего человека всегда есть высший контролер, от которого ничего нельзя скрыть, но он же может и все простить, если как следует раскаяться. В российской православной традиции даже сложилось мнение о том, что Богу больше приносят пользы грешники. Поскольку совершить богоугодное дело — преодолеть зло — можно только испытав это зло и отказавшись от него сознательно. А живя все время нравственно и не греша, человек не совершает душевных усилий, за которые должен вознаграждаться он на том свете. В вероучении Кальвина эта проблема решена с еще большей откровенностью — оправдание перед Богом личной верою, а не делами. Получается так, что человек может совершать сколь угодно неблаговидные поступки, но если он верит в Бога, то посмертное благоденствие ему обеспечено. Именно такое противоречие в религиозном учении дало возможность критикам религии говорить о том, что верой прикрываются самые мерзкие недостатки человечества и у людей всегда есть возможность совершенствовать себя в пороках, прикрываясь верой в Бога.

При разнице взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных ценностей на практике они могут вести сходный нравственный образ жизни, разделять одни и те же принципы, одинаково понимать, что есть добро и зло. Опасна не безрелигиозная позиция, а позиция, в которой нет твердых духовно-нравственных оснований, объективных ценностей, независимо от того, религиозные они или безрелигиозные. Безрелигиозный выбор заставляет человека задуматься о таких проблемах, которые не возникают у верующего, ведь безрелигиозному человеку не приходится рассчитывать на помощь Бога, остается надеяться только на собственные силы. Это требует огромного мужества, интеллектуально-волевых ресурсов, духовной зрелости и нравственного здоровья.

Философы часто рассуждают о "мужестве быть", о "тайне" существования человека, его жизни, нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на этические вопросы. В этом плане они могут взаимно обогащать друг друга, свои моральные взгляды и убеждения, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Человека, его предназначении. И религиозные, и нерелигиозные люди могут эффективно сотрудничать в переустройстве мира по законам справедливости и гуманизма, существовать в дружеском взаимодействии.

Вопросы для обсуждения на семинаре

1. Определения религии: теологические, социологические, психологические.

2. Сущностные характеристики религии.

3. Детерминация религии: система детерминант, социумные, психологические, гносеологические факторы.

4. Структура и элементы религии: религиозная вера, сознание, деятельность, отношения, организации.

5. Функции религии в обществе.

Литература

Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избр. произв. М, 1990.

Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910 (репринт 1993 г.).

Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К. Из ранних произведений. М., 1956.

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1990.

Тема 4. Религия как историко-культурный феномен

• Религия в системе культуры

• Проблема многообразия и единства исторических форм религии

• Универсальные мировые мифологемы

Религия в системе культуры

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Существует несколько определений понятия культура, но для более полного решения задач данного курса можно предложить использование следующего определения. Культура — это совокупность способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности людей и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризуется как процесс деятельности и как ее результаты. Она включает в себя соответствующие свойства сознания и поведения людей в различных областях жизни. В области материального и духовного производства есть свои предметные носители. Предметными носителями культуры в области материального производства являются орудия и средства труда, искусственно произращенные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта. Воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы, книги, произведения искусства. В культуре материальное и идеальное взаимно приникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи людей; идеальные продукты отражают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, инварианты действия и общения.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и, прежде всего — с обработки земли. Не случайно первоначальный смысл слова "культура" в латинском языке — возделывание, обработка. Позже, словом культура стали называть и городской уклад жизни. И, наконец, его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира — знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, песню и пляску и т. д. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно выделяются различные формы духовной культуры — искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями духовной культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на протяжении истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность — универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение те или иные области культуры: искусство и философия — в античности, религия — в Средние века, философия — в XVIII—XIX веках, наука — в XX веке.

Религия, став частью культурного универсума, внутри себя синтезирует определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы и внутреннее содержание. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого сообщества.

Проблема многообразия и единства исторических форм религии

В отечественном религиоведении принято выделять Следующие этапы развития исторических форм религии:

1. Доклассовое общество — тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

2. Классовое общество.

2а. Политеизм — умершие религии (религия древнего Вавилона, Египта, Греции, Рима); действующие религии (зороастризм, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство).

2б. Монотеизм — иудаизм и мировые религии (буддизм, Христианство, ислам).

Впрочем, существуют и другие принципы периодизации истории религии. Известный немецкий философ Гегель предложил в свое время другой принцип классификации форм религии:

1. Религия природы.

1.1. Непосредственная религия (чародейство).

1.2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:

а) религия меры (Китай);

б) религия фантазии (брахманизм);

в) религия в себе бытия (буддизм).

1.3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

а) религия добра и света (Персия);

б) религия страдания (Сирия);

в) религия тайны (Египет).

2. Религия духовной индивидуальности.

2.1. Религия возвышенного (иудеи).

2.2. Религия красоты (греки).

2.3. Религия целесообразности или разума (римляне).

3. Абсолютная религия (христианство).

Свою классификацию исторических этапов религии, предложил Г. Зибек:

Ø Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).

Ø Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень здесь образует религия греков).

Ø Переход от религии нравственности к религии спасения — иудейство.

Ø Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира, — буддизм.

Ø Положительная религия спасения — христианство.

Ø Возврат к религии нравственности — ислам.

На каждом последующем этапе своего развития религия совершенствовала духовный опыт предыдущего этапа, не отказываясь полностью от первоначальных мифов. В мировых религиях, которые представляют собой универсальные мировоззренческие системы, можно найти отголоски архаического сознания. Мифологические представления о мире законсервированы в религии; картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, иногда буквально совпадает с представлениями по тем же проблемам в архаичных религиях. Это свидетельство того, что всякая религия представляет собой продукт определенной эпохи.

Религиозно-мифологическая картина мира в представлении разных народов крайне многообразна, и в то же время в этой массе сюжетов выделяются некоторые универсальные идеи, присущие, в той или иной мере, большинству народов и культур.

Универсальные мировые мифологемы

Универсальными мировыми мифологемами являются:

1. Представления о многоуровневом устройстве окружающего мира ("многоэтажная Вселенная").

2. Представления о существовании оси мира (мировое дерево, космическая гора, храм Вселенной).

3. Представления о происхождении Вселенной из животного — "зооморфная модель" мироздания (животное — опора мироздания, животное — сама земля).

4. Представления о происхождении Вселенной из человека — "антропоморфная модель" мироздания.

5. Универсальный дуализм — разделение мира на мужское и женское начала.

6. Представления об избранности своего рода, племени, сообщества.

7. Представления о тождестве космического и социального устройства.

? 8. Представления о сверхъестественных качествах числа, пространства, времени.

9. Представления о разделении ролей в мире богов и духов (боги карающие и милующие, добрые и злые духи, культурный герой).

"Многоэтажная Вселенная"

В современной разговорной речи можно часто встретить выражение "быть на седьмом небе", что означает крайнюю степень восторга и радости. В далеком прошлом данное выражение понималось буквально — люди верили, что небес несколько. В религиозно-мифологической картине мира разных народов множественными мыслились не только небо, но и земля, и преисподняя. Такую Вселенную можно образно сравнить с многоэтажным зданием, на верхних этажах которого живут боги, на средних — люди, на нижних — демоны и злые духи. Эта концепция уходит своими корнями в глубокое прошлое, в то же время она отчетливо прослеживается в развитых мировых религиях.

В Библии имеются только разрозненные указания на устройство Вселенной, но при анализе всех имеющихся в ней упоминаний можно в общих чертах описать библейскую космологию. Авторы Библии представляли себе мироздание состоящим из трех главных подразделений — неба, земли и преисподней. Средний мир, земля, мыслился круглым диском, плавающим в Мировом океане. По поводу образа преисподней есть несколько вариантов. Она мыслилась как огромный дракон, пожирающий грешников (что особенно популярно было в христианской иконографии), как город или дом, имеющий врата (врата смерти). В Библии можно отчетливо проследить изменение идеи преисподней в связи с появлением мотива о воздаянии. Термин "шеол" употреблялся в значении подземного обиталища мертвых, куда попадают после смерти все без исключения люди. Термин "геенна огненная" употреблялся в связи с посмертными карами грешникам. Рядом с геенной уже соседствует понятие рая, расположенного на небесах. Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. Над сводом небес помещается океан, воды которого время от времени изливаются в виде дождя через специальные отверстия, имеющиеся в небосводе. Небо поддерживается горами. На небе проживают Бог и его ангелы. Указаний на количество небес в Ветхом Завете нет, но ясно одно — их по крайней мере два. В Новом Завете говорится о том, что небес три. Идея о семи небесах появилась в славянской неканонической литературе и впервые упоминается в славянском апокрифе "Хождение богородицы по мукам".

Библейские представления о структуре Вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других народов Ближнего Востока. Имеются черты сходства с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, жившими там еще до прихода древних евреев. Еще больше совпадений обнаруживается при сравнении с мифологией Древнего Вавилона, которая также значительно, старше древнееврейской.

Так же, как в вавилонской и библейской космологиях, на' три части делят мироздание и мусульманские богословы. Коран сообщает, что небо было создано Аллахом за три дня и насчитывает семь небес, каждое толщиной в пятьсот пятьдесят лет пути и располагающееся одно над другим. Н8Д седьмым небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он делится на восемь ярусов. Подобно небесам, земля тоже делится на семь ярусов. Ад мусульман тоже разделен на семь этажей, Промежутки между которыми составляют сто двадцать лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, второе — для египетского фараона и его приближенных (этот мотив заимствован из Библии), в третье помещены безбожники, в четвертое — колдуны и чародеи, в пятом мучаются христиане, в шестом — звездопоклонники. Седьмое отделение ада предназначено для грешников-мусульман. И если по мере спуска по аду температура, а следовательно, и мучения возрастают, то на самом нижнем этаже царит холод, что, конечно, является облегчением мук для своих правоверных. Тем более что для них сохраняется надежда после искупления грехов все-таки попасть в рай. В раю мусульманина ждут различные наслаждения, красивые девушки и развлечения. А когда у обитателя рая появится желание вкусить настоящей радости, то он может подойти к специальному окошку и заглянуть в ад, чтобы посмотреть, как мучаются его враги. Мусульманская космология, как она изложена в поздних источниках (в самом Коране даны только наметки), делит Мироздание на двадцать девять этажей. Столь сложная система, безусловно, результат искусственной разработки изначально более простой трехчленной схемы. Более того, в Рачительной части мусульманская картина мира заимствована из позднего иудаизма. Но заимствованные элементы органично наложились на принципиально сходные представления о многоэтажной Вселенной, искони известные арабам.

Древние религиозно-мифологические представления о Вселенной были унаследованы Средневековьем. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое количество трактатов, развивающих древнюю картину многоярусного мироздания. Источниками такого рода космологических построений были, с одной стороны, натурфилософская традиция античности, а с другой стороны, — предания, фольклор и собственная фантазия. В наиболее полном и разработанном виде концепция многоэтажной Вселенной нашла отражение в "Божественной комедии", созданной великим итальянским поэтом и мыслителем Данте Алигьери (1265—1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом описывает свое воображаемое путешествие по иному миру, совершенное под руководством задолго до того умершего римского поэта Вергилия. Описание начинается с осмотра ада, который представляет огромную подземную воронкообразную пропасть, в которой кольцевые уступы образуют девять кругов ада. В первом круге ада пребывают души младенцев, умерших некрещеными, а также добродетельные мужи древности (в том числе Адам и ветхозаветные праведники), жившие до появления Христа и потому умершие язычниками. Их страдания наиболее легкие. Все человеческие грехи, за которые на том свете полагается наказание, — сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, различные виды насилия и др. — Данте распределил по прочим кругам ада. Восьмой круг ада, в свою очередь, делится на десять рвов, где мучаются мздоимцы, лицемеры, прорицатели, воры, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Самый нижний круг ада, расположенный у ледяного озера (сравните с мусульманским адом), состоит из четырех поясов и заключает в себе предателей всех сортов (например, братоубийцу Каина). Еще ниже находятся три пасти Люцифера, терзающих самых гнусных грешников — Иуду, предавшего Христа, и Брута с Кассием, убивших Юлия Цезаря, то есть покусившихся на богоустановленную царскую власть.

В Южном полушарии Земли, посреди Океана, прямо над адом возвышается чистилище, которое имеет вид огромной горы, разделенной на семь ярусов. Наконец, в небесной выси располагается третья часть дантовой вселенной — рай. Он тоже делится на этажи: первый, самый нижний, — это небо Луны, за ним следуют небеса прочих светил — Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Над ними помещается восьмое, звездное небо, а еще выше — кристальное небо, именуемое перводвигателем (ибо оно приводит в движение другие небеса). Превыше же всего — десятое небо, Эмпирей (от греч. "пламенный"), которое неподвижно и на котором обитает Бог.

Космологические представления, легшие в основу концепции небесных сфер, восходят к античности. Широкую известность в Средние века она получила благодаря сочинению "Амальгест", написанному греческим астрономом и математиком Клавдием Птолемеем (II в.), автором геоцентрической системы мира. Но и Птолемей в своем геоцентризме был не вполне оригинален. За много столетий до него эту же концепцию развивал древнегреческий философ Платон. Еще до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы — последователи древнегреческого философа Пифагора.

До сих пор шла речь о воззрениях народов, создавших высокоразвитую духовную культуру. А как себе представляли Вселенную народы, стоящие на иных ступенях культурного развития? Представления о многослойности мира можно найти в мифах вьетнамских мыонгов, коренных жителей Сибири (например, коряков, ненцев). Даже беглый обзор имеющихся свидетельств составил бы объемистую книгу.

Концепция многоэтажной Вселенной универсальна, то есть самостоятельно появилась в самых различных культурах мира, а не исходит из какого-либо общего источника. Ее возникновение знаменует собой определенный этап развития религиозно-мифологических представлений о Вселенной. Это одна из наиболее архаичных моделей, так как встречается уже на ранних этапах религиозного сознания. Если присмотреться к этой модели внимательнее, то при всем расхождении в количестве ярусов, кругов и этажей, мы заметим, что миров в ней даже не три, а два. Один из них — реальный, в котором живут люди, а второй — фантастический, мир богов и духов. Такое подразделение лежит в основе любой религии вообще и является одной из древнейших идей первобытного сознания.

Ось мира

Многоэтажная Вселенная в мифологии — сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отделенных друг от друга преградами и препятствиями. В то же время эти миры сообщаются между собой — с земли можно попасть на небо или спуститься в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание. Располагаясь, как правило, в центре Вселенной, она является как бы главным опорным столбом. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. В разных мифологиях ей приписывается различный облик. Однако из всех образов народной фантазии можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них — образ мирового дерева.

В большинстве изданий "Слова о полку Игореве" есть строки: "Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы". На первый взгляд, все ясно — вещий певец Боян мысленно "растекается" по какому-то чудесному древу. Однако филологи и историки на протяжении долгого времени не могут прийти к окончательному согласию относительно смысла этого отрывка. По одной из весьма убедительных точек зрения, слово "мысль" здесь — ошибка переписчика и вместо него следует читать "мысь", что означает белка и родственно современному слову "мышь". Если так, то легендарный певец путешествует по некоему фантастическому дереву, последовательно превращаясь в трех животных — орла, белку и волка. Каждое из этих животных соответствует одной из зон мироздания: орел — небу, белка — среднему миру, волк — преисподней. Образ когтистого зверька наподобие белки, передвигающегося вверх и вниз по волшебному дереву, хорошо известен русскому фольклору. Это чудесный кот-баюн, чье прозвище происходит от слова "баять" — "рассказывать". В несколько измененном виде этот персонаж присутствует в поэме А. С. Пушкина "Руслан и Людмила".

Картина мира древних славян содержала представление о том, что в самом центре Вселенной (а иногда, наоборот, на самой окраине — "у лукоморья") возвышается гигантское дерево, чья вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому чудесному дереву можно проникнуть в иные миры, по нему спускаются и поднимаются боги. Священное дерево славянского язычества — это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. Представляли его в виде огромного железного дуба.

К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии. Он считался связанным с божеством древних скандинавов — Одином. У основания этого дерева живет космический змей Нидхегт, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз бегает вещая белка. Космический ясень "мелиа" был известен и древним грекам, а в одной из поэм Вергилия говорится, что ветви его простерлись по всему воздушному пространству, корни же проросли до мрачного тартара. Большой популярностью пользовалось мировое дерево в мифах древних индейцев, веривших, что в центре Вселенной растет дерево "ашваттха", оно служит опорой космоса и поддерживает его устойчивость. Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.

По представлениям древних египтян, ось земли — это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его вершине растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Другому древнему народу Ближнего Востока — финикийцам, населявшим побережье Палестины, Вселенная рисовалась в образе огромного шатра, поддерживаемого в Центре деревом, подпирающим небосвод. В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на Востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря поднималась колоссальная шелковица неохватной толщины. Майя и ацтеки в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира.

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаических шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. Мировое дерево не только служило священной дорогой шаманов в иные миры, но считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на ветвях мирового дерева расположены одно над другим гнезда наподобие птичьих, в которых воспитываются души будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем сильнее шаман, который родится оттуда. Ритуальные заместители мирового дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево водружалось перед юртой шамана. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически изображало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места захоронения шамана: так он мог легче попасть на небо, чтобы потом вновь воплотиться в одном из живущих людей.

Волшебные свойства, которыми наделяется мировое дерево, не в последнюю очередь обязаны тому, что оно растет, как правило, в священном месте — центре космоса. Мировое дерево одним из первых появляется на клочке суши, возникающем среди вод первозданного океана. Под его сенью совершают первые шаги мифические прародители человечества. Адам и Ева некоторое время блаженствовали в райском саду, посреди которого возвышалось запретное для них дерево познания. У библейского мифа немало параллелей. Независимо друг от друга построенные по одной схеме предания о родоначальниках людского рода, живших поблизости от мирового дерева и вступивших благодаря ему в брак, сложились у многих народов.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре Вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. Древнегреческий миф рассказывает о том, что младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился и великий бог Древней Греции — Аполлон. Майя, мать Будды, гуляя по священной роще, почувствовала приближение схваток и родила "избавителя всех живых существ", схватившись за ветвь одного из деревьев. В буддийскую мифологию вошло также дерево бодхи, под которым Будда достиг просветления. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая — И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая почиталась китайцами в качестве мирового Дерева. Аналогичная легенда сообщает, что Чингисхана нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего дерева.

Боги и мифологические персонажи не только рождаются, но и умирают под сенью мирового дерева. Наиболее интересный пример можно привести из евангельских легенд. Сообщается, что Иисус был распят на кресте. Но то, что переведено как "крест", в греческом оригинале везде обозначено словами "ставрос" — "столб" или "ксюлон" — "дерево". А это значит, что христианский спаситель был прибит или повешен на столбе или дереве. Более того, древние христианские легенды, впоследствии отвергнутые официальной церковью, прямо говорят, что Иисус нашел свою смерть на священном дереве мира. Образы богов, подобным лее способом ушедших из этого мира, распространены от Западной Европы до Центральной Америки. И это лишнее доказательство огромной популярности и значимости представлений об оси мира в облике вселенского дерева.

Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает тысячелетнюю историю. Обожествляя горы, человек наделял их самыми чудесными свойствами. Даже на современного человека горный пейзаж, наблюдаемый непосредственно, производит очень сильное эмоциональное впечатление, вселяя чувство благоговейного восторга или даже страха. В связи с этим в горных и гористых районах земли образ оси мира связывался с мировой горой, а не деревом, как у равнинных народов. По всей Центральной и Восточной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира — это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте. Она была не только центром космоса, но и обиталищем богов. Мифы по-разному рисуют облик горы Меру. Буддисты нередко изображали ее в виде колоссального цилиндра, устремленного в заоблачную высь. Порой ее описывали в виде пестика лотоса, священного цветка индийских религий. Наиболее традиционным было представление о горе Меру как о круглой или четырехгранной горе, постепенно сужающейся к вершине. В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменилось и звучит как Сумеру. Под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии.

Поклонение горам, реальным и мифическим, практиковали древние китайцы. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань, реально существовавшая на востоке страны. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания.

Не меньшей популярностью пользовался культ гор и у народов Ближнего Востока. Его многочисленные следы можно обнаружить в Библии, содержащей немало упоминаний о том, что горы являются излюбленным местом Бога. Личная встреча Моисея с Богом произошла на горе Синай. На холме Сион располагался иерусалимский храм — место встречи Бога с избранным народом. Библейские тексты дают Основание утверждать, что и рай находился на горе. Из древнееврейской религии представление о космической горе легко перешло в христианство. Новый Завет тесно связывает деятельность Иисуса с горами. Проповедует он чаще всего с горы: самая известная проповедь, содержащая нравственный кодекс христианства, так и называется — Нагорная. С горы произносит Иисус грозные пророчества о скором конце мира, на горе происходит чудо преображения. В Гефсиманском саду, на Елеонской горе, он молится накануне своей казни. Само распятие происходит на холме под названием Голгофа, в образе которого отчетливо прослеживаются космические черты. Наконец, Деяния апостолов сообщают, что с Елеонской горы произошло вознесение воскресшего Иисуса.