Некоторые психофизиологические блага целомудрия

По идущему ещё от Вед представлению, которое приняли и аюрведа и йога, семя является средоточием жизненной силы в человеке. Соблюдение воздержания рассматривалось как средство её сохранения и накопления. Поднявшими семя (урдхва ретас)называли людей или богов, перенаправивших сексуальную энергию к высшему. Так что Фрейд со своей сублимацией не сказал ничего особо нового.

О связи половой области и творческих способностей догадывались и некоторые учёные. В начале века И. Мечников предполагал, что вдохновение и озарение вызывается поступлением в кровь гормона предстательный железы. Сейчас с этой точки зрения внимание вызывают шишковидная железа и тимус (вилочковая железа). И хотя влиянием на одну железу или какой-либо орган влияние сексуальности не ограничивается, относительно нашей темы эти две железы интересны тем, что они начинают вырождаться с началом полового созревания. Шишковидная железа ведает интуитивными способностями и играет огромную роль в управлении всей телесной целостностью. Она содержит в себе слизистые или гипофизные гормоны, ответственные за сексуальную зрелость, за задержку и помехи преждевременного полового созревания. С возраста восьми лет шишковидная железа начинает кальцироваться и хиреть, особенно сильно с возраста от 12 до 14 лет, когда начинается половое созревание. По этой причине в этом возрасте у многих теряются творческие способности, часта эмоциональная неуравновешенность, порывистость, непредсказуемость, тревожность, неспособность сосредоточиться и т. д. К пожилому возрасту шишковидная железа и тимус вырождаются и уже не способны поддерживать даже телесное здоровье. Целомудрие в сочетании с упражнением поддерживает в здоровом и сильном состоянии шишковидную и вилочковую железу, замедляет нежелательные их изменения и сохраняет творческие способности человека до глубокой старости.

Воздержание улучшает память, усиливает решимость, укрепляет волю. Совершенно целомудренные люди обладают совершенной памятью. Их называют «брахмачарином, удерживающим (в памяти) Откровение» (шраута дхара брахмачари),и идеальным считают риши Нараду, вестника богов.

Растрата же производительных сил, особенно в юном возрасте, ведёт к ослаблению физическому и умственному, а также воли, памяти и творческих способностей.

Соблюдение воздержания во время обучения позволяло также избежать многих связанных с половыми эмоциями конфликтов, как внешних, так и внутренних.

Известно, что время полового созревания весьма тревожно и беспокойно для подростка. Сколько в этом «трудном возрасте» столкновений с собой и окружающими, грубости, дерзости, упрямства, молчаливой скрытности и неожиданных поступков! Ученик же становился сыном учителя, членом его семьи, и, конечно, помочь в устранении этих сложностей было долгом ответственного за него духовного отца.

Жизнь молодого, полного сил человека в доме учителя, рядом с его женой и дочерьми, также была чревата проблемами. Но приравнивание «освернения ложа гуру» к великим грехам наряду с убийством брахмана, воровством, пьянством почти исключало возможность такого вероломства и даже мысли о нём.

Главное, что делает нежелательным совмещение обучения и половой жизни, — это то, что при этом ум отвлекается от главной цели — Истины, рассеивается. Вьяса замечает, что йогин, став совершенным в целомудрии, «может передавать своё знание ученикам».

Поэтому в Оксфорде чуть ли не доныне сохранялось правило, идущее от средневековья, когда наука и богословие были слиты, что человек может быть преподавателем лишь до тех пор, пока не обанкротится, не совершит аморальный поступок или не женится. В общем-то правило сейчас не выполняется, и не осуждается иметь любовницу, но оно показательно.

Нынешняя западная медицина считает физиологичным для зрелого человека от четырёх-пяти до одного соития в неделю. Свами Шивананда считал, например, достаточным и полезным для домохозяина одно соитие в месяц, что, по-видимому, имеет отношение к представлению аюрведы, что именно за этот срок в теле человека пища превращается в семя.

При соблюдении воздержания мы должны избежать ловушек ханжества и тупо-прямолинейного понимания его как запрета на плотские удовольствия, а с другой стороны, самомнения, что никакие половые эмоции и действия не могут отвлечь нашу мысль от Высшего. Воздержание должно быть естественно и гармонично уравновешено в теле, речи и мысли.

Следует заметить, что особо нетерпимыми и непримиримыми проповедниками воздержания становятся люди, которые стали испытывать трудности и разочарования или в семейной жизни, или в своих половых возможностях, например из-за возраста. Часто они становятся сыщиками, выискивателями грехов у других, обличителями и бичевателями пороков «грешников». Это как раз указывает на то, что область половых отношений их слишком интересует. Это далеко не целомудрие.

Прежде чем стать целомудренным монахом, следует научиться быть беззаветно любящим и неколебимо верным супругом. Свами Вивекананда утверждал, что истинным брахмачарьей человека делают три воплощения в идеальном браке, основанном на свободе выбора и любви, «граничащей со смертью».

Отказываться от плотской любви стоит, только имея божественную.

В индийских писаниях рассказывается, как некогда старый подвижник проходил мимо места, где купались женщины, и они завизжали и прикрылись одеждами. А когда там же проходил молодой святой Шука, он не вызвал у них никакого смущения.

Имевший жену и формально бывший домохозяином (грихастха) Шри Рамакришна был целомудрен настолько, что не сознавал своего пола и даже жил в обществе женщин, не стеснявшихся его.

Но таких, как Шука или Рамакришна, — единицы, и большинство могут смотреть на них как на далёкий идеал. Для мирских людей умеренность — более великая добродетель и труднее соблюдается, чем даже полное воздержание.

Мохандас Карамчанд Ганди был женат с 13-летнего возраста, но брахмачарью принял в возрасте 37 лет и в своей автобиографии признавался, что её соблюдение требовало от него волевых усилий и позднее.

Воздержание не должно нарушать других правил «великого обета». Представим себе человека, из честолюбия много лет мучительно боровшегося с похотью, растратившего на эту борьбу все свои волевые и умственные силы и только к старости понявшего, что он ничего не добился (а ещё хуже — не понявшего это). Даже если он не бил искусительниц, не держал над огнём руку, как протопоп Аввакум, не рубил палец, чтобы избежать соблазна, как толстовский отец Сергий, он нарушал принцип невреждения самоистязанием. Он нарушал принцип правдивости, ибо его слова и дела не соответствовали помыслам, астейю и апариграху — если среди обоснований своего безбрачия выдвигал материальную выгоду холостяцкой жизни... и т. д.

И если все силы человека уходят на подавление половых желаний и все мысли заняты этой борьбой — ценность такого воздержания невелика. Более того, «кому тягостно целомудрие, тому надо его отсоветовать, чтобы оно не сделалось путём в преисподнюю, то есть грязью и похотью души» (Ф. Ницше, «Так говорил Заратустра»). Для спокойствия его и окружающих лучше ему жениться. Свами Джйотирупананда привёл забавную индийскую поговорку: «Если вы раздумываете, жениться вам или не жениться, — женитесь, а если думаете, принимать саньясу или не принимать, — не принимайте».

На Западе под влиянием аскетического христианства чувственность и добродетельность противопоставляются. В индийском мироустройстве оба начала вполне законны и взаимно дополняют друг друга. В индуистских и тантрийских текстах правильно понимаемая и применяемая чувственность рассматривается как одно из средств духовного пробуждения и развития и как помощь в подготовке к Освобождению. Недаром самый знаменитый трактат о плотской любви — Кама сутру — написал брахман Ватсьяяна.

Сейчас на Кама сутру смотрят как на некое пособие по технике экзотического секса. На самом деле это изложение одной из сторон дхармы. Поэтому в ней не стоит искать ни «клубнички», ни ханжеского умалчивания или избегания тех или иных тем. Труд вполне прикладной. В нём изложены нормы и правила ухаживания, поцелуев и объятий, самого соития, умения извлекать из половых отношений вполне материальную выгоду и т. д. Даже поведение женщин лёгкого поведения кодифицировано — как привлекать богатого, отделываться от обедневшего и т. д.

Наряду с психологическими рассматриваются и физиологические подробности половой жизни, такие, как размеры половых органов, темперамент, умение извлекать и продлевать наслаждение. Равность, равновесие и в этой области оказывается идеалом. При соединении людей с соразмерными друг другу органами бывает три равных наслаждения, которые считаются лучшими, и шесть неравных. По темпераменту люди делились на вялых, средних и страстных; из девяти возможных сочетаний любовников лучшими для наслаждения также являются равные, а из равных — страстные. По умению продлевать наслаждение делили на быстрых, средних и медлительных, среди которых опять же равные — лучшие. Долгое соитие полнее утоляет желание. Здесь многое зависит от мужчины, но и женщина, сведущая в Кама сутре, знающая природу желания, может многое сделать для получения «сходного удовольствия». Она должна знать и разнообразить объятия, поцелуи, положения для соития, уметь оставлять следы ногтей и укусов на теле любимого, свидетельствующих о её любви, особенно перед долгой разлукой. В любовной игре Ватсьяяна признаёт некоторую долю насилия — шлепки, щипки, укусы, удары, служащие для наслаждения. Это разумно и по представлениям современных сексологов, ибо боль нередко высвобождает скопившуюся половую энергию.

То есть и в сексуальной сфере умение управлять собой было добродетелью. И также Ватсьяяна утверждает, что любовь сметает все правила.

«КОГДА УДОВЛЕТВОРЕНА ЖЕНЩИНА — УДОВЛЕТВОРЕН ВЕСЬ МИР»

Почти все йоговские тексты и авторитеты рекомендуют садхаке воздержаться от соитий, а Вачаспати Мишра утверждает, что даже желание видеть и говорить с женщиной и обнимать её — не целомудрие. Свами Шивананда советует занимающемуся йогой даже не разговаривать с женщинами. (Как говаривал Козьма Прутков: «Не шути с женщинами, эти шутки глупы и неприличны».)

Но давайте, наконец, вспомним о слабой половине человечества! Да, «душа не имеет пола», но ум и физиология мужчины и женщины весьма различны. У женщин половые функции гораздо сильнее зависят от уровня гормонов в крови, то есть, можно сказать, более связаны с природой, тогда как у мужчин больший вес имеют психические половые побуждения и их замены в виде власти, славы и т. п. И надо признать, что доныне все религии, учения, теории создавали мужчины, имея в виду мужскую психологию и физиологию, а женщины принимали их, хоть и не всегда понимали.

Когда утверждают, что «для мужчины нет ничего невозможного в том, чтобы поддерживать безбрачие» (Шивананда), тем самым как бы подразумевают, что женщине это труднее в силу физиологических, психологических, исторических и прочих причин. Когда-то в женщине ценились женственность, красота, верность, доброта, теперь — сексуальность. Поэтому воздержимся от советов, каким должно быть воздержание для женщин. Пусть они решат это сами.

В индийских Писаниях есть женские персонажи, достигшие мудрости или могущества. В эпосе царевна Амба, разгневанная отказом Бхишмы жениться на ней, суровейшим тапасом добивается того, что в следующем рождении становится великим воином Шикхандином; брахманка Шандили силой своего долгого подвижничества лишает самого Гаруду перьев за презрительную мысль о ней. В упанишадах рассказано, как среди блестящего собрания брахманов женщина Гарги Вачакнави задаёт мудрецу Яджнявалкье столь каверзные вопросы, что тот вынужден — кажется, шутливо — пригрозить ей за излишнее женское любопытство: «Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много» (Брихадараньяка упанишада, 3.6.1).

Но традиционный индуизм всё же не приветствовал женскую аскезу.[50] Высшим долгом и счастьем женщины считалось служение мужу (патисева),как божественному владыке, материнство, забота о детях и доме и преданность его обету (пативратья).«Брачный обряд считается для женщин равным ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня» (Законы Ману, 2.67).

И не только в индийской мифологии, но и в истории мы находим примеры поистине героического поведения женщин, безропотно деливших с мужем все испытания, всходивших на его погребальный костер.

В Индии развод почти не применялся, хотя не был запрещён в особых случаях. У раз овдовевшей женщины не было нравственного права выйти замуж вторично. Древний обычай требовал от неё вести строгую отшельническую жизнь, избегая общества вообще и мужского в частности и даже произношения имени другого мужчины. Это было чем-то вроде траура, но на всю жизнь. Впрочем, почему было? Хоть ныне юридический закон на стороне вдов, а обычай смягчился, и сегодня многие индийские вдовы снимают все украшения, бреют головы, носят только простые белые сари без драгоценностей или орнамента, поднимаются в четыре часа утра для пуджи или садханы, едят лишь раз в день, спят на тонкой подстилке на голом полу, избегают необязательного разговора в любом обществе и тратят свои дни на служение семейству и обществу, а также на молитвы и паломничество по святым местам.[51] Помимо этого, и общество толкает их к отшельничеству, подвергая своего рода изгнанию, ибо считается, что общение с такой несчастливой (и, значит, имеющей дурную карму) женщиной приносит несчастье. Такое «ограничение прав человека» вызывало негодование западных и прозападных гуманистов, не замечавших и положительные стороны таких обычаев — для крепости брака, нравственной чистоты общества, а также как опыта самообуздания.

Это также поучительный пример для тех, кто решился поддерживать безбрачие — по обстоятельствам ли или по сознательному выбору.

Какое влияние оказывают на идеал целомудрия мировоззренческие и природные условия? Одинаковы ли его проявления в щедро рождающей и кишащей жизнью Индии, где всегда было много народа (а сейчас население достигло уже миллиарда) и число мужчин превышает число женщин, и на наших огромных и обезлюдевших от внешних и внутренних врагов и пьянства просторах? (Поэтому, помимо всего прочего, воздержание там важно для равновесия между полами и сдерживания роста населения.) В России же, где, в целом, смертность превышает рождаемость, мужчины живут в среднем на 10—12 лет меньше женщин и по многим возрастам (кроме последних 20 лет) их гораздо меньше, чем женщин.

По некоторым подсчётам, на территории бывшего Союза было 40 млн. пьяниц и алкоголиков. Сейчас в России их насчитывают 25 млн., но лишь поскольку Россия меньше по площади и по численности населения, чем Советский Союз. Многие просто вымерли.[52] Процентное соотношение трезвых и пьяных, думаю, остаётся примерно прежним, ибо механизм алкогольного народоистребления продолжает действовать в полную силу. И если бы наши мужики вместо поклонения Бахусу столь же самозабвенно предались бы культу Венеры, это было бы для них и для общества великим оздоровляющим шагом. Скольким женщинам они могли бы скрасить одиночество и дать счастье материнства! Да и на всяких духовных мероприятиях не было бы столь удручающего преобладания женщин.

Среди занимающихся йогой женщины чаще идут в неё от неудовлетворённого полового чувства, находя, в частности, в её требовании воздержания некое оправдание своему одиночеству. Действительно, одиноким женщинам лучше больше заниматься. Но при этом надо избегать обмана и самообмана, утверждая, что цель занятий — «исключительно духовная», тогда как больше всего волнует «плоть».

Надеемся, у читательниц данных строк внутренний мир не описывается семью женскими поговорками (не откажем себе в удовольствии привести некоторые):

Где мужчина к нам ползёт, мигом скука уползёт!

Седина, ах! и наука — добродетели порука!

Как бы умной мне прослыть? Молча чёрное носить.

На душе легко и тихо. Слава богу — и портнихе!

(Ф. Ницше, «По ту сторону добра и зла»).

Женщина может выбрать воздержание, чтобы обратить всё своё время и энергию на достижение какой-либо творческой цели. Или выбрать временные ограничения для того, чтобы упростить свою эмоциональную жизнь; лучше понять свой эмоциональный строй и потребности развития; использовать способности и возможности, которыми прежде пренебрегала ради сохранения сложившихся отношений; чтобы разработать их ресурсы для разделения любви и жизни с меньшей привязанностью, большим познанием и свободой.

Если у женщины нет мужа или любовника, то, по крайней мере, нет и многих сопутствующих забот и обязанностей и есть больше времени, чтобы посвятить себя самообразованию и самосовершенствованию. Правильные упражнения йоги могут избавить одинокую женщину от каких-то расстройств, напряжений, неврозов, дают успокоение и внутреннее равновесие, позволяющее ей быть выше мелкой раздражительности и ощущения себя неудачницей. Телесное здоровье, психологическая устойчивость, доброжелательность, мягкость начинают притягивать людей, и этим в конце концов можно «заслужить» даже любимого и супруга.

Ну а если не сложилось, то отношение к жизни как к упражнению и совершенствованию даёт понимание того, что работа — не просто средство заработать на жизнь и даже не увлечение. Это преображает труд женщины в средство раскрытия новых возможностей — образования, должностного роста, а может быть, и достижения более высокого сознания. Возможно, с усилением непривязанности она поднимется от желания быть любимой кем-то к величайшей радости любить всех возвышенной любовью.

СРЕДСТВА ВОЗДЕРЖАНИЯ

Из двух видов соблюдения целомудрия: на определённый срок (naisthika)и на всю жизнь (akhanda)— первое может быть назначено или самим человеком, или (что лучше) наставником на один месяц, шесть месяцев, один год или несколько лет. Такое воздержание обычно предпринимается для двух целей — чтобы сохранить энергию и тем самым облегчить определённые упражнения или для понимания половой силы как выражения первоначальной энергии и перенаправления её в более тонкие виды. Во время такого воздержания становится возможным более тонко чувствовать и наблюдать проявления этой энергии — в телесном желании и управлении им, в эмоциональных всплесках и устойчивости, в остроте восприятия и творческой силы, а также в общественных взаимоотношениях.

Соблюдающий целомудрие для духовного познания должен воздерживаться также от самоэротизма и даже несознательных половых мечтаний. И тот, кто бегает похотливым взглядом и мыслью от одной женщины к другой, хоть и не касается их, позволяет себе матерщину, с увлечением читает или смотрит «порнуху», рассказывает скабрезные анекдоты, — не воздержан. Не целомудрен и тот, кто по разным психологическим причинам (например, детство в неблагополучной семье, инфантилизм, психозы, половая слабость и т. п.) боится половых связей, хотя и хотел бы.

Подвижники, обуздывающие сексуальное влечение

Одним из признаков отсутствия целомудрия является непроизвольное семяизвержение (например, во сне). Отсюда в Индии противоположные способы обуздания половых чувств и органов: от граничащих с самоистязанием — ношения разного рода «вериг», чтобы мышцы члена уже не вызывали эрекции, до обратных — полного управления ими посредством различных асан, бандх и мудр (например, посредством мула бандха и ваджроли мудра).

Индийская преемственность выработала определённые правила и советы для соблюдения целомудрия. Вот перечень советов Бихарской школы йоги:

1. Упорядочьте ваш день и придерживайтесь распорядка своих ежедневных занятий.

2. Следите за питанием. Диета с высоким содержанием белков стимулирует половые гормоны.

3. Избавляйтесь от сексуальных фантазий и желаний.

4. Устранитесь от сексуальных действий и любовных предложений.

5. Избегайте сексуально окрашенных прикосновений, разговоров, шуток, манер, романов, фильмов, музыки и т. п. Избегайте «заигрываний» своих с кем-либо и других с вами. Будьте естественны и тотчас забудьте об этом.

6. Создайте какие-то дисциплины себе и тщательно следуйте им.

7. Смените мягкую кровать на жёсткую.

8. Избегайте запора.

9. Практикуйте асаны, пранайаму, мудры и бандхи, чтобы перенаправить и перераспределить рассеивающуюся энергию.

Среди приёмов, способствующих брахмачарье, особенно важны мула бандха, ашвини мудра, ваджроли мудра (сахаджоли — для женщин), шактичалана мудра. Асаны: падмасана, бхадрасана (баддха конасана), ширшасана, сарвангасана, гомукхасана и др.

Самое важное — что воздержанный достигает понимания, сколько скрытых побуждений он имеет в этой области. Он обнаруживает, что значительная часть первоначальной энергии уже была отвлечена этими желаниями от творческих поисков.

Повторим уже не раз на разные лады повторявшуюся мысль: если слово брахмачаръя понимать как «воздержание», надо воздержаться от его понимания как категорического запрета на любое проявление половых чувств. Это не просто воздержание, а удержание тела, речи и мысли устремлёнными к Благу, к Истине. Такое целеустремлённое сознание приобретает огромную мощь (brahmacarya pratistāyām virya-lābhah)(Йога сутра, 2.38), которую может использовать как для дел мира, так и для достижения Запредельного. Как горячо влюблённого не привлекает никто, кроме любимой, так для устремлённого к Благу не существует соперниц или соперников этому Благу. Для него воздержание не мучительно и даже не радостно, мол, «вот какой я волевой!», но — естественно. Это соитие с Истиной — самое большое его наслаждение. Вот это уже целомудрие.

ОБЯЗАННОСТИ (НИЙAMA)

Обсуждая некоторые возможные проявления йамы, нам пришлось довольно часто касаться общественных явлений, ибо действие правил йамы наиболее очевидно в обществе, они являются наиболее общими правилами упорядочения человеческой жизни. Правила йамы устраняют внешнюю и внутреннюю вражду, столкновения и конфликты, служат сохранению и созданию благоприятной окружающей среды — природной, мысленной. Они также являются подготовкой окружающей человека среды к созерцанию.

Следующая часть или член (anga)йоги — нийама — это дальнейшее развитие способностей садхаки управлять своим сознанием, которые закладывают фундамент «йоговской жизни» (И.К. Таймни). Если йама — обеты, в основном, выступающие как общечеловеческие заповеди, то нийама — воспитывающие личные обязанности.

Нийама — это взращивание в себе некоторых навыков и привычек, соблюдение которых позволяет занимающемуся больше углубиться в себя и стать более независимым от происходящего во внешнем мире. Это дальнейшее изменение характера занимающегося посредством самодисциплины. Таким образом, нийама носит более личный характер, чем йама, и для окружающих менее очевидна. Если упражняющийся удалится в лес или укроется в горной пещере, он избежит многих ситуаций, которые могут соблазнить его на нарушение требований йамы, но требования нийамы он должен выполнять и в полном одиночестве.

Строго говоря, выполнение правил нийамы не относится к нравственным основам йоги, это, скорее, создание, или выявление, или укрепление необходимых для дальнейшего продвижения в йоге качеств характера — последовательности, терпения, упорства, образованности, целеустремлённости и др. Может даже показаться, что обязательства (нийама) несколько противоречат обязанностям (йама): если совершенное исполнение последних ведёт к совершенному самоотречению, то выполняемые обязательства нийамы как бы возвращают упражняющегося к эгоизму. В этом подозрении есть некая доля истины, однако, здесь не противоречие, а отношение динамического равновесия. Ибо, поставив самоцелью исполнение требований йамы, человек может отдать жизнь за какое-нибудь насекомое, не выполнив более высоких задач познания Истины.

Памятование высшей цели не позволит нам остановиться на каких-либо первоначальных шагах практики, «зациклиться» на выполнении не решаемой в данный момент задачи, вместо того чтобы двигаться вперёд. И если мы не способны сейчас выполнить то или иное требование йамы, у нас есть возможность практикой нийамы приобрести силы и терпение для её решения и стойкость, чтобы не отчаиваться от неудач и срывов.