Жемчужины божественной любви

Каждый стремящийся в начале духовного пути в период практики становится жертвой депрессивных настроений. Вы должны преодолеть такое настроение через различение, размышление, познание, воспевание имени Хари, молитву и т.д. Это настроение подобно проходящей туче. Вам не следует слишком тревожиться. Если вы бдительны, оно скоро пройдет.

Не принимайте эмоциональность за преданность. Всякий раз, впадая в депрессивное настроение, бодро воспевайте имя Хари, сидя в одиночестве в своей комнате, с мягкостью в сердце. Можете про себя петь. Это легкий способ вывести такое нежелаемое настроение.

Пытайтесь контролировать побуждения к плачу. Это слабое и негативное состояние. Но позволяйте, чтобы жемчужины божественного трепета или экстаза спонтанно появлялись у вас на глазах, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитационном состоянии.

Проливайте драгоценные слезы божественной любви, когда вы одни, когда вы находитесь в соединении с Господом. Не плачьте в присутствии других. Редкие жемчужины божественной любви - это знаки размягчения сердца огнем преданности и огнем болезненной разлуки с Господом. Многие люди развили привычку плакать не из-за чистой преданности, а из-за частого возбуждения слезных желез, выделяющих слезы.

Иногда человек притворяется преданным и проливает лживые слезы только для того, чтобы его соседи думали, что он великий преданный, и, вследствие симпатии, соседи также начинают плакать. Вы видите прекрасную сцену - группа плачущих людей, собравшихся на санкиртан, но в глубине их сердец нет ни йоты преданности. Преданность Богу - очень редкий дар. Сами по себе слезы не могут быть критерием оценки преданности мужчины или женщины. Не принимайте крокодиловы слезы лицемера-бхакты за подлинные жемчужины божественной любви, которые вдохновляют и возвышают их свидетелей. Человек может внешне и не плакать и в то же время быть подлинным безмолвным преданным.

Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.

Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Он принял даже Аджамилу и падшую женщину Пингалу. Он правил колесницей Арджуны на поле битвы. Он спешил спасти Драупади и Гаджендру. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.

Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.

Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

Глава сорок восьмая

Пурна - йога

Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. В Гите Бхагаван говорит: "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.

Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Вы не найдете его в мирских делах. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет дачи, детей, пищу, богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах; пятая чашка молока вызывает несварение. Самый изысканный деликатес не доставит вам радости, когда ваш желудок полон. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.

Будьте преданны гуру

Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставления. Гуру - это тот человек, который предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру откроются истины Упанишад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам, только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами "Авадхута Гиты" Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из мудрецов, прояснил это. Ту же идею можно найти в Катхе Упанишад. "Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из книг вы почерпнете только это. Лишь обладающий просветленным, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Богатство и высокое положение затмевают понимание. Богатство опьяняет, положение опьяняет, они создают завесу. Только тот, кто учится у гуру, кто имеет чистое сердце, кто обеспечил себя не четырьмя лакхами (1 лакх = 100 000) рупий, а четырьмя средствами для спасения - способностью распознавать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к освобождению - только он способен по-настоящему понять Упанишады. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, оцените ли вы вкус манго, получите ли удовольствие от сладостей? Вы захотите только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. С таким же жгучим желанием вы должны стремиться к осознанию Бога. Внешнее отречение не будет действенным - последует реакция, и вы с новой силой устремитесь к объектам, от которых некогда отреклись. Анализируйте и выявляйте действия эго. Не ищите недостатков в других.

Путь синтеза

Вы должны практиковать йогу синтеза. Внутренний враг силен, так что вам нужно нападать на него вооруженным. Он будет обманывать вас. Привязанность к жене и детям препятствует вашему погружению в духовную практику. Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. У Рама Тиртхи "были дети. Он оставил все и ушел. Он обладал полной верой в Господа. Вы должны иметь такую же сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа Кришны в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.

Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.

Ощущайте, что Бог дает вам знание и все необходимое для служения Его детям. Если вы служите с правильным отношением, а также немного занимаетесь благотворительностью, вы достигнете спасения. Если ваше отношение таково, все становится йогой. Работа становится медитацией. Вы можете медитировать полчаса утром и затем сохранять этот поток на протяжении всего дкя. Обретайте благостное поведение. Даже мошенник - это святой будущего. Мошенник Ратнакар стал Вальмики. Все является проявлением Господа. Зло - это лишь негативное добро. С абсолютной точки зрения не существует ни добра, ни зла. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

Глава сорок девятая

Пурна - Брахма - йога

Да благословит всех вас Господь! Пусть благоприятное празднование Гита Джаянти откроет для вас новую фазу духовной жизни. Пусть эти празднества будут поводом возрадоваться внутреннему Духу в памятование вечного Шри Кришны. Ибо это высшее благословение, на которое только может надеяться человек.

Бхагавад Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Бхагавад Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". (VII.7). Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания во время выполнения обязанностей, возложенных на него здесь, и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе. Сам Кришна на примере Своей жизни показал образец поведения йога. Практиковать йогу Бхагавад Гиты - значит соперничать с жизнью Шри Кришны.

Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Господь ожидает, чтобы каждый соответствовал требованиям тех условий, в которых находится, и в то же время обращался к трансэмпирической реальности, стоящей за индивидом. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, работая в миру для всеобщего блага, совершая служение человечеству, наставляя невежественных и неразвитых на путь совершенствования. Истинный йог общается с ребенком как ребенок, с юношей как юноша, со стариком как старик, с мудрым как мудрец, с весельчаком как весельчак. Он утешает горюющих, служит страждущим и нуждающимся, он дружелюбен с удачливыми и счастлив с добродетельными. На него не воздействует поведение других, и другие не бегут от него. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства (XIII.30). Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое. Индивидуальное, социальное, национальное и вселенское благо для такого человека - это одно и то же, ибо истинное благо не изменяется от личности к личности, хотя могут быть разные степени блага в соответствии с уровнем развития сознания. Относительное должно согласовываться с абсолютным, хотя по проявленным характеристикам относительное отлично от абсолютного. Человек должен жить в повиновении закону и справедливости Бога. Такая жизнь и есть йога.

Человек! Не соблазняйся ложной идеей, что религия и йога - это странные вещи, не связанные с обычной здоровой жизнью на земле. Это ложное представление возникло из-за недостатка у вас знания о своих истинных взаимоотношениях с Богом и Вселенной. Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. Как клетка в теле человека не может быть здоровой, покуда нездорово все тело, так и вы не можете надеяться достичь совершенства и блаженства, покуда не работаете для вселенского совершенства или вселенского блага. Таково внутреннее значение утверждения Шри Кришны: "Приди ко Мне одному", ибо Шри Кришна говорит здесь как Космический Человек. Это значит, что человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.

Йога - это наука правильной жизни. Она не имеет отношения ни к каким религиозным верованиям, традиционной вере, цвету кожи, роду занятий или климату. Йога - не восточная и не западная, она - всемирная, общечеловеческая. Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это не просто писание арийцев, но откровение духовной жизни. Это писание йога, и йогом можно быть на каждом шагу и стадии жизни, ибо йога допускает существование уровней. Тот, кто стремится к йоге, уже превзошел обычные правила поведения людей и религиозные практики (VI.44). Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.

Пусть празднование Гита Джаянти принесет вам осознание универсальной йоги Бхагавад Гиты. Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!

ОМ ТАТ CAT

Глава пятидесятая

Раджа - йога

Введение

Глубокое устремление и проникновение в таинства жизни, поиск окончательной Реальности, интенсивное желание познать истину и эволюция практических методов для ее реализации составляют главные особенности наследия Бхаратаварши (Бхаратаварша - древнее название Индии и прилегающих областей). Этот поиск истины и совершенные средства для ее успешного достижения - даршаны (философская система) и йога садхана (практическая духовная методология) - являются вкладом Индии в сокровищницу всего человечества. Йога предлагает средства освобождения человека из когтей материи, возносит его над несовершенствами и ограничениями этого болезненного мирского тленного существования и дарует ему высшее переживание жизни, преисполненной блаженства, света, знания и совершенства, являющегося его сущностной природой. Йога - это наука, дающая человеку власть над его телом, умом, и, в конечном счете, над всей природой.

Искусство йоги дошло до нас с незапамятных времен. Упоминания о йоге можно найти в самых древних писаниях, таких, как Веды, Упанишады и великие эпосы. В Рамайяне Тулсидаса и "Йога-Васиштхе" упоминается йог Кака Бхушунда, мастер йоги и самьямы, который, благодаря своей особой способности, продолжал жить в течение последовательных циклов и юг. Здесь мы видим указание на то, что совершенство в йоге может дать способность победить ограниченность и рабство времени, пространства и причинности. Целый раздел Махабхараты из семисот стихов, составляющий Бхагавад Гиту, подробно освещает разнообразие практики тоги для переживания Истины.