Издательско-торговая корпорация 2 страница
Научному исследованию было подвергнуто и христианство. Много сделано было в этом отношении Ф. X. Бауром (Германия) и Э. Ренаном (Франция). Они попытались осмыслить христианские тексты и с позиций историзма критически оценить традиционное религиозное толкование христианства.
Исторические исследования привели к тому, что религия стала пониматься как элемент социальной среды. Из этого логически возникла необходимость дополнить исторические методы изучения религии социологическими.
Вклад антропологии и этнологии
К историческим работам о религии близко примыкали исследования в области антропологии и этнологии, интерес которых сосредоточился на проблеме происхождения религии. Значительное влияние на содержание этих работ оказали взгляды Ч. Дарвина и О. Конта. Эволюционная теория Дарвина ("Происхождение видов", 1859) провозгласила эволюционный подход к изучению всех сторон жизни общества, включая религию. Конт же ввел в научный оборот утверждение о том, что религия представляет собой первую стадию человеческого духовного развития, на смену которой приходит метафизика, а затем наука.
В области антропологии и этнологии по вопросу о религии сложилось два подхода.
Отправными в создании анимистической теории стали работы Э. Б. Тайлора, проследившего эволюцию цивилизации от первобытного человека до человека в европейской культуре. Тайлор разработал теорию анимизма, которая состоит в том, что вера в существование души есть исходная элементарная форма религии, развившаяся в более сложные представления и действия. Для Тайлора религиозные феномены порождены естественным развитием человека, а не даны свыше. При этом Тайлор не выделял социальных причин религии, считая ее плодом простой ошибки, заблуждения, результатом галлюцинаций и видений, свойственных человеку с подвижной психикой.
Свою теорию эволюции религиозного сознания выдвинул Дж. Дж. Фрэзер. Он пришел к выводу о том, что магия и религия противоположны друг другу и что магия исторически предшествует религии. Магия, в понимании Фрэзера, есть "примитивная наука", результат неправильного применения разума. Продолжение исследований в этом направлении привело к тому, что в науке установилось мнение о существовании такой формы древней религии, когда человек верил в некую безличную силу, которая не является чьей-то душой или персонифицированным высшим существом. Такое понятие было обнаружено Р. Марретом в верованиях меланезийцев под названием "мана". На основании этого Маррет предложил свою теорию, названную им преанимизмом, или "динамизмом". Согласно этой теории, вере в души или духов (анимизму) предшествует еще более древняя форма религии, которая основывается на человеческих эмоциях и выражает опыт восприятия "сверхъестественного". Таким образом, исследователь переводит акцент с исторического на психологический подход — описание религиозных чувств и эмоций, среди которых главное место занимает чувство страха как самое характерное для религиозных чувств.
Социологический подход
С середины прошлого века начинает развиваться социология религии, обязанная своим появлением тем процессам, которые начались в европейском обществе с эпохи Просвещения и буржуазных революций. О. Конт впервые ввел само понятие "социология" и предложил применить к исследованию социальной жизни методы естественных наук. С помощью социологии он искал способ преодоления кризисных явлений в европейском обществе, который бы обеспечил стабильность и нормальное развитие. Он искал основы социального порядка и нашел их в "законе трех стадий истории". До сих пор, по мнению Конта, основой социального порядка служила религия, выполняя интегративную функцию. Наука неизбежно входит в противоречие и конфликт с религией, последняя должна уступить позитивному синтезу научного знания. Впоследствии Конт, уже не надеясь на просвещение умов, пришел к выводу о необходимости "второго теологического синтеза" как духовной опоры социальных связей. Он разрабатывал "позитивную религию" — культ человечества как единого Великого существа, огромного социального организма, всех живших, живущих и будущих поколений людей.
К. Маркс также рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом, но не считал религию и общество двумя самостоятельными величинами. Маркс впервые дал понимание религии как социального феномена, то есть явления, включенного в общественные связи и отношения по самой своей природе. Религия, по его мнению, коренится в социальных структурах, представления о сверхъестественном порождаются действительностью, религия в обществе выполняет определенные функции, отвечает потребностям общества и индивида. Религия есть социальный фактор, который может объективно воздействовать на людей, мера же, цели и способы воздействия этого фактора зависят от конкретных исторических условий. Религия может соединять и разъединять людей, может поднимать их на борьбу с несправедливостью и призывать к покорности — все зависит от социальных условий, порожденных экономическим базисом.
Во второй половине XIX века, с утверждением новых общественных отношений, остро встает проблема социальной организации, социальных связей. Ни одна область общественного сознания в тот момент не была готова сыграть интегрирующую роль в обществе, и потому даже ученые, далекие в собственных убеждениях от религии, стали говорить о ее позитивной роли. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма — религию он рассматривал как основу единства общества. Причем у Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной роли и значимости. В теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности.
Одним из основоположников социологии религии считается также М. Вебер, который исследовал место религии в изменяющемся обществе, ее влияние на развитие экономики, политических систем, семьи, анализировал формы институциализации религии (церковь — секта). В работе "Протестантская этика и дух капитализма" исследуется влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Религиозная интерпретация мира, по Веберу, является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение создает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, а другие запрещены, и тем самым определяются моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия, считает Вебер, воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.
Идеи, характерные для функционального подхода, были развиты А. Радклифф-Брауном, Б. Малиновским, Т. Парсонсом и Р. К. Мертоном.
А Радклифф-Браун считал, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, даже ошибочные и абсурдные, могут быть частями социального механизма и что без этих "ложных" религий невозможно развитие современной цивилизации. Б. Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части внутри социального целого и сформулировал постулат универсальной функциональности, согласно которому для каждого действия или института существует функция, а общество не содержит нефункциональных элементов. Т. Парсонс интересовался, прежде всего, структурами и процессами, интегрирующими общество, анализировал механизмы поддержания социального порядка, институциональный аспект социального действия. По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет "система поддержания образцов", в которой решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. В религии он видел точку схождения социальной системы с системой культуры. Р. К. Мертон пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил свою теорему: как одно явление может выполнять различные функции, так и одна и та же функция может быть выполнена различными явлениями. Таким образом, религия может быть вытеснена каким-либо функциональным эквивалентом, с успехом выполняющим присущие религии задачи.
Психологический анализ
Психологические объяснения выводят причины возникновения религии из свойств индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере; были и теории, выводящие религию из свойств интеллектуальной или волевой сферы. Один из основателей психологии религии, У. Джеймс, объяснял причины религиозности, исходя из индивидуальной психики, а именно из ее эмоциональной сферы. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах — мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и прочие. Уделяя особое внимание анализу религиозного чувства, Джеймс признавал, что оно не заключает в себе такого элемента, который бы имел с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь — это общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект, религиозный страх — это обычный трепет сердца, но связанный с идеей божественной кары. Джеймс полагал, что истинность религии заключается в ее "полезности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него.
Л. Леви-Брюль интерпретировал религию на основании анализа коллективной психологии. Он полагал, что различным социально-историческим типам общества соответствуют различные типы мышления, которые порождают различные типы коллективных представлений. Но типы мышления и коллективных представлений разнятся не радикально, а по уровню сочетания иррациональных и рациональных моментов. Иррациональные моменты в мышлении делают его нечувствительным к противоречиям и непроницаемым для опыта (пралогическим), подчиняют мышление человека закону партиципации (сопричастия). Несмотря на расширение сектора логического мышления, всегда сохраняются пралогические моменты в выработке коллективных представлений. А коллективные представления, в свою очередь, служат основанием религиозных институтов в силу следующих свойств: они носят непреклонный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, не завися от отдельной личности; они не поддаются интеллектуальной обработке, поскольку образ слит с эмоционально-моторными элементами. Л. Леви-Брюль сделал в свое время прогноз: логическое мышление никогда не вытеснит полностью пралогическое, всегда будут сохраняться коллективные представления, выражающие интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность и недоступные критическому анализу. То есть религия будет существовать всегда.
3. Фрейд применил принципы разработанного им психоанализа к вопросу о происхождении и существовании религии, назвав невроз индивидуальной религиозностью, а религию — универсальным коллективным неврозом. По его мнению, религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. Религиозную веру он считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желаний; по своей психологической природе все религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала, предполагал Фрейд, человек со временем расстанется с религией, обретет чувство реальности.
В аналитической психологии К. Г. Юнга религиозные представления выступают как продукты "религиозного бессознательного", а оно, в свою очередь, — как "базовый религиозный феномен". Юнг считал, что вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь небольшую часть бессознательного; более значительный и глубокий слой является врожденным и имеет всеобщую природу. Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы. Они могут открываться сознанию во сне, в мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с "переработанными" архетипами, предстающими в виде системы символов. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы и символы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей. По мнению Юнга, психологию не интересует вопрос об истинности или ложности идеи, ее занимает исключительно факт наличия идеи. Юнг видит в религии коллективно выработанную форму защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращении к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.
"Гуманистический анализ" Э. Фромма переосмысливает символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных социокультурными факторами в обществе тоталитарного отчуждения. Понятие религии получает у него предельно широкое толкование и не сводится только к тем системам, в центре которых стоит сверхъестественная сила. Под религией Фромм понимает любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, кому человек поклоняется — идолам, богам, вождям, партиям, нациям, успеху, силе или деньгам. Таким образом, любой человек, с этой точки зрения, является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Э. Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. В авторитарной религии господствует идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, главная добродетель человека — покорность. Гуманистическая религия сосредоточена на человеке и его способностях, ориентирует человека на самостоятельную реализацию собственного потенциала, утверждает право на личную свободу и счастье. Э. Фромм считал, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, идея Бога должна рассматриваться только символически. Таким образом, безбожие не означает безрелигиозности.
Все эти исследования и выводы, сделанные учеными различных специализаций, пополнили арсенал научной дисциплины религиоведения, позволили расширить поле изучения, приступить к анализу фактов и явлений, сопровождающих человеческую жизнь.
Тема 5. Функции и роль религии в обществе
• Социальные функции религии • Принципы анализа роли религии в обществе
• Нравственное значение религиозного мировоззрения
Социальные функции религии
Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия "функция" и "роль" связаны, но не тождественны. Функция — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций.
Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирую-щая, культурнотранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Нет такой отрасли знания, которая бы ответила полностью на все вопросы человеческого бытия; у каждой науки, даже предельно широкой, есть свои рамки исследования. В религии же, даже архаичной, выстраивается система ответов на все вопросы. Проблема не в том, насколько истинны эти ответы, а в том, что они, в отличие от науки, есть. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных процессов и явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное приятие или отвержение), мироотношение (этическую оценку) и т. д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, с точки зрения которых осмысливается мир, обеспечивается заданность смысла и цели человеческого существования. Придание смысла бытию предоставляет человеку возможность вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживает надежду на "светлое будущее", на избавление от страданий, горя, одиночества, морального падения.
Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняя ограниченность, зависимость, бессилие людей — как в плане сознания, так и в плане изменения условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе; социальное неравенство превращается в равенство во грехах, в страдании; разобщенность и изоляция сменяются братством в общине; безличное и безразличное общение индивидов заменяется общением с божеством и другими верующими. Психологическим последствием такой компенсации является снятие стресса, переживаемое как утешение, очищение, наслаждение, даже если это происходит иллюзорным путем.
Религия, обеспечивая реальное общение, выполняет коммуникативную функцию. Общение складывается как в религиозной, так и во внерелигиозной деятельности. В процессе обмена информацией, взаимодействия верующий человек получает возможность контактировать с людьми по установленным правилам, которые облегчают процесс общения и вхождения в определенную среду. Требования к общению между верующими, принятые практически во всех существующих религиях, помогают наполнить атмосферу взаимодействия гуманистическим содержанием, духом дружелюбия и уважения.
Регулятивная функция религии осуществляется с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов, которые управляют деятельностью, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система религиозной морали и права. Наиболее яркие примеры воздействия религиозного права можно обнаружить в обществах, характеризующихся национальной и религиозной однородностью. В каждой религии есть собственная система контроля за выполнением моральных заповедей. В христианстве это — исповедь, на которую верующий должен приходить с определенной регулярностью. По результатам исповеди, а также поступков, которые совершались явно, назначается мера наказания или поощрения. При этом такое "воздаяние" может быть действительным или отложенным на неопределенный срок.
Интегрирующе-дезинтегрирующая функция религии проявляется в том, что религия, в одном отношении, соединяет, сплачивает религиозные группы, а в другом — разъединяет их. Интеграция осуществляется в тех пределах, в которых признается более или менее единое вероисповедание. Если же в обществе имеются различные, к тому же противостоящие конфессии, тогда религия выполняет дезинтегрирующую функцию. Иногда это может произойти даже против желания действующих религиозных руководителей, поскольку предыдущий опыт противостояния религиозных конфессий всегда может быть использован в целях текущей политики.
Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культурнотранслирующую функцию. Особенно на ранних этапах развития человеческого общества, сопровождавшихся разрушительными войнами, религия способствовала развитию и сохранению некоторых слоев культуры — письменности, книгопечатания, искусства живописи, музыки, архитектуры. Но при этом религиозные организации накапливали, охраняли и развивали только те ценности, которые имели отношение к религиозной культуре. Хорошо известны факты уничтожения церковниками книг и произведений искусства, которые отражали взгляды, противоположные официально провозглашаемым религией.
Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности некоторых из них. Долгое время непременным атрибутом законности государственной власти считалось освящение церковью вхождения на престол того или иного государя. До настоящего времени при вступлении в должность президентов некоторых стран приносится присяга на священной книге, почитаемой ведущей для этой страны религией. Сохраняется и обычай приносить присягу, подтверждающую правдивость слов на судебном заседании, также на священной книге. Религия может и лишить власть ее законности, и подтолкнуть общество к свержению этой власти тем или иным путем (как это случилось в Польше во время антикоммунистического выступления "Солидарности").
Принципы анализа роли религии в обществе
Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, то есть ее роль, бывали и бывают разными. Существуют некоторые принципы, которые помогают проанализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, при определенных характеристиках места и времени.
В современных условиях роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя религия оказывает большое влияние на экономические отношения и другие сферы жизни общества. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций, санкционируя определенные взгляды. Но и взгляды, и деятельность верующих во всех областях общественной жизни подвергаются обратному влиянию объективных факторов развития экономики, политики, культуры. Происходит "наложение" религиозных отношений на другие общественные отношения.
Степень влияния религии изменяется в процессе сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает, что в сферу полномочий религиозных организаций входит все больше институтов, которые определяют действия, сознание, отношения индивидов и групп людей. Религия может таким образом оказывать влияние на все большее количество людей в их частной и общественной жизни. Секуляризация означает ослабление влияния религии и религиозных организаций на общественное и индивидуальное сознание, ограничение возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности. Эти процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, в разные эпохи, на разных континентах.
Религия влияет на общество сообразно своим специфическим чертам, отраженным в вероучении, культе, организации, этике, правилах отношения к миру. Например, в разных религиях существуют различные мотивации хозяйственной деятельности человека, так называемая трудовая мораль. В связи с этим результаты хозяйственной деятельности у буддистов, иудаистов, мусульман, протестантов, старообрядцев неодинаковы. По-разному объясняют религии способы взаимоотношений с другими конфессиями среди приверженцев ислама, иудаизма, христианства, что опосредованным или непосредственным образом сказывается на состоянии межэтнических и межнациональных конфликтов. Имеются значительные отличия в морали, регулирующей внутренние отношения между верующими в буддизме, синтоизме, родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы.
Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые отношения и деятельность, учреждения для ориентации в религиозной и внерелигиозной областях. Функционирование названных элементов давало соответствующие результаты. При этом к положительным результатам деятельности (например, консолидация общества, развитие культуры, накопление знаний в практических областях деятельности) всегда примешивались негативные последствия (сдерживание развития науки на определенных исторических этапах, разжигание конфликтов на религиозной почве, уничтожение памятников раннего искусства, борьба со свободомыслием). Таким образом, для анализа роли религии в обществе необходимо учитывать, как соотносится позиция и практика религиозных организаций по тем или иным вопросам, как они исторически меняются.
Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и частного в религии. В настоящее время широко распространено мнение о том, что общечеловеческие и религиозные идеалы и моральные нормы совпадают. Это мнение не учитывает ряда факторов.
Во-первых, в религии отражаются такие отношения, которые универсальны для всех обществ независимо от их типа (это согласуется с утверждением о тождестве общечеловеческого и религиозного); во-вторых, в религии отражаются отношения, свойственные данному типу общества (здесь тождество уже исчезает); в-третьих, религия отражает отношения, складывающиеся в синкретических обществах; в-четвертых, религия отражает условия бытия разных сословий, групп, классов, представляет различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве национальных, региональных, родоплеменных.
В религиях переплетаются компоненты и общечеловеческие, и формационные, и классовые, а также этнические, глобальные и локальные. В конкретной исторической ситуации могут актуализироваться те или другие. Религиозные лидеры и мыслители могут далеко не одинаково, не полностью или недостаточно верно отражать эти тенденции. Поэтому на всех этапах истории внутри вероучения всегда есть, по крайней мере, три позиции — прогрессивная, консервативная, регрессивная. В современных условиях значимость деятельности любой, в том числе религиозной, организации определяется тем, в какой мере она служит утверждению гуманистических ценностей.
Нравственное значение религиозного мировоззрения
Всякая система мировоззрения вырабатывает свои принципы понимания природы, общества и человека. Религиозная система также содержит эти принципы, но если точные, естественные и общественные науки предлагают для описания и решения проблем различные методы, то у религии, при всей разносторонности способов воздействия на человека, метод один — моральное воздействие. При этом каждая религиозная организация стремится к положению единственного общественного арбитра, присваивая себе роль высшего судьи в делах морали. Это происходит на основании того, что моральные нормы светского общества чаще поддаются модификации в процессе исторического развития, чем "незыблемые" заповеди религии. С традиционной религиозной точки зрения, мораль дарована человеку свыше, ее основные нормы и понятия сформулированы непосредственно божеством, зафиксированы в священных книгах, и люди должны неукоснительно следовать им. При таком понимании без и вне религии мораль появиться не может, и подлинная нравственность без религии не существует.
На самом деле, нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, произрастают из гущи человеческих взаимоотношений, отражают реальную практику человеческого общежития. На заре человечества система запретов формировалась методом проб и ошибок в условиях постоянной борьбы за выживание. Тогда еще не было разделения сфер духовной жизни, господствовал религиозный способ мышления. Закрепить выработанные моральные нормы можно было только в религиозной форме.
Содержание религиозной морали задается религиозным сознанием, она имеет сложное строение. Существенная особенность религиозной морали — "удвоение" нравственных обязанностей. Основные установки этой морали ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей:
человеческие и сверхчеловеческие. При этом задачи человеческого существования оказываются подчинены задачам религиозного служения. С религиозной точки зрения, истинно нравственным поведением будет то, которое соответствует религиозным догмам. Но поскольку даже внутри религиозного вероучения всегда немало противоречий, определяемых условиями и временем возникновения, то выполнение этих норм в различные эпохи на практике весьма отличается друг от друга. Например, Библия соединила в себе многочисленные взгляды людей разных эпох и потому изобилует противоречивыми указаниями. Известные евангельские призывы: "Не заботьтесь о завтрашнем дне", наблюдая "птиц небесных: они не сеют, не жнут" и "полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут" (Мф. 6:26, 28, 34) — выражали неприятие необходимости работать на угнетателей и презрительное отношение к труду как таковому. В другом новозаветном изречении: "Кто не работает, пусть не ест" — нашло отражение осуждающее отношение к праздности высших слоев рабовладельческого государства. Библия соединила и как бы "уравняла" эти разнородные моменты, отражающие различные социально-этические настроения и ориентации. В новых социально-исторических условиях эти же моральные нормы могут наполниться другим содержанием. Положение о "птицах небесных" было использовано в культурных молодежных поисках 60—70-х годов XX века (хиппи).
К сильным сторонам религиозной морали можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые ответы, которые имеются в системе религиозной морали, способны вызвать определенную эмоционально-психологическую умиротворенность этического сознания людей. К сильной стороне религиозной морали можно отнести и постановку проблемы ответственности человека за совершенные деяния.
Но, с другой стороны, эти же качества религиозной морали в состоянии придать сознанию верующих нравственный буквализм и догматизм, пассивность, нетерпимость и даже фанатизм: ведь путь к совершенствованию уже закрыт, Священное писание — последняя инстанция. Неоднозначно и решение проблемы нравственной ответственности человека. Расплачивается он за свои дела вроде бы перед Богом, однако на практике — перед церковью, священником, лидером общины, которые принимают решения в зависимости от собственного понимания проблем. Критерии и гарантии религиозных истин не вполне надежны, в реальной жизни нормы религиозной морали интерпретируются и применяются по-разному.