Может быть, это в какой-то мере объясняет, что имел в виду Махарадж, когда говорил: "Я должен присутствовать, прежде чем что-либо произойдет".

В этом случае, как и в других, обычно возникала некоторая степень непонимания, несмотря на неоднократные напоминания Махараджа о том, что слушатель не должен слушать его как один индивидуум – другого. Ясно, что Махарадж имел в виду субъективное, ноуменальное "Я", в то время как большинство зрителей понимали это так, что он имеет в виду "я", которое они сами подразумевают, используя первое лицо единственного числа. Отождествление происходит тогда, когда "Я" становится объектом, который отождествляется с неким феноменом: именительное "Я" становится винительным "меня" под воздействием ошибочного диалектического процесса.

Диалектически "Я" должно быть всегда в единственном числе и ни при каких обстоятельствах не принимать множественное число. Винительный от "Я" никогда не может быть "меня", ибо это было бы не только противоречивым, но и бессмысленным. Как субъект, может существовать только "Я", кто бы ни произносил это: как субъект "вы" всегда есть Я; как объект я всегда есть "вы". То, что объективная персонификация субъективного "Я" в ребенке еще не произошла (в силу того, что еще не произошел процесс обусловленности), видно из того факта, что ребенок почти всегда говорит "Рави хочет есть", а не "я хочу есть". "Я" во всех обстоятельствах может быть лишь субъектом. Теперь смысл заявления Махараджа "Я должен присутствовать, прежде чем что-нибудь может произойти" должен быть ясен. Что бы ни происходило, относится к феноменальности, имманентной частью которого является "Я", но нет никакого "я", которое могло бы что-либо "делать". Этот же смысл подразумевал Махарадж, когда говорил "Меня нет, но мое "я" – это видимая вселенная".

Значит ли это, что ничего не может быть сделано?

Напротив, эта видимая вселенная полностью зависит от "действия". Но такое действие не может быть приписано тому или иному "деятелю".

То, что мы знаем как свою "жизнь", на самом деле является видимым функционированием, которое происходит как движение в сознании, в среде, известной как пространство-время.

Другими словами, все это функционирование происходит вопреки нам, а не благодаря нам?

Как Махарадж говаривал время от времени, именно Я всегда видит, но оно не может видеть мое видение; именно Я всегда слышит, но оно не может слышать мое слышание; Я ощущаю вкус, но не могу ощутить вкус своего вкуса; Я обоняю, но не могу ощутить запах своего обоняния; Я осязаю, но не могу ощутить свое осязание. Также Я не могу познать познавание какой-либо части этого функционирования.

Вы имеете в виду, что все происходит только в сознании, только в моем уме, который рассматривается как воспринимающий элемент?

"Ваш" ум лишь кажется вашим. Он не "ваш" как таковой, а то, что вы есть. Если вы начинаете осознавать нечто, то вы становитесь субъектом, а это нечто становится объектом. Поскольку основой сознания является дуальность, эти отношения между субъектом и объектом становятся бесконечной регрессией в дуальности, которая может прекратиться лишь тогда, когда дуальность заканчивается в единственности. Именно по этой причине то, что-мы-есть и что-я-есть, как чистая субъективность, не может быть осознающим. Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.

ГЛАВА 15

ВЕЧНАЯ ПРОБЛЕМА

В безмолвии ума, когда ум пребывает в молчании, первое движение приводит к постоянному возникновению вопроса: что значит весь этот проявленный мир, в котором мы все взаимно возникаем? И откуда он появляется?

Это постоянство вызвано тем фактом, что сознание, которое ошибочно отождествилось с индивидуальном психосоматическим аппаратом в виде "я", постоянно занято поиском своего источника. И шутка заключается в том, как говорил Нисаргадатта Махарадж, что все, что есть – это сознание; следовательно, то, что сознание ищет как свой источник – это оно само! Этот поиск происходит до тех пор, пока не происходит постижение того, что сознание – это осознание "Я", которое не может осознавать себя, ибо осознание не знает никакой самости, которую оно могло бы осознавать. Разделенное и расщепленное на познающий субъект и познаваемые объекты, Я познает каждую концептуальную вещь, которую можно познать – кроме того, что является познанием. То, что является познанием, не может быть объектом восприятия, поскольку оно не есть вещь; и это не есть вещь, поскольку оно не может быть воспринято!