Совесть как явление нравственного сознания

Совесть является одним из самых загадочных явлений нравственного сознания человека. Пожалуй, ни одно понятие в истории мо­рали не было столь мистифицировано и искажено, как совесть. Между тем оно имеет чрезвычайную важность в морали, со­весть относится к числу фундаментальных смыслообразую-щих характеристик морали. Ведь мы говорили, что мораль - это совокупность правил, определяющих взаимоотношения людей на основе совести, общественного мнения и традиций общества. Значит, совесть - основа нравственного бытия че­ловека. Опираясь на совесть, человек способен совершить нравственный поступок. Совесть как бы предписывает, побу­ждает, делает обязательным для человека нравственный по­ступок. «Не делай ничего непристойного» - такой нравствен­ный закон провозглашал для каждого величайший мудрец античности Демокрит (V — IV вв. до н.э.). Голос собственной совести подсказывает человеку, как следует поступить. Слово «бессовестный» равносильно понятию «аморальный», поэто­му совесть играет важнейшую роль в нравственной жизни человека.

Совесть является труднейшим для изучения феноменом морали. Не случайно в течение веков совесть трактовали как внутренний мистический голос в человеке, как божественное озарение, ниспосланное на грешника, как врожденное качест­во, не поддающееся социальному анализу и изучению. Со­весть как моральное явление - одно из самых сложных по своей структуре.

Во-первых, совесть способна удержать чело­века от неправильного, дурного решения, даже если разум подсказывает человеку достаточные аргументы для его обос­нования. Поэтому совесть вызывала негативное отношение у просветителей XVIII в., например, Ж. Ламетри считал одной из важнейших задач человечества освободиться от власти совести. После революции 1917 г. большевики также считали, что от совести надо освободиться, как от буржуазного пере­житка, а нормы морали заменить практической целесообраз­ностью, вследствие чего понятие совесть в коммунистической этике отсутствовало.

Во-вторых, совесть позволяет человеку иметь доступную его восприятию абсолютную точку отсчета - собственное понимание чувства справедливости, соотнесенное с нравст­венными ценностями общества, которое позволяет человеку разобраться в любой нравственной коллизии, отличить не­правду от правды.

В-третьих, совесть необходима для того, чтобы соблюдать абсолютные моральные запреты, которые требуют при всех обстоятельствах избегать некоторых действий, противостоять соблазнам. Например, директор детского дома, имеющий со­весть, не может использовать для своих нужд гуманитарную помощь, присланную чьими-то заботливыми руками для си­рот. Возможность у него есть, но он не может, поступая по совести, сделать этого.

В-четвертых, значение совести состоит в том, что она указывает на опасность зла, опасность совершить поступок, в котором придется раскаиваться, совесть как бы уберегает нас от дурных поступков.

Совесть - это категория этики, характеризующая способ­ность личности осуществлять моральный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нравственные обязанно­сти, требовать от себя их выполнения и производить само­оценку совершаемых поступков. Совесть, таким образом, яв­ляется внутренним контрольным механизмом сознания. Чело­век переживает свое поведение и поведение окружающих, задумывается над тем, кто он и как он должен поступать. В момент самого поступка этот рациональный момент - осмыс­ление поступка - проходит мгновенно, человек вынужден быстро принять решение и поступать определенным образом, но это не значит, что рациональный момент - осмысление поступка - не происходит. На самом деле, совершая поступок под влиянием чувства, человек обязательно затем осмыслива­ет его, оценивает с точки зрения общепринятых норм. Если человек осуждает себя за нечестный, несправедливый посту­пок, значит, в нем пробуждается нравственное начало, челове­ку стыдно, так как он нарушил этические нормы общества. Следовательно, еще до поступка человек знает, как надо пра­вильно поступать, каковы моральные нормы, которые он на­рушил. Иными словами, вопрос о совести нельзя решить, не выходя за рамки внутреннего мира личности. Человек не мо­жет быть независим от окружающего мира. Совесть, таким образом, есть соизмерение своих поступков с моральными нормами общества, это комплекс реакций нравственного соз­нания на поведение человека и других людей, который выра­жается в чувстве удовлетворения поступком или осуждении его. Совесть формируется в процессе воспитания и социализа­ции ребенка. Воспитатели, родители, призывая ребенка посту­пать «хорошо» и не поступать «плохо», опираются на требо­вания послушания, исполнительности, а в противном случае - на страх неодобрения, осуждения, наказания. Но зрелая со­весть говорит на языке вневременном и внепространственном. Совесть говорит как бы от имени вечности, обращаясь к дос­тоинству личности. Совесть - это ответственность человека перед самим собой, но собой как носителем высших, универ­сальных ценностей.

В обыденной речи люди часто употребляют слова «спо­койная совесть», «чистая совесть». Эти выражения означают, что человек с чистой совестью исполнил свои моральные обя­занности честно, достойно. Однако не случайно А. Швейцер назвал спокойную совесть изобретением дьявола. Ибо спо­койная совесть - это совесть, утратившая чувствительность ко злу, это верный признак отсутствия потребности в совести, равнодушие к ее запросам.

В совести нравственному человеку дается способность ин­туитивного различения добра и зла. Согласно учению Фомы Аквинского, совесть есть способность практического разума. Совесть проявляет себя как переживание и расположенность к добру. Она выступает как свидетель и судья, когда человек судит свои поступки и намерения. Не случайно перед испове­дью человек должен сделать как бы мысленный обзор собст­венных грехов, который называется «счетом совести». Второй Ватиканский собор назвал совесть святилищем человека, где он пребывает наедине с Богом.

Христианская этика рассматривает совесть как окно, через которое проникает божественная воля. В христианском бого­словии совесть есть не что иное, как присущее всякому чело­веку субъективное чувствование «божественного нравствен­ного закона». Способность к такому чувствованию заложена в души всех людей Богом от рождения. Бог преподает свой «за­кон» людям и внешним образом - открывает его им в словес­ной форме через пророков, в виде заповедей и других мораль­ных предписаний, содержащихся в Священном Писании.

Глубинный смысл слова «совесть» означает совместное видение, понимание того, что поступок не просто личное дело человека, но и вопрос о его отношении к другим суверенным личностям. Совесть помогает человеку увидеть свой поступок глазами другого человека и понять, что этот поступок, пра­вильный с нашей точки зрения, другой человек воспринимает, наоборот, как посягательство на его интересы. Например, мама просила детей - Антона и Виталика - после ужина уб­рать на место чайный сервиз, вместо этого ребята стали ша­лить, и Антон случайно разбил дорогую чайную чашку. Он, однако, пошел к матери и сказал, что Виталик разбил чашку. В результате Виталика наказали, не взяв в гости.

Совесть постоянно напоминает человеку, что нужно по­ступать хорошо, правильно, что нельзя нарушать моральных норм. Совесть - это в определенном смысле самый строгий судья, который постоянно присутствует в нашей душе, в на­шем сердце, в нашем сознании и направляет к добру, даже вопреки нашим желаниям. При этом чем сильнее развита в человеке совесть, тем сильнее ее укоры. Чем более благород­ным, порядочным, совестливым является человек, тем более строг он к себе, тем чаще он страдает от того, что ему кажется, что он не все сделал, не так как надо, не помог в должной мере тому, кто в этом нуждается. Иногда кажется, что таких людей вообще не существует в природе. Но это не так. Такие люди есть, но мы о них мало знаем, потому что они не кричат на каждом перекрестке о своих моральных подвигах, живут мол­чаливо. Ибо, как сказал А.С. Пушкин, «в молчании добро должно твориться».

ФОРМЫ ПРОЯВЛЕНИЯ СОВЕСТИ

Вопрос о том, как способна проявляться совесть, можно понять только через нравствен­ную практику; ведь именно поступки человека подсказывают окружающим, кто на самом деле перед ними - подлец, него­дяй, моральное ничтожество или человек нравственно разви­тый, благородный, обладающий совестью.

Из предыдущего изложения мы можем сделать вывод, что совесть есть прежде всего нравственная потребность челове­ка поступить по-человечески. Именно эта неискоренимая, основанная на нравственной интуиции и общечеловеческих ценностях потребность души поступить по-человечески со­ставляет тайну и сокровенный смысл совести. Совесть - это соизмерение своих поступков с этическими нормами данного общества, это комплекс реакций нравственного сознания на поведение человека или других людей, который выражается в чувстве удовлетворения поступком или осуждения его. Пора­зительная особенность совести состоит в том, что она может по-разному проявляться в человеке. Формами проявления совести выступают нравственное удовлетворение, сомнения, мучительные колебания, нерешительность, угрызения совести, раскаяние, исповедь и как следствие - стыд. Именно способ­ность испытывать стыд прежде всего и означает процесс про­буждения и развития морального сознания человека.

Стыд как форма выражения совести. Великий русский философ XIX в. Вл. Соловьев вообще был убежден, что вся человеческая нравственность «вырастает из чувства стыда», более того, Вл. Соловьев считал, что человек есть «животное стыдящееся».

И хотя до сих пор остается не до конца выясненным вопрос о времени зарождения понятий стыда, стыдливости в челове­ческих нравах, тем не менее для европейской культуры на протяжении двух тысяч лет ее развития определяющим было понимание стыда как основы собственно человеческого спо­соба жизнедеятельности. Именно таким образом толкуется стыд в Библии - основополагающем документе европейской духовной культуры.

Для современного общества характерно представление о естественноисторическом происхождении чувства стыда как формы нравственного самосознания человека, о взаимосвязи стыда, совести и нравственного достоинства личности. Поче­му мы воздерживаемся от совершения выгодного, но уни­жающего нас поступка, хотя нет закона или нормы, которые бы прямо их запрещали? Прежде всего потому, что стыдно, неудобно так поступать. Это элементарное чувство стыда да­же не всегда бывает приятно самому человеку.

Современные представления о чувстве стыда связывают его прежде всего со способностью человека ощущать свои дурные, неподобающие поступки как нечто ранящее его само­го, стесняющее его подлинное Я. Для того чтобы собственно человеческий способ регуляции поведения стал возможен, у человека должно быть выработано своеобразное внутреннее отвращение к дурному, нравственное отвращение к собствен­ным аморальным поступкам - именно это нравственное от­вращение к себе лежит в основании чувства стыда. Стыд, та­ким образом, есть переживание нравственное. Оно обязатель­но предполагает человеческую самооценку, суд Я над самим собой. При этом острота переживания зависит от нравствен­ной культуры человека, чувствительности его совести, разви­тости интеллекта, способности сопереживать, сочувствовать и сострадать другому человеку. Стыд - это качественно особая форма нравственного самосознания личности; стыдимся мы прежде всего себя, своих действий, своих совершенных не по совести, не по правилам поступков. Стыд - это своего рода нравственная боязнь открытости, человек страшится обнару­жить нечто скрываемое им, тем самым унизив себя в глазах других. В подобном понимании стыд является синонимом таких слов, как досада, позор, бесчестье. Человек должен сты­диться того, что унижает его достоинство, оскорбляет его как нравственную личность.

Для нравственного развитого человека чувство стыда со­пряжено и с теми случаями, когда человек видит себя как бы со стороны глазами другого человека и поэтому испытывает в еще большей степени мучительные ощущения. Нравственно чистый, тонко чувствующий человек испытывает ужасную неловкость, нравственный дискомфорт, когда, например, ему воздают хвалу, поскольку он всегда помнит об абсолютном, идеале и ощущает его недостижимость, несоответствие услы­шанным похвалам. Человеку стыдно перед людьми, перед теми, кто окружает нас.

Человек, воспитанный в религиозной вере, ощущает не только чувство стыда за свои проступки, но и страх божий. Конечно, современный человек утратил во многом это созна­ние «страха божьего», а в прошлые эпохи он играл иногда роковую роль в судьбе людей. Так, Гретхен в трагедии Гете «Фауст» страшится именно божьего гнева, божьего суда. Ка­терина в пьесе А.Н. Островского «Гроза» извелась от стыда и угрызений совести. Услыхав на гулянье раскаты грома, она воспринимает их как божье напоминание об ее грехе. Катери­на бросается на колени перед мужем и свекровью и рассказы­вает о своей измене.

В XX в. австрийский врач-психиатр 3.Фрейд выделил в сознании человека особую сферу - бессознательного, которая ответственна за инстинктивное начало в человеке. Фрейд счи­тал, что влечение к жизни (эрос) и инстинкт агрессии являют­ся главными, преобладающими в человеке. Иными словами, стихийная чувственность, недоступная разумному и нравст­венному контролю, и выступает предметом стыда, и это с точки зрения традиционной национальной культуры на Руси исстари считалось постыдным, грешным. Алчность как непре­одолимое влечение к наживе; трусость как стремление любой ценой спасти свою плоть; обжорство как ненасытная потреб­ность в еде; жадность как абсолютное нежелание делиться с ближним чем бы то ни было - эти и ряд других свойств, при­сущих человеку, традиционно отторгались массовым нравст­венным сознанием. Поэтому те, кто проявлял каким-либо об­разом подобные качества, испытывал безотчетное чувство стыда, свою нравственную ущемленность.

Сюда же относится и половая распущенность, которая в обыденной речи чаще всего называется словом «бесстыдст­во». Долгое время в нашем обществе сексуальная чувствен­ность была под запретом. «У нас нет секса» - эта, казалось бы, ироничная фраза фактически отражала и отсутствие полового воспитания в обществе, и отношение к интимной жизни чело­века на государственном уровне - женщины были оставлены один на один со своими проблемами, а страна занимала чуть ли не первое место в мире по количеству абортов. Затем про­изошла «легализация» секса, сексуальная революция мало-помалу докатилась и до России. О сексе стали писать почти все газеты, современная проза изобилует описаниями интим­ной жизни героев, любой кинофильм сопровождается откро­венными постельными сценами. Секс стал обычным делом. Нельзя не отметить ярко выраженной тенденции снижения порога стыдливости в показе сексуальных отношений. Прин­цип терпимости по отношению к плотской любви сопровож­дается постепенной утратой чувства стыда в сексуальной сфе­ре. Поборник самых крайних степеней раскрепощенности в интимной сфере, автор программы полового просвещения для школьников, вызвавшей шок у родителей, И. Кон с негодова­нием отмечает, что люди до сих пор еще «стыдятся обсуждать свои сексуальные отношения, испытывают дискомфорт, рас­суждая об этом».

Однако этика должна откровенно и честно сказать: опыт терпимого и либерального отношения к плотской любви, который возобладал в XX в., фактически привел к вымыванию не только чувства стыда, но и некоторых весьма важных сущ­ностных сторон интимных отношений, связанных прежде всего с чувством любви. Чувство стыда, по мнению специали­стов, настолько глубоко входит в само содержание человече­ских половых отношений, что его исчезновение лишает эти отношения качественной специфики, ведет к утрате их лично­стного аспекта. Неслучайно продвинутые школьники спраши­вают: зачем нужна любовь, если есть секс? Между тем интим­ная чувственность в идеале гармонично сочетается с духовной жизнью личности, стыдливость в человеческой чувственности является необходимым компонентом нравственной культуры в сексуальной сфере.

Отсутствие стыда в сексуальных отношениях означает по­ловую распущенность, которая находится за пределами любви - в сфере аморализма. Подобная половая распущенность не была никогда нормой в отечественной культуре, тем более что данное явление резко осуждается христианской моралью. Сего­дняшняя вакханалия в сфере сексуальной свободы, которая торжествует на телевидении, в кино, в художественной литера­туре, очень быстро сойдет на нет, поскольку она противоречит исконным традициям народа и его духовной культуры.

Стыдливость, застенчивость, внутренне связанная с жерт­венностью и сострадательностью, сдержанность в выражении своего Я, способность забывать себя ради высокой цели - характерные черты отечественной культуры. Одной из форм проявления стыда является стыд за других. Если человек не видит, что совершает нечто постыдное, стыдиться за него приходится другим - людям, которые ощущают с ним нравст­венную связь. В русской народной сказке «Аленький цветок» две старшие дочери, с их показной привязанностью к отцу, сразу же отказываются его поддержать, как только узнают, что отец должен отправиться навсегда во дворец к злому ча­родею. И только младшая дочь жалеет отца и решается вместо него отправиться в неведомое навстречу своей судьбе.

В картине «Осенний марафон» главный герой, человек интеллигентный, воспитанный, не может отказать своей бывшей сокурснице, бездарной и ленивой, которая беззастенчиво и бесстыдно пользуется его способностями и постоянно заставляет его выполнять свою работу.

ТЕМА 4.5 ДОБРО И ЗЛО – КРИТЕРИЙ МОРАЛИ

План:	4.5.1	Природа и содержание добра и зла
	4.5.2	Идея добра как абсолютного в морали
	4.5.3	Проблема взаимодействия добра и зла

ПРИРОДА И СОДЕРЖАНИЕ ДОБРА И ЗЛА

Добро и зло являются самыми важными, первыми категориями этики, поскольку добро и зло служат для различения морального и аморального, нравственного и безнравственного, ответственного и безот­ветственного в поведении человека.

Люди с древнейших времен пользовались понятием добра, связывая его с тем, что полезно человеку вообще. То, что при­носило людям вред, именовалось злом. Возникает вопрос, что полезно человеку? Вспомним отрывок из Козьмы Пруткова: «Если у тебя будет спрошено, что полезнее - луна или солнце, смело ответствуй: луна. Ибо солнце светит днем, когда и без того светло, а луна - ночью».

На языке древних греков добро означало сильный, мужест­венный. Трусость, физическое уродство рассматривалось древними как зло. В Спарте новорожденного, если он оказы­вался хилым, больным - убивали. С развитием человечества понятия добра и добродетели расширялись и усложнялись. Добром стали признавать не только мужество и физическую силу, но мудрость, правдивость, великодушие, дружбу. С по­явлением частной собственности понятие добра стало ассо­циироваться главным образом с богатством человека. Ведь собственность предъявляла высокие требования к личным качествам ее владельца: он должен был обладать воинскими доблестями, чтобы завоевать и сохранить собственность. Да и сегодня мы часто видим, как нелегко быть собственником. Мало владеть собственностью, надо уметь ее сохранить, при­умножить, защитить. В мировой и отечественной литературе немало примеров того, как расточительность наследника, не­умение быть хорошим хозяином губят добро, нажитое роди­телями, богатый человек утрачивает собственность, становит­ся нищим, теряет добро. В Англии, например, не уважают того, кто не оставил после смерти ничего для детей и близких.

В русском языке, да и в большинстве современных евро­пейских языков, слово «добро» многозначно, употребляется для обозначения материальных благ и благ моральных, но в первую очередь оно означает имущество, достаток. В словаре В. Даля слово «добро» определяется вначале как веществен­ный достаток, имущество, стяжание, затем - как нужное, подхо­дящее и лишь «в духовном значении» - как честное и полез­ное, соответствующее долгу человека, гражданина, семьянина. Слово «добрый» как свойство у В.Даля также относится в первую очередь к вещи, скоту, а потом только к человеку. Так и характеристика человека «добрый» сначала означает «дель­ный» «сведущий», «умеющий», а затем уже собственно мо­ральные качества - «любящий», «творящий добро», «мягкосердный».

В понятии добра отражается в виде абстрактной мораль­ной идеи то, что должно быть и заслуживает одобрения; лю­ди выражают в понятии добра свои наиболее общие интере­сы, пожелания, надежды на будущее. Понятие «зло» - это категория этики, которая по своему содержанию является противоположностью добру. Зло как понятие морального сознания выражает представления о безнравственном, о том, что противоречит требованиям морали, заслуживает осужде­ния. Зло является общей абстрактной характеристикой отри­цательных моральных качеств, таких, как жестокость, нена­висть, порок, насилие, предательство, жадность, скупость. В русском языке имеются специальные слова, которые обозна­чают силы зла и тьмы - бес, сатана, дьявол, ведьма, леший, черт ( гр. Beelsebul - в русской транскрипции - Вельзевул), змея, ехидна, демон. При этом существует некий суеверный запрет на их употребление, эти слова нельзя произносить вслух, они таят опасность.

При помощи понятий добра и зла люди дают оценку по­ступкам человека, моральным качествам личности, взаимоот­ношениям людей, состоянию общества в целом. Если оцени­вают поступок человека, то его соотносят с понятиями, с од­ной стороны, благодеяния, доброты, и с другой стороны - зла, жестокости. Моральные качества людей получают оценку с точки зрения имеющихся в обществе представлений о добро­детели - с одной стороны, и в то же время - с точки зрения по­рока, лжи, греха. Состояние общества в целом, взаимоотно­шения социальных групп оценивают, опираясь, с одной сто­роны на понятие социальной справедливости, равноправия, свободы, а с другой стороны - на понятие несправедливости, неравноправия, угнетения.

Добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределяют друг друга и всегда сосущест­вуют в единстве, выступая как один из атрибутивных, фунда­ментальных признаков бытия, как одна из его существенных закономерностей. Человек узнает зло, поскольку имеет опре­деленное представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном горьком опыте, что такое зло. Существование зла выступает как условие или непременное сопутствующее об­стоятельство существования зла.

Добро и зло связаны тем, что они взаимно отрицают друг друга, но вместе с тем они и как бы определяют друг друга. Какую бы грань добра, доброты, добродетели мы ни взяли, им непременно сопутствуют, соот­ветствуют, с ними рядом сосуществуют некие грани, свойства, качества зла, плохого, порока, греха. Например, люди при­выкли понимать добро как материальный достаток, имущест­во, но сразу же на ум приходят полные сарказма и язвитель­ной иронии слова Мефистофеля из трагедии И.Гете «Фауст» о том, что «на земле весь род людской чтит один кумир презренный; он царит во всей вселенной; тот кумир - телец златой». Фауст - добрый, нежный, трепетно влюбленный в Маргариту; он поддается порыву страсти, не желая причинить девушке вред. Сатана Мефистофель, напротив, - воплощение зла, дьявол. Бесконечны насмешки Мефистофеля над Фаустом, над его романтической влюбленностью, незнанием человеческой на­туры. Мефистофель все чувства, эмоции, поступки людей как бы разворачивает в другую сторону, видит изнанку предмета, предвидит опасные последствия необдуманных действий, неосторожных слов. И зрители, сочувствуя романтически на­строенному Фаусту, тем не менее, понимают, что Сатана во многом прав, что злые насмешливые слова Сатаны содержат зерна истины: безрассудная любовь Фауста приносит зло и страдания девушке.