Экологический кризис, экологическая этика и экологическая культура

История развития общества за последние столетия показывает, что активно преобразующая деятельность человека по отношению к природе привела не только к повышению уровня жизненных благ (в ряде стран с высоким уровнем жизни), но и к резкому ухудшению состояния окружающей среды (для всех стран). Происходит истощение природных ресурсов, а деградация окружающей среды за последние годы достигла катастрофического уровня. С середины прошлого века стали проявляться и усиливаться симптомы общепланетного экологического кризиса. Экологический кризис – это резкое ухудшение состояния естественной среды обитания человека (биосферы) в результате нарастающего отравления и загрязнения земли, воды, атмосферы, что приводит не только к ухудшению состояния природы, но и к многочисленным проблемам здоровья человечества. Как же сложилась эта ситуация?

Современная культура демонстрирует все большую отчужденность от природы, но на ранних этапах развития человечества отношение человека к природе складывались иначе. В античные времена жизнь в согласии с природой представлялась единственно верной. В мировоззрении как древних греков, так и большинства народов Востока, мир существовал как неизменная иерархическая система с присущей ей цикличностью времени (для многих восточных народов подобная позиция неизменна и до сих пор). Древнейшая мифология не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слиты. «Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром» [6].

Пифагор и Плутарх рассматривали доброе отношение к животным как основу нравственного поведения человека. Во времена античности каждое дерево, каждый источник, каждая гора имели своего духа-хранителя. Идеи анимизма защищали природу от человека, который не отделял себя от нее. Для античной натурфилософии в целом было характерно стремление познать единство мироздания. Особенность натурфилософии – в деизме: утверждается материальность и познаваемость законов природы, и вместе с тем признается созидательная и направляющая сила Высшего духовного начала – Абсолюта, перводвижителя (Аристотель) или Бога.

Христианская традиция радикально изменила взгляд человека на среду своего обитания. Согласно ей, человек возвышается над природно-космическим временным циклом. Противоречия в отношении человека и природы заложены уже в Библии: с одной стороны, сказано: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8:36), или «И нет у человека преимущества перед скотом» (Еккл. 3:19). Но, с другой стороны, также говорится: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Hашему, по подобию Hашему, и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26). Так стала утверждаться монополия человека на природу. Деятельно-практическая настроенность западного христианства способствовала покорению природы. «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности,– писал Н.А. Бердяев,– в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» [2].

Так целостное восприятие природы человеком и своего места в ней, присущее античной философии, стало разрушаться. В европейской традиции человек стал рассматриваться как центр и высшая цель всего мироздания. Антропоцентрическая идея построения вселенной прочно вошла в систему средневековых представлений о мире. И, по мнению Л. Уайта, когда человек Европы перешел к интенсивной обработке почвы (примерно XI в.), он фактически превратился в эксплуататора природы [16].

В эпоху Возрождения философы вновь обратились к античным воззрениям. Однако в истолкованиях гуманистов «Я» и мир оказались противостоящими друг другу. Человек был вычленен из природы и утвердился в условной оппозиции к ней. Природа превратилась в постоянный объект человеческого познания. Наиболее четко данную позицию сформулировал философ эпохи Возрождения Пико делла Мирандоло в «Речи о достоинстве человека»: «Тогда согласился Бог с тем, что человек – творение неопределенного образа и, поставив его в центр мира, сказал: “не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой привязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно воле и своему решению... Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире...”» [8]. Эта позиция привела к экспансии познающего разума, к рождению феномена техники и стала нормой всей человеческой деятельности. Но было бы упрощением прослеживать в европейском сознании только эту тенденцию: в XVII в. обнаружился углубленный интерес к природе, как противовес господствующей тенденции. Например, Ж.Ж. Руссо активно выступал против технического оптимизма эпохи Просвещения и настоятельно рекомендовал человеку вернуться в лоно природы.

По мнению Н.А. Бердяева, в человеческой культуре есть два элемента – технический и природно-органический. Русский мыслитель отмечал три стадии в истории человечества – природно-органическую, культурную в собственном смысле и техническую, машинную. Этому соответствует различное отношение духа к природе: первую стадию характеризует погруженность духа в природу, вторую – выделение духа из природы и образование особой сферы духовности, третью – активное овладение духом природы, господство над ней [Бердяев Н.А. Там же]. Стадии эти, конечно, нельзя понимать как хронологическую последовательность. Это прежде всего разные типы, которые могут находиться в синхронистическом пространстве.

Близкую схему взаимоотношений природы и культуры развивает современный исследователь В.А. Кутырев. Он выделяет три этапа: первый, когда природа предопределяет содержание культуры, отражая, прежде всего, потребность в приспособлении к ней, страх перед ее силой; второй, когда в культуре сознательно ставятся цели борьбы с природой, достижения максимальной свободы от нее; третий, когда искусственное довлеет над природой, и человечество переживает экологический кризис, одним из проявлений которого становится превращение культуры в нечто машинообразное, «постчеловеческое» или ее гибель – вслед за природой [18].

Наконец, как самое отдаленное последствие научно-технического прогресса, в сферу его воздействия попадает человеческий дух, который вслед за предметной деятельностью поворачивается в сторону искусственного. Техногенная цивилизация стремится изгнать из людей чувства, духовность, ценностное сознание, саму национально окрашенную культурную традицию и, напротив, все унифицировать, подчинить «единым стандартам». Между тем культурная традиция передает эстафету существования, она есть проявление универсалий бытия, фундамент и субстанция культуры. Когда искусственный, технический компонент возвышается над природно-органическим, – это симптом перерождения культуры. Человек может восприниматься как соединительное звено между природой и культурой, но по мере индустриального прогресса он все более становился разрушительным звеном: сотворив надприродный мир, человек стал утрачивать естественные корни. Мир человека стал миром артефактов, и человек вдруг обнаружил в себе поразительный синдром разрушительности (Н.А. Бердяев): осознавая, что природа его единственное место жительства, он в то же время начал жечь, испепелять, расщеплять, взрывать ее.

По мере развития знаний и умений, со становлением машинного производства, в духовной сфере нарастал пафос отрыва от естественного, преодоления его. Научившись преобразовывать реальность, человек постоянно изменяет свое окружение, причем, в последнее время с небывалым ускорением. На протяжении жизни индивид, отрекшись от природных ритмов, многократно оказывается в только что рожденной и тут же исчезнувшей действительности. Он примеривает к себе стили жизни, маски, фантомную обстановку. Но психика, погруженная в эти конвульсии, не выдерживает. На современном этапе создается впечатление, что не человек творит машины, а механизмы и технологии диктуют ему свои законы. И он тянется к искусственным структурам, потому что надеется, что пересотворенный мир, вздыбившийся над природой, окажется более комфортабельным.

В традиционных культурах Востока, напротив, проповедуется преклонение перед природой и растворение в ней человека. Ценность личности здесь на втором плане. В техногенной культуре Запада, на первом плане – человек, личность, а природа – материал для его преобразующей деятельности. Человеческая активность в западной культуре направлена во внешний мир, на его преобразование, тогда как в восточных культурах мысль человека обращена вовнутрь, на воспитание, самоограничение и даже определенное подавление творческой индивидуальности.

Таким образом, мир культуры долгое время можно было рассматривать как естественную ступень мировой эволюции; между культурой и природой до определенного момента существовала гармония, но по мере технизации социальной жизни она была утрачена. Преодоление человеком собственной природности ведет к немотивированной жесткости, безверию души, дистрофии интуиции и чувств. Технизированный мир и деперсонификация – вот итоги самоотлучения человека от природы. Отчужденного индивида, воплотившего в себе противоречия технотронной цивилизации, можно назвать человеком-машиной.

Итак, в результате развития техногенной цивилизации перед человечеством встал выбор: либо сохранить привычный способ взаимодействия с природой – и тогда неизбежна экологическая катастрофа, либо радикально изменить сложившийся тип деятельности и сохранить биосферу в состоянии, пригодном для жизни. Очевидно, что второй вариант единственно возможен. Но переориентацию всех видов производств необходимо начинать с коренной перестройки мировоззрения, прежде всего той шкалы ценностей, которая укоренилась в сознании людей. Предстоит выработать новые приоритеты в области как материальной, так и духовной культуры, в которой будет четко дан экологический акцент. Какие же существуют идеи по пути выхода из экологического кризиса?

С середины прошлого века на Западе (у нас эти идеи начали развиваться позже), активно начали разрабатываться принципы экологической этики. Экологическая этика – это, во-первых, моральный кодекс человека или общества в отношении окружающей среды; во-вторых, раздел социальной экологии, которая изучает закономерности взаимодействия общества и окружающей среды, а так же практические проблемы ее охраны.

Экологическая этика опирается на ряд понятий. Среди них: экологическое сознание – комплекс мнений, настроений, идей, отражающих отношение человека к проблемам экологии; экологическое поведение – система целенаправленных действий, ориентированных на решение существующих и предотвращение возможных экологических инцидентов; экологическая парадигма – ценностно-нормативное ядро экологического сознания; экологическая память – закрепление ценностной значимости экологических проблем (через семейное воспитание, образование, искусство, политику, право, религию и пр.) и др., а также ряд понятий, берущих начало непосредственно в экологической науке: биосфера, биоценоз, ландшафт, экосистема и пр.

Согласно принципам экологической этики (в некоторых странах им юридически присвоен статус законов) считается, что ни одно явление социальной жизни не может быть рассмотрено без соотнесения его с природными условиями в плане позитивного или негативного воздействия на них. В этом смысле экологическая этика выступает как норма и идеал, ставящий экологически целесообразные ограничения на пути человеческого эгоизма, а экология – важнейшим направлением современной научной мысли.

Экологическая этика, акцентируя внимание на проблемах биосферы, всего живого, создает предпосылки действий, ориентированных на сохранение и развитие человеческого и природного бытия. Основные положения экологической этики разработаны в трудах немецкого врача и философа А. Швейцеpа «Культура и этика» и «Учение о благоговении перед жизнью». По его мнению, начиная с античности, этика пыталась выявить закон нравственности, разграничивающий добро и зло, но эти усилия оказались тщетными. До сих пор в этике главный предмет исследования – отношения человека к человеку и обществу, и в этом ее основной недостаток. Причины недейственности этики кроются в ее исходных предпосылках. Во-первых, говорит он, этика независима от рационального познания; она является цветком, произрастающим на почве мистики и религии. Во-вторых, в этике нельзя видеть продолжение биологических качеств человека. Она исходит от мышления, хотя ее нельзя логически объяснить. Наконец, в-третьих, этика может быть этикой только личности, а не общества.

Этика, по мнению А. Швейцера, должна исходить из самого факта сознания. Этот факт гласит: «Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить» [19]. При таком подходе этика заключается в том, «что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственности. Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло – то, что уничтожает жизнь или препятствует ей. Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред…». Данный вариант экологической этики получил название «неантропоцентристкой» или «универсальной» этики, в основу которой положен принцип свойственной всему живому воли к жизни.

Мощный импульс развитию экологической этики дали также экологическая теология (изучение экологических этических взглядов различных религий) и экологическая этнография (изучение экологических этических традиций различных народов). Еще один толчок к развитию в качестве науки и свода правил жизнедеятельности экологическая этика получила в 1970-80 гг., когда «законодателем» в этой области для всего мыслящего мирового сообщества выступил Римский клуб, объединивший многих ведущих ученых, общественных деятелей, бизнесменов из разных стран. Цель деятельности клуба – формирование нового мышления в области экологии, направленного на противопоставление «парадигме человеческой исключительности».

На убеждениях, выработанных экологической этикой, формулируется парадигма современной экологической культуры. Экологическая культура складывается в определенной степени как противовес культу техники, сформировавшемуся в европейских странах. Гармоничное единство мира природы и мира человека – вот ее первый принцип. Ведь хотя человек и поднялся на вершину биосферы и претендует на роль ее организатора, в своей практической жизни он остается хищником. Поэтому вторым фундаментальным принципом экологической культурыявляется защита человека и жизни на земле в целом от человека-хищника, защита человека от него самого.

В России основы нравственного отношения к природе разрабатывал В.И. Вернадский. Основатель геохимии, биогеохимии, радиогеологии, он был универсальным ученым. Вернадский определял собственное научное творчество как геологизацию – придание планетного масштаба трем основным, по его мнению, областям знания: химии, биологии и социологии. Наибольшей значимостью обладают две теории Вернадского: первая – учение о ноосфере в контексте универсального эволюционизма, вторая – теория существования «живого вещества».

Термин «ноосфера» («сфера разума» от греч. Noos – разум и sphaira – сфера) был введен в научную литературу в начале 1920-х гг. французским математиком и философом Э. Леруа. В его работах ноосфера мыслилась как чисто духовное явление. Вернадский рассматривал ноосферу как качественно новый этап эволюции биосферы, обусловленный историческим развитием человечества, его трудом и разумом. Появление ноосферы, по его мнению, связано с планетарным характером человеческого бытия и единением человеческого рода, интенсивной человеческой деятельностью по преобразованию земной поверхности, небывалым расцветом науки, техники и развитием средств связи, интегрирующих людей в единое целое.

Изучая биосферу, механизмы ее эволюции, Вернадский отмечает, что биосфера не есть неживая среда, представляющая лишь место обитания для жизни человека. Биосфера – это целостное образование живого и неживого, причем живое вещество, составляя ничтожную часть вещества на нашей планете, определяет основные особенности ее эволюции. Живое вещество – это тонкая пленка на поверхности планеты, усваивающая космическую энергию. Живое вещество способно реализовывать катализ, ускоряющий преобразование косной материи. Оно непрерывно эволюционирует и усложняется. Своеобразным венцом развития био- и ноосфер должно стать освобождение человечества от необходимости получать энергию растений и животных мира Земли, – это условие отрыва будущего человечества от планетного тела и перехода его эволюции в Космос. Вернадский приходит к выводу о том, что человечеству, как наиболее активной части живого вещества планеты, придется взять на себя ответственность за будущее развитие биосферы и общества. К сожалению, он не предполагал, что люди так стремительно будут создавать кризисные ситуации, и теперь у человечества в целом может не хватить времени для осознания этой ответственности, корректировки своего поведения и перехода на новый этап развития – в ноосферу.

Таким образом, экологическая культура– это система ценностных ориентаций, сформировавшаяся под влиянием поисков решения экологической проблемы, среди которых следует выделить требование сохранения экосистем, отношение к Земле как уникальной экосистеме, осмотрительное и бережное отношение к животному миру. Но для этого необходимо, чтобы нормы экологической этики и принципы экологической культуры полноправно вошли в духовную культуру человечества, стали общезначимой ценностью.

В заключении отметим, что во взаимодействии человека с природой культура играет особую роль. Социальная организация (технологический и экономический уровень развития) может быть одинаковой у различных народов, но национальные вкусы, обычаи, традиции – различны. Национальный мир – это единый космос, в котором слиты воедино человек и исторически окружающая его природа. Природа влияет на социальную психологию этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его практической деятельности. Таким образом, природа – это не только окружающие человека поля, леса и рощи, но и то, что человек получает при рождении – от рода. Культура связывает (а не только разъединяет) человека с природой, объединяет в единый космос природный ландшафт, жилище, способ добывания пищи и самого человека во всех его этнических проявлениях. Природа и человек тесно связаны, и чтобы связь эта не порвалась, все сознательные усилия человечества должны направляться на поддержание равновесия между человеческой культурой и природой. Культура – это вторая природа, которую пересоздает человек, утверждая посредством этого самого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб безопасности человека и мира.

Наше время часто характеризуется как переход к эре постиндустриального общества, становление которого связано с переходом к информационному, а от него – к духовно-экологическому обществу. В основание последнего должны быть заложены, по крайней мере, три общечеловеческие ценности: первая – постепенный переход от антропоцентристской морали к природоцентристской, то есть взгляд на любые формы естественной природной эволюции – от минералов до приматов – не как на ресурс, а как на сокровище, вверенное человеку для сохранения и приумножения; вторая – признание как равнозначных национальных идеалов, отвечающих одному условию: они не должны оскорблять идеалы и святыни других культур; третья – понимание человека как деятеля, имеющего не только безграничные возможности для роста сознания и духа и актуализации резервов своей телесно-физиологической организации, но и несущего нравственную ответственность за эволюционные процессы на Земле и в Космосе. Основными отличительными чертами этого общества, судя по всему, будут его ориентация на коэволюцию социального и природного развития и высокий уровень информатизации экологической культуры.

Биоэтика

Биоэтика – относительно молодая наука (сам термин был введен в 1969 г.). Ее возникновение стало результатом обращения западных мыслителей от абстрактных проблем этической философии к насущным этическим вопросам морали и морального поведения, известным под названием прикладной этики. Биоэтику можно определить как науку о нравственном поведении в отношении двух важнейших этических ценностей: жизни и здоровья.

Биоэтика является междисциплинарным разделом философии, в разработке которого принимают участие врачи, юристы, ученые различных специальностей и священнослужители различных конфессий (в нашей стране последние стали оказывать значительное влияние на решение проблем биоэтики с момента исчезновения коммунистической идеологии). Следует отметить, что правительства практически всех стран мира обращаются к специалистам по биоэтике с целью определения таких значимых в юридической практике вопросов как момент наступления смерти, разработке «Закона о медицине», определении меры наказания за врачебную ошибку, или же оценке таких деяний как аборт или эвтаназия.

Среди центральных проблем биоэтики, в первую очередь, необходимо выделить проблему ценности человеческой жизни. Она формулируется так: является ли жизнь человека абсолютной ценностью и она должна сохраняться при любых обстоятельства, даже в том случае, если очевидно, что жизнь пациента после предоставления необходимой медицинской помощи будет неполноценной, т.е. ее качество будет значительно ниже общепринятых стандартов. Другими словами, должен ли врач бороться за жизнь пациента, который в результате его действий лишиться способности к передвижению и возможности излагать свои мысли, и окажется до своей естественной смерти прикован к постели.

Указанная проблема тесно связана с проблемой эвтаназии или же добровольного ухода из жизни индивида, страдающего неизлечимым заболеванием, приносящим ему и его близким тяжелые страдания, при помощи врачей, которые либо перестают поддерживать жизнедеятельность организма больного, отключая различные аппараты (аппараты искусственного дыхания или кардиостимуляторы) или же вводя в его организм смертельный яд. Эвтаназия запрещена во всех странах мира, за исключением Голландии и Колумбии. Аргументы ее противников, будь то светские или религиозные мыслители сводятся к тому, что медики обязаны спасать жизнь и здоровье человека, а не сознательно убивать больных. Религиозные мыслители также отмечают, что даже считающиеся безнадежными раковые больные «с Божьей помощью» излечиваются или же к людям, находившимся несколько лет или даже десятилетий в коме, после вмешательства высших сил внезапно возвращалось сознание. Следует отметить и тот момент, что признание эвтаназии законной практикой может привести к сознательному злоупотреблению родственниками больных и даже медицинскими работниками ее в корыстных целях. Известный теоретик биоэтики Хейяр писал по этому поводу: «Если врачи начнут с того, что будут убивать больных, чтобы облегчить их страдания, то закончат тем, что будут убивать их, чтобы поскорей отправиться на уик-энд».

Сторонники эвтаназии настаивают на том, что в исключительных случаях жизнь человека становится настолько невыносимой (другими словами настолько низкого качества), что сам индивид, страдая от той или иной тяжелой болезни, либо сознательно желает собственной смерти, либо, находясь без сознания, уже не представляет собой полноценного человеческого существа, т.е. это уже не тот человек, которого знали его близкие и друзья.

Скорее всего, общество должно создать все возможные условия не для убийства своих членов под самыми благовидными предлогами, а для максимального комфорта людей, страдающих самыми тяжелыми заболеваниями, и их родственникам и друзьям, оказывающим им необходимую помощь. Отметим, что во многих странах уход за безнадежно больными людьми, не имеющими родственников, нередко осуществляют студенты, представители различных молодежных религиозных и нерелигиозных организаций.

Не менее острые споры вызывает вопрос об абортах. Согласно принятой в Российской Федерации правовой норме аборты разрешены до 4 месяца беременности и ее искусственное прерывание до этого срока не считается уголовным преступлением. На более поздних сроках беременности для осуществления аборта требуются уважительные причины, как-то установленная после детальной проверки тяжелая болезнь плода, беременность, ставшая результатом изнасилования и ряд других. В данном случае позиция государства, отраженная в «Законе о медицине» значительно отличается от взглядов представителей практически всех религиозных конфессий. Религиозные деятели утверждают, что клетка, возникшая в результате слияния сперматозоида и яйцеклетки, с первой секунды своего существования является человеком и ее уничтожение приравнивается к сознательному убийству. Такой подход может показаться странным, однако не будем спешить с выводами. Само собой разумеется, что плод срока от нескольких дней до четвертого месяца беременности по своему внешнему виду и внутреннему строению не может называться человеческим существом. Однако именно эта клетка, а не какая либо другая, имеет возможность стать через весьма непродолжительный период времени человеком и она несет в себе генетический код своих родителей. Именно эта клетка имеет шансы превратиться в уникального по своим способностям и характеристикам индивида, единственного и неповторимого во всей истории человечества. В V в. д.н.э. великий китайский философ Конфуций писал: «Нет большего неуважения к своим предкам, чем остаться бездетным». Мыслитель имел в виду следующее: если бесчисленные предки того или иного индивида жертвовали собой ради детей, боролись за их жизнь, растили и учили их, то до какой степени циничным должен быть человек, который не несет ответственности перед их усилиями. В настоящее время по весьма приблизительным оценкам на каждого родившегося ребенка в России приходится 3 аборта, совершенных, как правило, по экономическим и необдуманным эмоциональным причинам. Жизнь человечества, сохранение российской нации, русского народа и продолжение рода многих из наших сограждан зачастую ставится в зависимость от сиюминутных материальных проблем и страха молодых родителей перед необходимостью ограничения своих желаний в пользу будущего ребенка.

В заключение рассмотрения данной проблемы отметим, что в странах, где сильны позиции христианской церкви, например в Польше, аборты запрещены государством, а в РФ Русская Православная Церковь активно выступает с их осуждением.

Другой проблемой биоэтики является вопрос доступа больных к дорогостоящим средствам лечения или же очереди на пересадку органов. Обычно, в данном случае действует правило «помощь предоставляется в порядке очереди», хотя некоторые специалисты в области биоэтики полагают, что в таких случаях она должна быть оказана преимущественно молодым пациентам или же людям, на иждивении которых находятся дети, нетрудоспособные родственники, родители и т.д.

Развитие медицины и биотехнологий ставит все новые и новые вопросы перед человечеством. Среди них этические аспекты искусственного оплодотворения, возможности зачатия благодаря использованию спермы умершего мужа, использованию суррогатных матерей, которые за денежное вознаграждение предоставляют в аренду свое тело для супружеских пар, в которых женщина не может иметь ребенка.

Однако, по мнению выдающихся мыслителей конца ХХ в., основными проблемами биоэтики века XXI станут этические аспекты результатов грядущих в ближайшем будущем революционных открытий в области генной инженерии (суть данной проблемы отражает название книги Дж. Гловера «Желательное человечество) и возможности клонирования человека.

Остановимся более подробно на этических проблемах, связанных с развитием генной инженерии. Реализация программы генома в 2003 году дала достаточно полное представление о карте и строении нашей генетической системы и ее патологиях. В области профилактики и лечения генетических заболеваний это может дать положительные результаты. Но для страдающих генетическими нарушениями или для лиц, имеющих генетическое предрасположение к таким заболеваниям, как, например, рак молочной железы или рак колик, лейкемия, сердечно-сосудистые заболевания, нарушения обмена веществ, это может иметь негативные последствия. Работодатели и страховые компании смогут реально пользоваться генетическим скринингом при отборе людей. Развитие генетического скрининга вызывает к жизни вопрос о праве человека на получение (или неполучение) информации. Встает также вопрос о профилактике генетических пороков или заболеваний - что сейчас делается, в основном, при предродовой диагностике и путем абортирования носителей генетических аномалий.

Сейчас генотерапия - это скорее надежда, нежели реальность, потому что трудно найти правильный носитель здоровых генов, которые подлежат внесению в набор хромосом больного, а также потому, что далеко не всегда эффективной бывает экспрессия тех генов, которые уже были успешно внесены в набор хромосом больного. Сегодня мы все еще находимся в ожидании какого-либо успешного решения для профилактики заболеваний клеток путем генотерапии плода.

Особые проблемы современной биоэтики возникают параллельно развитию методик искусственного оплодотворения и разработке методов клонирования. Искусственное оплодотворение и в самом деле произвело революцию в акушерстве и лечении женского бесплодия. Однако этот метод имеет и теневую сторону - не только из-за шокирующих безнравственных предложений (использование спермы донора, являющегося посторонним по отношению к супружеской паре, суррогатные матери), но и из-за разрушения человеческих эмбрионов на современном этапе развития метода искусственного оплодотворения. Для того чтобы оплодотворение прошло успешно, в матку женщины одновременно вводят несколько эмбрионов; остальные остаются в замороженном состоянии. Из числа введенных эмбрионов в утробе матери развивается лишь один; другие подлежат абортированию. Замороженные эмбрионы, если их не используют, погибают после 5 лет хранения. Более того, сегодня в качестве материала для научных экспериментов метод искусственного оплодотворения предлагает живые эмбрионы человека, об изучении которых раньше ученые могли только мечтать.

Упрощенный подход к искусственному оплодотворению влечет за собой упрощенный подход к человеческому эмбриону, а также возможность выбора подходящего времени для того, чтобы иметь ребенка. Этот метод также дает шанс заниматься евгеникой. Наконец, сегодня, в нашем промышленном мире, искусственное оплодотворение - это мероприятие, представляющее для практикующих врачей экономический интерес. Жизнь человека имеет тенденцию обесцениваться, когда на другой чаше весов находится материальное благосостояние.

Клонирование человека, на данный момент запрещенное во всех развитых странах мира, т.е. тех странах, уровень развития которых может позволить проведение подобных экспериментов, является наиболее заманчивой для применения ее в качестве метода искусственного размножения. Клонирование является решением проблемы бесплодия даже в тех случаях, когда современные методы искусственного осеменения не дают желаемого результата.

Основная тенденция в этом направлении – более полное удовлетворение желания брачных пар иметь собственных детей, которые имели бы их гены. В реальной жизни можно ли исключить такой вариант, что бесплодная брачная пара, которая не может прибегнуть к гомологическому оплодотворению по причине отсутствия сперматозоидов (или яйцеклеток), вместо того, не решится на клонирование соматической клетки супруга или супруги (в зависимости от желания иметь мальчика или девочку), или клетки кого-либо из близких родственников для того, чтобы иметь ребенка, рожденного «в семье», без постороннего вмешательства?

На протяжении последних двадцати лет наблюдается настоящая биотехническая эскалация в сфере человеческого размножения - начиная от искусственного оплодотворения и заканчивая предложениями о клонировании человека. По мере продвижения этого процесса наблюдается, с одной стороны, все более яркое преобладание техники над этикой, а с другой, как отмечает католический исследователь проблем современной медицины Жак Судо, все большее унижение человеческого деторождения, оскорбление достоинства человеческого эмбриона, то есть самого человека.

Если сегодня становится возможным клонирование, то оно сразу оправдывается уже только тем, что с его помощью можно решить проблемы практически всех случаев бесплодия.

В центре этой полемики, как отмечают вдумчивые исследователи этических проблем современной медицины, лежит сама мотивация желания иметь ребенка. Рядом со справедливым стремлением иметь своего ребенка, существует множество других менее оправданных мотивов.

Желание иметь ребенка нередко является всего лишь стремлением испробовать собственную способность к деторождению. Такое желание иметь ребенка «для себя» означает желание быть хозяином такого рода «собственности» и стремление к самоудовлетворению. Подобные мотивы приводят к такого рода парадоксам, как суррогатные матери, искусственное оплодотворение для одиноких женщин, вдов, гомосексуальных пар, женщин, находящихся в менопаузе. Все это уже имело место в различных странах, хотя недопустимость такого рода манипуляций человеческими судьбами является бесспорной.

Как отмечает Ж. Судо, современная техника формирует совершенно новый тип мышления: предлагается получить ребенка «если, когда и как угодно». Он, сам по себе, уже не воспринимается больше как дар, а как право, которое нужно – во что бы то ни стало! – использовать.

Подобно тому, как аборт превратился в «основное право женщин», так же и искусственное оплодотворение превращается в «право на материнство». Феминистические движения сначала добивались права на контрацепцию, а теперь желают добиться права на деторождение, что претворяется в «право иметь ребенка».

Такое «право иметь ребенка» неминуемо ведет к «праву на совершенного ребенка», и неуклонно катится (при помощи предимплантационной диагностики) к уничтожению всего, что считается «несовершенным» – вплоть до таких недопустимых явлений, как искусственный подбор пола или даже цвета глаз.

С развитием передовых технологий искусственного размножения все меньше принимается всерьез сам эмбрион, его право на жизнь - то есть мы наблюдаем постепенное обесценивание самого человека.

Эта небывалая деградация, уже очевидная во FIVET (оплодотворение в пробирке с последующей трансплантацией эмбриона), со всей полнотой проявляется в предложениях о клонировании - последнем достижении искусственного размножения. Уже сама идея клонировать человека показывает полное отсутствие всякого уважения к самому человеку и его достоинству. Такое неуважение человеческого деторождения касается, в первую очередь, эмбриона человека.

Клонирование сводит к нулю значимость человеческого деторождения. Оно подменяет половое деторождение, связанное с браком и взаимной самоотдачей супру