Типы политических культур

На протяжении развития разнообраз­ных государств и народов выработа­но множество типов политической культуры, выражающих преобладание в стиле политического по­ведения граждан определенных ценностей и стандартов, форм взаимоотношений с властями, а также иных элементов, сложив­шихся под доминирующим воздействием географических, духов­ных, экономических и прочих факторов.

В основании типологии политических культур могут лежать достаточно приземленные факторы, отражающие, к примеру, спе­цифику разнообразных политических систем (X. Экстайн), стран и регионов (Г. Алмонд, С. Верба), типов ориентаций граждан в политической игре (в частности моралистских, индивидуальных или традиционных — Д. Элазар), открытость (дискурсивность) или закрытость (бездискурсивность) политических ценностей к инокультурным контактам (Р. Шварценберг), внутреннюю целост­ность культурных компонентов (Д. Каванах), идеологические раз­личия (Е. Вятр и др.).

Особую известность в науке получила классификация полити­ческой культуры, предложенная Г. Алмондом и С. Вербой в книге «Гражданская культура» (Нью-Йорк, 1963). Анализируя и сопостав­ляя основные компоненты и формы функционирования полити­ческих систем Англии, Италии, ФРГ, США и Мексики, они выде­лили три «чистых» типа политической культуры:патриархальный,для которого характерно отсутствие интереса граждан к политичес­кой жизни;подданический, где сильна ориентация на политичес­кие институты и невысок уровень индивидуальной активности граж­дан;активистский, свидетельствующий о заинтересованности граж­дан в политическом участии и о проявлении ими активности в этом. Авторы подчеркивали, что на практике данные типы политической культуры взаимодействуют между собой, образуя смешанные фор­мы с преобладанием тех или иных компонентов. Причем самой массовой и одновременно оптимальной, с точки зрения обеспече­ния стабильности политического режима, является синтетическая культура «гражданственности», где преобладают подданнические ус­тановки и соответствующие формы участия людей в политике.

В то же время типы политической культуры могут опреде­ляться и на более общих основаниях, способных обнажить более универсальные черты разнообразных стилей политического по­ведения граждан в тех или иных странах. Так, например, можно говорить орыночной политической культуре (где политика пони­мается людьми как разновидность бизнеса и рассматривается в качестве акта свободного обмена деятельностью граждан) и этатистской (которая демонстрирует главенствующую роль государ­ственных институтов в организации политической жизни и опре­делении условий политического участия индивида — Э. Баталов).

Существуют и более общие критерии типологизации, задан­ные, в частности, спецификой цивилизационного устройства осо­бых полумиров — Востока и Запада, ценности и традиции кото­рых являются фундаментом практически всех существующих в мире политических культур.

Идеалы политической культуры запад­ного типа восходят к полисной (го­родской) организации власти в Древ­ней Греции, предполагавшей обяза­тельность участия граждан в решении общих вопросов, а также к римскому праву, утвердившему гражданский суверенитет личнос­ти. Огромное влияние на их содержание оказали и религиозные ценности христианства, прежде всего протестантской и католи­ческой его ветвей. Специфика же восточных норм и традиций коренится в особенностях жизнедеятельности общинных струк­тур аграрного азиатского общества, формировавшихся под воз­действием ценностей арабо-мусульманской, конфуцианской и индо-буддийской культур.

Коротко говоря, наиболее существенные различия этих цен­ностных ориентаций граждан в политической жизни общества проявляются в следующем:

Запад — убежденность, что власть может покоиться на физичес­ком, духовном или ином пре­восходстве человека над чело­веком; — отношение к политике как к разновидности конфликт­ной социальной деятельности, которая строится на принципах честной игры и равенства граж­дан перед законом;   — осознание самодостаточ­ности личности для осуществле­ния властных полномочий, от­ношение к политическим пра­вам как к условию укрепления права собственности; примат идеалов индивидуальной сво­боды; — признание индивида глав­ным субъектом и источником политики, отношение к госу­дарству как к институту, зави­симому от гражданского обще­ства, гаранту прав и свобод лич­ности, орудию предпринима­тельской деятельности индиви­да и группы; — предпочтение личностью множественности форм поли­тической жизни, состязатель­ного типа участия во власти, плюрализма и демократии; предпочтение усложненной ор­ганизации власти (наличия пар­тий, разнообразных групп дав­ления и т.д.);   — рациональное отношение к исполнению правящими эли­тами и лидерами своих функ­ций по управлению обществом, понимание необходимости кон­троля за их деятельностью и со­блюдения правил контрактной этики; — примат общегосударственных законов и установлений (кодифицированного права) над частными нормами и правила­ми поведения, понимание раз­личий в моральной и правовой мотивации политических дейст­вий граждан;   — достаточно ощутимая идеологизированность полити­ческих позиций граждан.

Восток — уверенность в божествен­ном происхождении власти, не связанном ни с какими челове­ческими достоинствами; — отношение к политике как к подвижнической, недо­ступной всем деятельности, подчиненной кодексу поведения героев и принципам боже­ственного правления; отрица­ние случайности политических событий и понимание полити­ки как средства утверждения консенсуса, гармонии и мира; — отрицание самодостаточ­ности личности для осущест­вления властных полномочий, потребность в посреднике в от­ношениях между индивидом и властью; приоритет идеалов справедливости; политическая индифферентность личности; — признание главенствую­щей роли в политике элит и государства, предпочтение пат­роната государства над личнос­тью; признание приоритета над личностью руководителей об­щин, сообществ, групп; доми­нирование ценностей корпора­тивизма;   — предпочтение личностью исполнительских функций в политической жизни и коллек­тивных форм политического участия, лишенных индивиду­альной ответственности; тяго­тение к авторитарному типу правления, упрощенным фор­мам организации власти, поис­ку харизматического лидера; — обожествление (сакрали­зация) правителей и их деятель­ности по управлению общест­вом, отсутствие убежденности в необходимости их контроля; — приоритет местных пра­вил и обычаев (местного права) над формальными установ­лениями государства, тенден­ция к сглаживанию противоре­чий между нравственными тра­дициями общности и законода­тельными установлениями как мотивами политического пове­дения; — менее выраженная идео­логизированность позиций, ве­ротерпимость (за исключением исламистских течений).

В классическом виде названные ценности и традиции взаи­модействия человека и власти формируют органически противо­положные политические культуры (например в США и Иране, во Франции и Кампучии). И даже перестройка политических институтов по образцам одного типа культуры не может порой поколебать устойчивость отдельных ценностей прежней куль­туры. К примеру, в Индии, где в наследство от колониального владычества Великобритании страна получила достаточно раз­витую партийную систему, парламентские институты и проч., по-прежнему доминируют архетипы восточного менталитета. И поэтому на выборах главную роль играют не партийные про­граммы, а мнения деревенских старост, князей (глав аристо­кратических родов), руководителей религиозных общин и т.д. В то же время и в ряде западноевропейских стран повышен­ный интерес к религиям и образу жизни на Востоке также никак не сказывается на изменении параметров политической культуры.

Правда, в некоторых государствах все-таки сформировался некий синтез ценностей западного и восточного типов. Так, на­пример, технологический рывок Японии в клуб ведущих инду­стриальных держав, а также политические последствия послевоен­ной оккупации страны позволили укоренить в ее политической культуре значительный заряд либерально-демократических цен­ностей и образцов политического поведения граждан. Весьма интенсивное взаимодействие Запада и Востока протекает и в по­литической жизни стран, занимающих срединное геополитичес­кое положение (Россия, Казахстан и др.), — там формируется определенный симбиоз ценностных ориентаций и способов по­литического участия граждан.

И все же качественные особенности вышеназванных миро­вых цивилизаций, как правило, обусловливают взаимно не пре­образуемые основания политических культур, сближение кото­рых произойдет, очевидно, в далеком будущем.

Политическая культура отдельной страны, как правило, формируется в процессе переплетения различных ценностных ориентаций и способов политического участия граж­дан, национальных традиций, обычаев, способов общественного признания человека, доминирующих форм общения элиты и элек­тората, а также других обстоятельств, выражающих устойчивые черты цивилизационного развития общества и государства. Так, например, история государственного развития США, где суме­ли выработать единые базовые ценности либерализма и демо­кратии, сформировать плюралистическую организацию влас­ти, обусловила достаточно деидеологизированные ориентации своих граждан, низкую политическую активность последних (вызванную уважением к правящим элитам), склонность к ис­пользованию легитимных форм политического участия, зако­нопослушность, высокий патриотизм и т.д. Английскую поли­тическую культуру отличает такая же всеобщность базовых политических ценностей, высокий уровень легитимности влас­тей и ответственности элит за свои действия, особая почти­тельность граждан к символам государственности, склонность к минимизации конфликтов и поиску согласия между полити­ческими силами. Политико-культурный облик Германии от­личает повышенная законопослушность населения, чуткость к правовым регуляторам политического поведения и соблюде­нию процедур, ответственность элит за исполнение своих обя­занностей и т.д.

В России также сложились определенные особенности полити­ческой культуры, прежде всего обусловленные ее геополитичес­ким положением, доминировавшими формами коллективного образа жизни, длительной дистанцированностью граждан от ре­альных рычагов власти, низкой политической ролью механизмов самоуправления и самоорганизации населения. Причем в XX в. ; на характер политической культуры сильнейшее влияние оказали уничтожение тоталитарными режимами целых социальных слоев (купечества, гуманитарной интеллигенции, офицерства) и народностей, отказ от рыночных регуляторов развития экономики, насильственное внедрение коммунистической идеологии. Это не только нарушило естественные механизмы и трансляторы российских традиций, преемственность поколений, развитие цен­ностей плюралистического образа жизни, но и деформировало межкультурные связи и отношения России с мировым сообщест­вом. В целом же такая политика послужила усеченному воспро­изводству и развитию российской цивилизации.

В результате ведущее на сегодняшний день положение в по­литической культуре российского общества завоевали ценности коммунитаризма (восходящие к общинному коллективизму и обу­словливающие приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, а в конечном счете — ведущую роль государства в регулировании политичес­кой и социальной жизни). В то же время по преимуществу персо­нализированное восприятие власти, а также нравственный ха­рактер требований к ее деятельности предопределяют стремле­ние большинства граждан к поиску харизматического лидера («спа­сителя отечества», способного вывести страну из кризиса), недо­понимание роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной от­ветственностью. Причем явная непопулярность контроля за влас­тями сочетается у людей со слабым уважением законов государ­ства и предпочтением своей, «калужской законности» (Ленин) перед понятиями кодифицированного права.

Неколебимая уверенность в правоте «своих» принципов (обы­чаев, традиций, лидеров и проч.) в сочетании с множеством идей­ных, не допускающих компромисса ориентиров граждан поддер­живает в политической культуре российского общества глубокий внутренний раскол. Наличие же многообразных взаимооппони­рующих субкультур не дает возможности выработать единые цен­ности политического устройства России, совместить ее культур­ное многообразие с политическим единством, обеспечить внут­реннюю целостность государства и общества.

В настоящее время политическая культура российского обще­ства являет собой культуру внутренне расколотую, в которой пре­обладают нормы и ценности патриархально-традиционалистско-го типа, отображающие низкий гражданский статус личности и доминирование государственных форм регулирования жизни над механизмами самоуправления и самоорганизации общества. Ха­рактерной чертой сложившегося стиля поведения большинства населения является и склонность к несанкционированным фор­мам политического протеста, предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтных ситуаций, невысокая заинте­ресованность граждан в использовании консенсусных техноло­гий властвования.

Доминирование подобных норм и ценностей препятствует утверждению в обществе демократических форм организации влас­ти, а в ряде случаев способствует активизации политических дви­жений националистического и фашистского толка. В целом же сформировавшиеся черты массового стиля политического пове­дения поддерживают и воспроизводят в нашем обществе черты прежней, тоталитарной государственности, являются прекрасной почвой для распространения социальных мифов, служащих ин­тересам старой и новой элиты.

Таким образом, одна из насущных задач реформирования рос­сийского государства и общества — преобразование полити­ческой культуры на основе ценностей демократического типа, правовых, взаимоуважительных норм и отношений индивида и власти.

Демократизировать политико-культурные качества российского общества можно прежде всего путем реального изменения граж­данского статуса личности, создания властных механизмов, пере­дающих властные полномочия при принятии решений законно избранным и надежно контролируемым представителям народа. Нашему обществу необходимы не подавление господствовавших прежде идеологий, не изобретение новых «демократических» док­трин, а последовательное укрепление духовной свободы, реаль­ное расширение социально-экономического и политического пространства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в перераспределение общественных материальных ресурсов, контроль за управляющими. Политика властей должна обеспечивать мирное сосуществование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, способствуя обра­зованию политических ориентаций, объединяющих, а не проти­вопоставляющих позиции социалистов и либералов, консервато­ров и демократов, но при этом радикально ограничивающих идей­ное влияние политических экстремистов. Только на такой основе в обществе могут сложиться массовые идеалы гражданского до­стоинства, самоуважение, демократические формы взаимодейст­вия человека и власти.