Воскресение Христа и происхождение воскресного дня

Воскресенье и/или явление Христа, происходившие в первый день недели, принято считать основополагающим фактором, определившим раннее отступление от соблюдения субботы в пользу воскресных богослужений44. Подтверждают ли самые ранние документальные источники это популярное мнение? Исходя из моих оценок этих источников, это утверждение основывается скорее на вымыслах, чем на фактах. В Новом Завете нет ни единого слова или даже намека на то, что христиане должны отмечать Христово воскресенье именно в тот день недели, когда оно произошло. Более того, воскресенье нигде в Новом Завете не названо «днем Воскресенья» и везде обозначается как «первый день недели». В Новом Завете нет ничего, что указывало бы на празднование в этот день Вечери Господней в памятование о воскресении Господа. Павел, утверждающий, что передал нам то, что от «Господа принял» (1 Кор.11:23), неоднократно показывает, что этот обряд мог совершатся в разные дни («когда вы собираетесь» — 1Кор.11:18,20,33,34)45, и недвусмысленно утверждает, что, принимая причастие, христиане возвещают «Смерть Господню …доколе Он придет» (11:26). Вполне очевидно, что Павел говорит о жертве Христа, а не о Его воскресении 46.

Означает ли факт воскресенья Христа в первый день недели, что христиане должны праздновать это событие, покоясь и совершая в этот день богослужение? Само по себе Воскресение предполагает скорее работу, чем отдых. Почему? По крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что, оно не венчает земную миссию Христа, которая завершилась по полудни в пятницу, когда Спаситель сказал: «Совершилось», а затем почил в субботу во гробе, но отмечает начало Его нового служения. Как первый день творение, так и первый день нового служения Христа предполагает работу, а не отдых. Во вторых, в словах Воскресшего Господа нет никаких предписаний «разойтись и праздновать Мое воскресение». Он говорит: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею» (Мф.28:10;ср.Мк.16:7); а также «Итак, идите научите все народы, крестя их…» (Мф.28:19;ср.Мк.16:15); «Иди к братьям Моим» (Ин.20:17); «Паси овец Моих» (Ин.21:17). Ни одно из этих высказываний не предполагает празднование воскресенья посредством богослужения или соблюдения покоя в воскресный день.

Можем ли мы с уверенностью утверждать, что празднование Пасхи в новозаветные времена было сосредоточено на воскресении Христовом, как это принято у многих христиан сегодня? Едва ли. Павел убеждает коринфян: «Станем праздновать [Пасху] …», в которую «Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву» (1Кор.5:8,7–др.пер.). Именно жертва Христа, а не Его воскресение увязывается здесь с Пасхой. Это же значение Пасхи можно найти в древних восточных и западных документах, в которых обсуждается соблюдение этого праздника. В апокрифическом Послании двенадцати Апостолов (ок.150) говорится о «праздновании в памятование о Моей смерти, то есть Пасхи» 47. О страданиях и смерти Иисуса постоянно говорится в Слове о Пасхе Мелитона (ок.175), где происхождение самого названия «Пасха» ошибочно прослеживается от глагола «страдать — tou pathein»48. Ириней (ок.175) пишет, что Моисей знал и «предсказал…день Его [Христа] страданий…посредством имени, данного Пасхе» 49.

В римской Пасхальной проповеди, написанной, вероятнее всего, епископом Каллистом (ум.ок.222), христианская Пасха представлена как празднование жертвоприношения истинного пасхального агнца: «здесь (иудейская Пасха) агнец брался из стада, а там (христианство) агнец пришел с неба; здесь – кровавый знак; там — чаша, наполненная кровью и духом» 50. Марсель Ришар, анализируя эти документы, высказывает удивление по поводу того, что в римской Пасхальной проповеди воскресение упоминается даже реже, чем в труде Мелитона 51. О том же свидетельствуют труды Климента Александрийского (ум.ок.220) и Ипполита (ум.ок.236), которые подтверждают, что не только в Асии, но и в Риме и Александрии Пасху на протяжении II века праздновали (как 14-го нисана, так и в воскресный день) в основном как памятование о страданиях и жертве Христа 52.

Самые ранние недвусмысленные упоминания о соблюдении воскресенья христианами принадлежит Варнаве (ок.135) и Иустину Мученику (ок.150). Оба автора упоминают воскресенье Христа как основание для соблюдения воскресного дня, но только как вторую из двух причин, важную, но не основную 53.(Впрочем, со временем воскресение Христа все-таки стало основным теологическим аргументом в пользу воскресных богослужений) 54.
Эти и другие свидетельства опровергают утверждение, будто соблюдение воскресного дня ведет свое происхождение «искулючительно от воскресения Христова в день, последовавший за субботой» 55.