Развитие политической мысли в странах Древнего Востока

В политических взглядах Древнего Востока превалировала мысль о божественном происхождении государства. Однако тенденция отхода от подобных взглядов в этих странах прослеживается уже в Х1-V11 столетиях до нашей эры. Она нашла отражение в ряде учений мыслителей Индии, Китая, Персии и других стран.

В развитии древнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат "Артхашастра", специально рассматривающий вопросы государственного управления. В нем доминирует идея сильной централизации государственной власти и неограниченной власти царя всей экономической и политической жизни рабовладельческого общества. В интересах сохранения власти царь может нарушать законы и использовать любые средства.

В начале первого тысячелетия до н.э. в Древней Индии появились "Законы Мацу", в которых обожествляется социально-политическое неравенство, закрепленное в виде разделения всех людей на "варны" или касты, из которых одни -"высшие", другие - "низшие", т.е. определенная социальная пирамида, на вершине которой восседают царь и его советники, наиболее богатые и знатные люди - брахманы.

В середине первого тысячелетия в противовес этим законам появляются различные религиозные течения, которые выдвигают идеи духовного равенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне /касте/. Одной из таких религий был буддизм. Своим острием он был направлен против брахманов и их идеологии. В раннем буддизме встречаются идеи о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны и свободны. Однако после того, как появились воровство и обман возникло социальное неравенство. Отказ буддизма признать справедливой систему варн находил широкий отклик в народе, но уже в 111 в. до н.э., подвергшись соответствующей "обработке", он был превращен в официальную государственную религию Индийской империи.

История древнего китайского рабовладельческого общества характеризуется ожесточенной борьбой рабовладельцев и рабов, родовой знати и разоряющихся общинников. Острота классовых конфликтов обусловила борьбу различных направлений политической мысли. Господствующей была политическая идеология рабовладельческой знати, в которой значительное место уделялось обоснованию идеи божественной природы царской власти. Царь был "сын неба", осуществляющий государственное управление по велению неба.

Передовые же мыслители, отвергали идею божественной природы государства. Так, в учении Лао-Цзы(V1-Vвв.до н.э.) развинчивается идея о божественном происхождении царской власти. Все социальное зло объявляется порождением "человеческого дао", т.е. законов, установленных правителями в нарушение естественного закона по которому все люди равны. Социальным идеалом Лао-Цзы был строй основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения.

Одним из великих и оригинальных мыслителей человечества является китайский ученый, поэт и философ Конфуций /551-479 г.г. до н.э. /, который положил начало целому течению в философии и политике - конфуцианству, которое весьма противоречиво. Благо народа - центральный пункт конфуцианской доктрины властвования. А отсюда и представление о государстве как о большой семье, где государь - отец своих подданных, ему преданы чиновники, которые свое право на управление постоянно доказывают знаниями, способностями, мудростью и добродетелью. Народ беспрекословно выполняет волю царя. Одновременно, боясь народных восстаний, Конфуций призывал к "разумному" использованию государственной власти. Конфуцианская модель государственного устройства по своей сути утопична, но многие идеи великого мыслителя находят практическое применение в политике и в наши дни.

В постоянной полемике с конфуцианством сложилось политическое учение Мо-цзы /479-384 г.г. до н.э./, который исходил из признания равенства прав людей от природы. Идея мыслителя о естественных правах связана с его идеей договорного происхождения государства. Чтобы положить конец раздорам и вражде, имевшим место в естественном состоянии, люди избрали из своей среды самого мудрого и провозгласили его царем. Так появилась государственная власть. Мо-цзы считал, что верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее право избрания правителей и контроля за их деятельностью. Эту идею через многие века будут развивать мыслители европейского Просвещения.

Яркими представителями рационалистической мысли древнего Китая были легисты /от латинского " lex" -закон/ или "фацзя" /от китайского "фа" - закон/. "Легисты" или "фацзя" считали, что организация государственного управления должна быть основана не на традициях и ритуале, на чем настаивали конфуцианцы, а на основе единых и строго определенных законов "фа". Чтобы навести порядок в стране, правители должны опираться не на произвол, а на закон, который выше воли царя и обязателен для всех. В государстве все должны слепо повиноваться законам и охраняющей их государственной власти.

Основателемдаосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считаетсяЛао-цзы(VI в. до н.э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризуетдао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, – говорил он, – там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы». Победу следует отмечать похоронной процессией».

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социальнополитическим порядкам.