Основные этапы становления и развития
Политической мысли
План:
2.1 Политические идеи Древней Греции и Древнего Востока (Конфуций, Аристотель, Платон).
2.2 Политические взгляды деятелей Просвещения (Локк, Гоббс, Монтескье, Руссо, Макиавелли, Вебер).
2.3. Развития политических взглядов на территории Казахстана (Аль-Фараби, Ж. Баласагун, А. Байтурсынов, А. Букейханов, М. Дулатов).
Список литературы:
1. Политология: Вчера и сегодня. Вып.II. – М., 2006.
2. Гаджиев К.С. Политическая наука: Уч.пособие. – М., 1995.
3. Васильев Н. Политология. – М., 2004
4. Мухаев Р.Т. Теория политики: Учебник. – М., 2005.
5. Хрестоматия по политологии /под ред. М.Василика. – М., 2004.
6. История политических и правовых учений / Грацианский П.С., Зорькин В.Д., Мамут Л.С. и др. – М., 1983.
7. Луковская Д.И. Политические и правовые учения: историко-теоретический аспект. – Л., 1985.
8. Антология мировой политической мысли в 5 т.- М, 2003.
Память о великих людях имеет для нас
Не меньшее значение, чем их живое присутствие
Сенека
Цель – формирование общего представления об основных этапах становления политических идей, выявление логики историко-политического развития.
Идейные истоки современных политических доктрин – это политические взгляды и концепции мыслителей прошлого. Необходимо отметить, что все эти теории отражают взгляды не только их создателей, ни и интересы больших социальных групп, социально-политическую реальность в целом.
Как считают историки первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в 4 тысячелетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей.
Одной из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древне - китайского мыслителя Конфуция. (5-4 вв. до н.э.)
Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основе которой разработал концепцию идеального человека.
«…Благородный муж думает о восьми вещах..., что его речь была искренней, о необходимости помнить о последствиях своего гнева…, о необходимости помнить о справедливости…», то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность.
Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всего ненавидят бедность и презрение.
В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство – это инструмент, средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели.
«Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нее будет знать стыда. Если править на основе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорность».
Необходимо отметить, что в Древнем Китае наряду с конфуцианством существовала и другая концепция, представляющая цели и смысл государства в других, прямо противоположных функциях. Легисты (школа законников) считали изначальную природу человека как завистливую, склонную к взаимной вражде, отсюда основное предназначение государства и законов они видели в ужесточении нравов, в жестокости правовой системы, в безграничной воли императора.
Примерно на этот же период приходится становление древне-греческих политический концепций. Однако другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение политической жизни способствовали всестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.
Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель создали целостные философско-политические концепции, оказавшие влияние на развитие всей европейской политической мысли. И хотя Платон ставил перед собой цель создания идеальной модели государства, а Аристотель составить классификацию реальных форм государственного правления, выделив в них наиболее оптимальные и эффективные, они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический м теоретический уровни исследования.
Древнегреческий мыслитель Платон является крупнейшей фигурой в истории политической мысли. Конструируя свою идеальную модель государства, он проводит аналогию между тремя частями человеческой души (разум, воля и чувство) и тремя началами, сословиями общества: правители, воины и производители. Разуму соответствует сословие правителей – мудрецов; воле, яростному началу – воины; третьему, чувственному началу соответствует сословие производителей, ремесленников, землевладельцев.
Справедливость состоит в том, что бы каждое начала занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме этого, справедливость требует соответствия занимаемого сословия развитию качеств души и выполнению подобающих функций: философам – правителям с их способностью рассуждать - господствовать, яростному началу (воинам) быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (производителями), которое по своей природе тяготеет жаждет богатства.
У каждого сословия в государстве свои привилегии и ограничения. Так, для двух первых сословий не может быть частной собственности: «ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий». У правителей и сторожей в идеальном государстве существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле слова не существует. Детей первых двух сословий воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами «… одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участи во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины…»
«Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития… граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь предполагает власть закона, ибо, «где не властвуют законы, там нет политического устройства». Аристотель определяет закон как порядок и «бесстрастный разум»: «закону страсть не причастна». Философ также подчеркивает мысль, чтобы законы не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинению, кроме обычая, а обычай образуется не иначе, как в продолжение известного времени.
Аристотель различает в политической устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.
Человека древнегреческий мыслитель определяет как политическое существо, «а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек». Государство состоит из граждан. Граждане – это тот, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.
Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, «а для иных нужна свободная политическая жизнь».
Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Однако не в любом, а только правильно организованном обществе человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. Всего он выделяет 6 форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов - полисов.
Период упадка Греции и возвышения Рима характеризовался целым рядом общественно-исторических трансформаций, суть которых состояла в упадке полисной организации общества, превращении Рима в единую мировую державу с новыми формами единоличной власти, юрисдикция которой распространялась на всю территорию, более высокое развитие частнособственнических отношений, дальнейшее развитие частного и публичного права, составивших основу римского права.
Стоики были первыми, кто отличал jus naturale от jus gentum (естественное право от права народов). В русле стоицизма Цицерон сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, тем самым, положив начало юридизации государства. Объясняя смысл понятия «res publicae», Цицерон подчеркивал, народ – это не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Цицерон исходил из понимания разумной природы и договорного происхождения общественно-политических институтов. Разумное начало и потребность жить вместе, говорил он, присущи всем людям от рождения, и именно из них вытекает стремление человека к самосохранению. Таким образом, государство основано на естественном праве, которое одинаково для всех народов и во все времена. Естественное право возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано[2].
В своем сочинении «О граде Божьем» идею разделения церкви и государства св. Августин изложил в форме отделения града мира от града Божьего. В его схеме Бог есть абсолютное единство, высшее бытие, всеобъемлющая истина. Поэтому всякое познание есть познание Бога. При этом Августин исходил из постулата об изначальной греховной сущности человека. Причем сама эта греховность предопределена замыслом Бога-творца, наделившего человека свободой воли. Государство представлялось Августину как арена погруженного в раздоры царства грешников. Соответственно церковь была призвана спасти людей от земных грехов. Поэтому государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви.
Выдающимися защитниками этих новых идей явились во Франции – Ж. Боден, в Италии – Н. Макиавелли. Флорентинец Николо Макиавелли в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» резко выступил против средневековой концепции божественного происхождения государства и политики, в более или менее четкой форме заявил о политическом как особой, самостоятельной сфере человеческой жизнедеятельности. Для него политика представляет собой сферу, которая сама вырабатывает собственные цели, средства и методы реализации. Тем самым он освободил политику от морали и фидеизма. Государство является целью в себе, и правитель должен при необходимости принять все необходимые меры для сохранения своей власти. Интересы государства у него приобрели приоритет над всеми другими соображениями. Он идеализировал единое и сильное государство, которое, по его мнению, одно и способно спасти Италию. Государство понималось как суверенная организация власти или как единственный легитимный носитель публично-политической власти.
Первой попыткой схематического изложения теории естественного права считается учение Гуго Гроция. Дальнейшее развитие теория получила в политических доктринах Гоббса, Локка и Руссо. Томас Гоббс (1588-1649), английский философ XVII века, в своем известном трактате «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» впервые изложил теорию общественного договора в определенной, четкой и рационалистической (т.е. основывающейся на аргументах разума) форме.
Центральное место в разработках Локка занимает не столько суверенитет верховной власти, сколько механизмы эффективной реализации власти в интересах управляемых. В своем обосновании конституционной монархии Локк к рассуждениям о естественном праве присоединяет учение о разделении властей. Локк указывал, что нужно различать три ветви власти: законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Законодательная власть осуществляет право издавать законы, исполнительная проводит законы в жизнь, а союзная занимается вопросами внешней политики. Обосновав необходимость четкого разграничения законодательной и исполнительной ветвей власти, Локк вместе с тем не выделял судебную власть как самостоятельную ветвь и рассматривал судопроизводство как прерогативу исполнительной власти. Названные три власти должны быть разделены, то есть каждая должна находиться в руках особого органа. Однако они неравноправны. Законодательная власть верховная, она должна повелевать другими властями. Но и она не беспредельна: ограничена, к примеру, правом собственности гражданина.
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей французского Просвещения. Его теория общественного договора существенно отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка. Естественное состояние людей Руссо трактует как состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако население растет, меняются географические условия, развиваются способности и потребности людей, что приводит, в конечном счете, к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, должна лежать воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля должны оставаться абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать правителя, нарушающего условия общественного договора. Суверенно не государство, суверенен народ. Народ творит законы, меняет их, принимает новые. Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они лежали в основе идеологии самой крайней группы революционеров времен Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского террора.
Теория разделения властей зародилась во Франции в середине XVIII века и была связана, прежде всего, с борьбой крепнувшей буржуазии против феодального абсолютизма, тормозившей развитие общества и государства. Появление новой концепции было связано с именем Ш.-Л. Монтескье, человека, известного не только в качестве прогрессивного теоретика, но и как опытного практика государственно-правовой деятельности, понимающего проблемы эффективного функционирования государственных органов (Монтескье занимал видное положение президента Бордоского парламента - судебного учреждения).
В 70-е гг. XVIII века резко обострились противоречия между Англией, как метрополией и ее американскими колониями. В борьбе Америки против Англии возникает новое государство – Соединенные Штаты Америки (1776).
Как отражение этой освободительной войны в американской политической мысли складывается буржуазно-демократическое направление, представленное Т. Пейне и Т. Джефферсоном.
Политический идеал Т. Пейне – буржуазно-демократическая республика, суверенитет народа, всеобщее избирательное право. Изданный анонимно памфлет Т. Пейне «Здравый смысл» стал одним из самых популярных произведений в годы войны за независимость.
Аль – Фараби родился в 870 году в г. Отыраре, который расположен на территории современного Южного Казахстана, хотя необходимо отметить, что становление его личности в качестве ученого - энциклопедиста приходится на годы жизни в крупнейших городах Арабского халифата – Багдад, Алеппо, Дамаск, Каир. Около 160 трактатов, написанные им, охватили различные области знания – философию, логику, математику, музыку и т.д., и не все еще освоено из этого наследия.
Привлекательность творчества ал-Фараби заключается в том, что в его политических произведениях впервые четко сформулированы основные положения и принципы политической философии. Следует отметить, что не все проблемы, которые волновали ал-Фараби и которые он поднимал в своих работах, принадлежат прошлому, многие его идеи актуальны и принципиально важны и сегодня. В этом плане изучение политического наследия ал-Фараби представляется необходимым.
Аль-Фараби оставил богатое и разнообразное научное наследие. Как политический и социальный мыслитель прославился получившими широкую известность в арабском мире и за его пределами трактатами. В центре его философской системы находится тема человека, его интеллектуально-нравственное совершенствование, стремление к достижению свободы, к личному и общественному счастью, поиск человеком лучшего будущего. Вопросы происхождения и функционирования человеческого общества, государства, его типов, форм управления, места и роли закона, принципы организации добродетельного государства, а также необходимые качества и свойства правителя принципиально волнуют философа.
В политической философии наиболее известны его труды как: «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля». В сирийский период своей деятельности он систематизировал свои социально-политические воззрения, объединив их в общем труде под названием «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». Социально-политические воззрения аль-Фараби отличает вера в разум и добродетель человека. В трактатах «Гражданская политика», «О достижении счастья», Фараби возводит счастье в категорию абсолютного блага.
Политические идеи Аль-Фараби имеют явно выраженный геополитический подтекст. Он, как и Аристотель, объяснял политические явления и процессы естественными, природными причинами, постоянно связывая политику и географию. Например, человеческое общество в его представлении — «соединение многих людей в одном месте проживания», результат совокупного воздействия географических и социальных факторов. При этом человеческое общество, как всю цивилизацию в целом, он подразделял на отдельные народы, которые отличаются один от другого «тремя естественными вещами: естественным нравом, естественными чертами (характера) и третьей, основанной на характере (людей), которая также имеет какое-то касательство к естественным вещам. Это язык, т. е. речь, являющаяся средством выражения (мысли)»[3]. Таким образом, аль-Фараби положил в основу этногенеза природные (естественные) причины: нрав, характер, язык народов, которые, по его мнению, определяются географическими факторами. Кроме того, он подразделял все общества (государства) на великие, средние и малые. «Великое общество — это совокупность многих народов, которые объединяются и помогают друг другу. Среднее — это один народ. Малое — это (общество), представленное одним городом». В великих, средних и малых обществах можно узнать империи, национальные государства и полисы. При этом и великое, и среднее, и малое общества, с точки зрения мыслителя, могут быть вполне автономны, политически независимы, предоставляя при этом максимальные возможности для совершенствования людей в делах и мыслях («совершенные общества»). Наибольшим «совершенством», по аль-Фараби, обладала городская община.
Далее городские общины («город и общество») он подразделял по критерию главной цели, поставленной их жителями: добродетельный город, город невежества, обмена, властолюбивый город, честолюбивый и др. При этом «город и общество необходимости» имеет целью «взаимопомощь в приобретении (всего того), что необходимо для существования и защиты тела...». «Город и общество обмена — это такие, (жители) которых помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства». «Город и общество низости — это такие, жители которых помогают друг другу в получении чувственных удовольствий...». «Город и общество честолюбия — это такие, жители которых помогают друг другу в том, чтобы их почитали словом и делом», а город и общество властолюбия представлены «людьми, которые помогают друг другу в достижении победы...».[4] Одним из лучших аль-Фараби считал «коллективный город», т. е. такой, в котором каждый житель полностью волен делать то, что пожелает. Его жители равны. Их законы абсолютно не отдают предпочтения одному человеку перед другим. Их власть распространяется только на совершение того, что способствует увеличению их свободы. Граждане сами избирают себе правителей, которые правят ими в соответствии с волей жителей. «Истинным правителем является тот, кто в искусстве, посредством которого они управляют городами, ставит целью и предметом стремления создания для себя и остальных горожан подлинного счастья, которое является пределом и целью искусства правления».
Таким образом, взяв за исходное моральные категории добра, зла, отношение к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные. В добродетельных городах-государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья. Качества, необходимо должен обладать истинный правитель добродетельного города: мудрость, рассудительность, умение убеждать, способность воображения, способность вести священную войну, физическое здоровье.
Философ писал о пяти слоях населения в добродетельном государстве:
1) мудрецы и другие достойные лица;
2) «люди религии», поэты, музыканты, писцы;
3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи;
4) воины – ратники, стражники;
5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы.
В добродетельном государстве все эти слои населения связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу. Добродетельный город возглавляет философ-правитель, способный познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, то есть религиозной, форме. Таким образом, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывал уже близко к критическому изображению демократии у Платона.
Рассмотренная градация обществ по принципу добродетельности и предпочтение полисного общества имперскому наглядно отражают настроения эпохи, в которую жил аль-Фараби. Это была эпоха распада Халифата, политической нестабильности, когда каждый человек, лишенный государственной опоры и защиты, искал помощи и поддержки в семье, у соседей, в городской общине.
Учение аль-Фараби отличается от доктрин западноевропейских мыслителей, как по содержанию, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления его власти. Что касается политического устройства, то за его основу бралась оказывающая влияние на власть мусульманская община – скреплённое шариатом территориальное объединение верующих, морально-религиозные качества общины.