Споры варлаамитов и паламитов
Около сороковых годов XIV века в Константинополь из Калабрии прибыл образованный монах Варлаам. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными приемами. А именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на
определенную точку тела (пуп), удерживают по возможности дыхание и впадают в грусть. Затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченной радостью, ибо при этом они созерцают особый блистающий свет, который проникает в их сердце, и который они называют несотворенным, божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя исихастами (термин «исихазм» происходит от греческого слова (ησυχια), что означает покой, тишину, безмолвие. Это одно из направлений православного подвижничества, состоящего в том, что «исихаст» удаляется от внешней деятельности и сосредоточивает внимание на своем внутреннем состоянии).
Варлаам, выпытавший у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328-1341 гг.) и Константинопольскому патриарху Иоанну Калека.
В 1341 году в Константинополе был созван собор по этому делу.
Сторону афонских монахов принял известный тогда святогорец Григорий Палама, державшийся вместе с афонскими монахами созерцательно-мистического направления в богообщении.
Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал от простых монахов, а не от образованных; в то же время и Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный, нематериальный, но реально видимый, а не галлюцинация, как утверждал Варлаам. Такой, например, свет был на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы.
Варлаам обвинял после этого и самого Паламу в двубожии. На состоявшемся в 1341 году Константинопольском соборе присутствовали Палама и Варлаам.
Здесь об афонских старцах–исихастах не велись рассуждения. Полемика касалась чисто теоретического вопроса, а именно видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, как например, свет, видимый телесными очами, есть принадлежность Божества, и Его несотворенная вечная энергия, благодатно сообщаемая человеку. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожию.
Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнения Паламы.
Таков был Георгий Акиндин. В 1341 году Собор осудил Георгия Акиндина и утвердил учение Паламы. После смерти императора Андроника государством стала управлять его супруга Анна Савойская и опекун ее малолетнего сына Иоанн Кантакузин. Императрица Анна и патриарх Иоанн Калека поддерживал сторон-ников Варлаама, а Кантакузин – Паламы.
В 1345 году Собор, созванный патриархом и императрицей, осудил Григория Паламу. В1347 году, когда Иоанн Кантакузин стал императором, был созван Собор, который осудил патриарха Иоанна за поддержку варлаамитов. В 1351 году состоялся новый Собор по поводу споров варлаамитов, мнение которых защищал ученый Никифор Григора. Но учение Паламы и на этом соборе одержало полную победу. После ухода Кантакузена в монастырь в 1355 году споры сами по себе прекратились.
БИЛЕТ № 25