Древнееврейская государственность.

Еврейские кочевые племена появились на землях исторической Палестины в начале II тыс. до н. э., выйдя из-за р. Евфрат. Примерно в XIII - XII вв. до н. э., в период временного ослабления влияния Египта на государства Палестины и Финикии, союз родственных племен с общим названием Израиль вытеснил и, подчинил себе жившие там племена ханаанеев. В результате ассимиляции (языки были родственны) израильский народ сформировал общую оседлую цивилизацию с земледельческой культурой. В политическом отношении это была стадия формирования надобщинных властных структур. Союз племен управлялся советами родовой знати и так называемыми «судьями» – выборными вождями. Сохранялись племенные народные собрания, но наибольшее значение имело внутриобщинное управление с беспрекословной властью главы рода-клана.

В XI в. до н. э. под воздействием внешней опасности со стороны новых племен филистимлян (отсюда и греческое название «Палестина») израильские общины и племена образовали единое протогосударство. Во главе всех племен был поставлен некто Саул, ставший первым царем Израиля. Царь был выбран на собрании представителей племен, и в дальнейшем избрание (или общенародное утверждение) носителя власти стало принципом ранней государственной организации. Начало формирования реальной государственной организации относится ко времени правления преемника Саула – царя Давида (конец XI – нач. Х в. до н. э.), когда появляется наемная армия, и особенно знаменитого библейского мудреца царя Соломона (X в. до н. э.). При Соломоне устанавливается твердая система государственных налогов, постоянная армия, система государственно-распределительного хозяйства.

В 928 г. до н. э. под влиянием разных внешних и внутренних факторов единое древнееврейское государство распалось на два отдельных царства: Израильское, объединившее большинство прежних племен, с центром в г. Наблус, и Иудейское, с центром в Иерусалиме, где правили потомки царя Давида. В социальном отношении оба царства были однотипными и эволюционировали в направлении классового общества, но политически традиции древней государственности оказались недолговечными. В конце VIII в. Израильское царство завоевывается Ассирией, в начале VI в. до н. э. Иудея попадает под власть Нововавилонского царства, население было выселено – начались десятилетия так называемого «вавилонского плена». Позднее политическая общность еврейского народа восстановилась, но Палестина подпадает вначале под власть персов, затем империи Александра Македонского и, наконец, Римской империи.

Источники права.

Начало древнееврейского права относится ко времени полулегендарного пророка Моисея (XIII в. до н. э.), с именем которого связывается начало освоения евреями Палестины, составление религиозных заповедей и первых законов. Реально большинство приписанных Моисею правовых предписаний, вошедших в ветхозаветные книги Библии «Исход» и «Левит», появляются в Иудейском царстве в IX – VII вв. до н. э. Около 622 г. до н. э. в связи с народными волнениями в Иудее создается новый свод, повторяющий и развивающий Моисеевы законы, – «Второзаконие». К этому же времени относится составление так называемых «свертков синагог» в 5 книгах – сборников обычного древнееврейского права, признанного таковым священнослужителями (основные судьи у евреев). После возвращения из вавилонского плена, как бы в наставление и в воспоминание о прежних временах был составлен сборник древних юридических обычаев – Галахом; хранителем древнего закона и обычая провозглашался высший религиозный и судебный совет – синедрион.

Несмотря на священно-религиозное отношение к древним законам и обычаям, еврейская традиция не запрещала истолковывать старое право – так к началу I в. н. э. у евреев стали возникать юридические школы и направления. Причем в отношении к древнему праву эти школы придерживались разных позиций. Одно направление, связываемое с именем раввина Галлела, председателя синедриона в 30–10 гг. до н. э., ставило на первое место идею правовой справедливости, тогда как последователи раввина Шамаи выражали позиции «строгого права», точного следования букве древних законов. С учетом нараставших толкований, во II в. раввин Егуда Танасси составил сборник обычного еврейского права – Мишна в 6 книгах, – позднее получивший новую редакцию. Наряду с этим, собственной традиции истолкования древнего права придерживались и те иудеи, которые не ушли из Вавилона после окончания плена. Их юристы и учителя составили особый свод нововведений к праву под названием Гемара («Восполнение»), посвященный главным образом имущественным и семейным отношениям. Позднее из этих двух сводов – Мишны и Гемары – составили единый памятник под названием Талмуд. Талмуд – это не чисто правовой, но более религиозный, наставительный свод разного рода поучений и толкований, и в силу этого по содержанию посвященный многим правовым вопросам; но это не кодекс и не свод чисто правовых норм. Опираясь на разные традиции обычного права, оформились и разные редакции Талмуда в IV – V вв.: иерусалимская и вавилонская. Талмуд, наряду с книгами Ветхого завета, стал важнейшим источником древнееврейского права.

Еврейское право не прекратило своего существования с падением Древней еврейской государственности. До начала V в. римляне, даже завоевав Иудею, разрешали применение там древнего права и собственную юстицию синедриона. В последующие века еврейское право сохранялось в разбросанных по всему миру еврейских общинах. И обращение к древнему праву было тем строже, чем жестче главы общин и раввинат стремились сохранить узконациональную традицию и собственную правовую культуру. Для того чтобы совместить требования времени с традицией древних правил, в средневековой еврейской культуре продолжилась работа по комментированию и новому толкованию памятников права. Самым известным из таких комментариев был свод примечаний, составленный знаменитым философом и правоведом Моисеем Маймонидом(XII в.) Своей систематикой и общими принципами анализа права он даже оказал влияние на формирование нового европейского права.

Комментарии юристов, своды истолкований и поучений были новыми по типу для древневосточного права источниками. Но главнейшими оставались прежние законы Ветхого завета, восходящие к священным заповедям Моисея.

Законодательство Моисея.

Древние правила, приписанные в Библии пророку Моисею, устанавливали организацию древнееврейского общества на строго и узконациональном начале. Еврейская община формировалась как замкнутый социальный организм, связанный общими традициями, религиозными правилами и, главное, особыми отношениями с Богом, недоступными другим народам. Согласно завету, еврейский народ заключил своего рода политический договор с Богом, по которому народ обязывался хранить переданные через Моисея правила и законы, но и Господь должен был соблюдать свое особое благоволение к народу: «Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои и исполняйте их – и не свергнет вас с себя земля, в которую Я веду вас жить»*. Такой условный договор внес в политическую организацию и основы правовой жизни древних иудеев весомый теократический элемент: правящий слой составляли так называемые левиты, исполнявшие одновременно священные и судебно-административные обязанности. Религиозный характер сохранял и высший орган народа – собрание 70 старейшин (по 6 от каждого племени – клана).

* Левит. 20-22.

Основой – и исторической, и принципиальной – всего древнееврейского права стали так называемые Десять заповедей, согласно Библии, переданные через Моисея еврейскому народу откровением. Заповеди стали принципиально новым словом в истории права: впервые оформились не казусные, но общие правила правового поведения, хотя и в значительной степени религиозные по содержанию. Заповеди содержали три, условно, группы предписаний. Первая – главные требования древнееврейской религии: единобожие, запрет на поклонение другим богам и на идолопоклонство. Вторая – постановления религиозно-житейского характера, требования к образу жизни: соблюдение субботнего, выходного от всех дел дня, почитание родителей. Третья непосредственно касалась общих правовых отношений и запретов такого поведения, которое, завету, теперь преступно не только в человеческом, но и в религиозном смысле: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй на ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни дома его, ни поля его, ни рабы его, ни вола его, ни всего, что есть у него*.

* См.: Исход. 20. 2-17; Второзак. 5. 7-21.

Семейно-брачное право.

В религиозно-правовой традиции древних евреев семья занимала значительно большее место в общем укладе, чем это было привычно для других народов Ближнего Востока. Хранение семейных устоев предопределяло другие правовые начала – и в имущественных отношениях, и в уголовном праве. Оставаясь патриархальной, древнееврейская семья в большей степени ограничивалась кровнородственными связями, дополняемыми безусловным религиозным родством.

Брак для евреев признавался не только желательным, но и прямо обязательным для всех старше 13 лет; освобождались только «изучающие закон», хотя и для священников брак не был запрещен. Формально браки могли быть и разноплеменными, но священный характер им придавало только религиозное единство. Заключался брак от имени отцов жениха и невесты. Отец или брат выступали также в роли жреца при его заключении. Самой процедуре предшествовало обязательное обручение, а свадьба свершалась через 7 дней. Заключался брак или письменным договором, или узаконением сожительства.

Положение мужа и жены в браке существенно разнилось. При первом вступлении в брак женщина обязана была засвидетельствовать свою непорочность: оказавшуюся недевственницей в первую брачную ночь не запрещалось и убить перед домом отца. Для мужа в принципе допускалось многоженство ради деторождения (единоженство представлялось идеалом, от которого возможны отступления); однако иметь более трех жен считалось нарушением заповеди. (Только в XI в. было постановлено, что следует иметь только одну жену, запрещался брак не по вере, символический смысл стала играть покупка жены.)

Весьма подробно в законах регулировались взаимные обязанности мужа и жены. Муж должен был давать пропитание жене, одевать ее и иметь с нею сожительство. Жена обязывалась в безусловной верности и послушании мужу; все свои имущественные приобретения должна была передавать ему. Развод признавался возможным по инициативе и мужа и жены. Однако женщина могла развестись, не выдвигая никаких к тому причин, только если ей не было в замужестве 12 лет (т. е. когда сам брак мог быть сочтен недействительным). В остальных случаях необходимо было обосновать нарушение мужем своих супружеских обязанностей. Запрещалось возобновлять единожды расторгнутый брак.

Наиболее своеобразным институтом древнееврейского брачного права был обычай левирата. В этом обычае как бы отразилось древнепатриархальное родовое представление о семье и вместе с тем раннее стремление еврейских колен-племен к нарочитой замкнутости. После смерти мужа, вдову обязан был взять замуж его брат либо старший родственник. Отказ рассматривался как грубое нарушение обычая и оскорбление: вдова, сняв свои башмаки, плевала в лицо отказчику. По-видимому, правило левирата должно было способствовать в том числе и накоплению имущества в небогатых семьях древнееврейского общества.

Родовому началу подчинялось и наследственное право. Правоположения о наследстве в еврейском праве были в большей степени продолжением семейных, чем имущественных отношений. Хотя глава семьи считался безусловным собственником домашнего имущества, право на завещание (которое бы свидетельствовало о сложившемся представлении о частной собственности) не признавалось. Завещательное распоряжение можно было сделать только во время и на время болезни: после выздоровления завещание теряло силу. Наследование осуществлялось по закону, учитывая право старшинства в семье: старший сын должен был в любом случае получить половину имущества. При отсутствии сыновей, могли наследовать и дочери, за неимением их, вступали в свои права братья, дядья по отцу. Вдова имела право на возврат приданого и на выдел специальной части прежнего имущества.

В канонах Библии отцу принадлежала почти неограниченная власть над детьми, включая право продажи детей в рабство (но не право жизни и смерти). Родительская власть была позднее существенно ограничена по Талмуду. Талмудические толкования вообще сделали семейное право более современным своей эпохе. Согласно Мишне, жена могла иметь свое состояние, в семье могли иметь место взаимные дарения имущества (подобно вавилонскому праву).

В состав семьи-общины включались и рабы. Рабство в Иудее сохраняло древний патриархальный характер. Попасть в рабы можно было или по договору, или в наказание, или пленением, или рождением от рабов. Рабство в отношении соплеменников-евреев могло быть только срочным: не более чем на 6 лет или до наступления особого, «юбилейного» года. Строго запрещалось плохое отношение к рабам, искалеченный раб автоматически получал свободу. Рабы сохраняли частичный правовой статус: они могли жениться и уходили на свободу вместе с семьей (если жена не дадена прежним хозяином), рабыни могли идти замуж на условиях их последующего выкупа мужем.