Этнополитический конфликт: понятие и классификация
Конец холодной войны и распад Советского Союза стал свидетелем возникновения новой волны внутригосударственных и национальных этнических конфликтов, которые были подавлены во время Холодной войны. Международное насилие стало менее проблематичным, по сравнению с прошлым веком. Это означает, что сейчас количество внутригосударственных конфликтов превышает количество межгосударственных, а число этнических конфликтов значительно возросло. Формирующаяся политическая карта осложнила перспективы мирного периода. Это осложнение включает в себя определенные типы обществ и правительств, подьем этнического национализма, отличительные националистические доктрины разделяют национальные государства и способствуют напряженности по всему этническому признаку. Выявленные обиды, закономерности политической, экономической, культурной дискриминации, усиленные историческими обидами, влияние политических трансформаций и экономического развития, национальные доктрины – разделяют человечество на самобытные нации[4].
Этническая разнородность создает проблемы, споры и напряженность в отношениях между этническими группами. По данным международного института исследований проблем мира в Стокгольме, в середине 90-х годов ХХ века более 70% военных конфликтов в мире носили этнополитической или этнический характер[5].
Наиболее длительные, с большим количеством жертв, этнополитические конфликты, происходят в бедных, слабых, неоднородных государствах. Они по-прежнему создают серьезные гуманитарные проблемы, но являются предсказуемыми и, в принципе, могут быть сдержанны, и трансформированы путем конструктивных действий региональных и международных групп[6].
Как заявляет Тед Роберт Гурр: возобновление конфликтов, сосредоточенных на этнических претензиях на Балканах и на Кавказе, в Африке и Южной Азии, вызвало новые дебаты среди исследователей общественных наук о природе и значении этнической принадлежности в современных обществах. С 1950 по 1970-е годы было широко распространено мнение, что экономическое развитие, миграция сельского населения в города, и растущая грамотность приведет к созданию сложных и интегрированных обществ по всему миру. Теория модернизации которая, так или иначе, была признана большинством политологов, сделала характерное предсказание об этнической идентичности[7]: увеличение политического и экономического взаимодействия между людьми и рост коммуникационных сетей, сломают ограниченную народную самобытность с этническим родом и заменят их лояльностью к более крупным сообществам, как Канада, Европейское сообщество или развивающаяся Пан-Африка.
Очевидный взрыв конфликтов, основанных на этническом противоречии, привел к борьбе за теоретические объяснения. Как поясняет Шермерхорн: этническая принадлежность – термин, более широко используемый с 1960-х годов для описания типов человека с точки зрения культуры, традиций, языка, социальных моделей и снижения, а не в аспекте дискредитированных расовых обобщений, основанных на предположении, что человеческое существа делятся на генетически определенные биологические типы[8]. Этнос относится к объединению многих черт в характере этнической группы: сочетание лояльности, памяти, типа сознания, опыта, поведения, аппетита, норм, верований и ценностей вместе[9].
Одна из точек зрения утверждает, что этнические идентичности являются исконными, возможно даже, генетически обоснованными, и, следовательно, более фундаментальными и стойкими, по сравнению с лояльностью к более крупных социальным объединениям. Противоположная точка зрения гласит, что этнические идентичности не более значительны, чем любой другой вид идентичности; они становятся существенными, когда они вызываются предприимчивыми политическими лидерами в инструментальной погоне за материальными и политическими выгодами для группы или региона. Первой точки зрения, примордиализма, придерживаются в основном социологи, особенно те, на кого повлияла социобиология. Вторая инструментальная интерпретация наиболее распространенна среди социологов, которые поддались соблазну рациональной теории выбора. Но, ни одна из интерпретаций не предлагает вполне убедительное объяснение увеличению этнических претензий в течение 1980-х и начале 1990-х годов.
Клиффорд Герц – один из ученых, которых можно назвать примордиалистами, в своей книге «Интерпретация культур» наводит на мысль, что этнические связи присущи нам как человеческое существо; что у нас есть глубокие и естественные связи, которые связывают нас с некоторыми людьми и приводят к естественным разногласиям с другими, на основании расы, религии, языка или местоположения[10]. Но этот подход был подвергнут критике как статичный и натуралистический, не учитывающий влияние иммиграции и межнациональных браков.
Однако если этнические идентичности являются исконными, нужно учитывать причины, почему в настоящее время они более очевидны, по сравнению с серединой века. Если этнические идентичности и требования являются предметом выбора, необходимо объяснить, каким образом возможности политических структур мира изменились настолько, что обращение к интересам определенных в этнических групп является инструментально более эффективными, по сравнению с несколькими десятилетиями назад.
Данное исследование не ставит целью решить эту теоретическую дискуссию, но попытается рассмотреть этот вопрос в более широком контексте глобальных изменений. Особое беспокойство вызывает не характер этнической идентификации, а характер этнополитических конфликтов, в которых группы, которые определяют себя, используя этнические критерии, предъявляют претензии от имени своих коллективных интересов против государству, или другим политическим деятелям.
Тед Гурр утверждает, что при анализе этнополитического конфликта, тем не менее, необходимо исходить из правдоподобного множества предположений о характере этнической принадлежности и обстоятельств, при которых он располагает к конфликту. Он предполагает, что культура является основой идентичности большинства групп, которые определяют себя по этническому признаку. Этническая идентичность и непрерывность поддерживается путем передачи основных норм и обычаев в последующих поколениях. Границы этнических групп и содержание их культур могут меняться с течением времени; люди могут принять или отвергнуть культуру; и культурная идентичность становится более или менее значимой для членов коллектива по мере изменения обстоятельств[11]. Структуры, созданные и поддерживаемые доминирующими группами в стратифицированных обществах, а также историческими обстоятельствами и взаимным согласием между группами в рядовых обществах, способствуют сохранению культурных различий[12].
Чем больше конкуренция и неравенство между группами в гетерогенных обществах, тем больше значимость этнических идентичностей и тем больше вероятность открытого конфликта[13]. Когда происходит открытый конфликт, то он, вероятно, усиливается, или материализуется, как восприятие различия между соперничающими группами и представлений об общем интересе в рамках каждой группы. И чем дольше сохраняется открытый конфликт, , и чем интенсивнее он становится, тем сильнее и исключительнее групповые идентичности.
В рамках данного исследования этническая принадлежность понимается без каких-либо негативных элементов. Критерии этничности определяются в соответствии с определением Энтони Д. Смита. Этническая группа является именованным населением, разделяющим общие мифы о его происхождении, исторические воспоминания и культурные особенности, а также связанным с определенной территорией и обладающим чувством солидарности[14].
Этнический конфликт является конфликтом, в котором ключевые причины и проблемы, поставленные на карту, включает в себя некоторые элементы этнической принадлежности (как упоминалось выше) или самих этнических групп. Конфликт организован вооруженная борьба между, по меньшей мере, двумя воюющими сторонами, в которой, погибла, по крайней мере, тысяча человек[15].
Майкл Э. Браун определил этнический конфликт как спор о важных политических, экономических, социальных, культурных или территориальных проблемах между двумя или более этническими сообществами[16]. Согласно Хаиму Кауфману, этнические конфликты – это конфликты между сообществами, рассматривающими себя собственниками определённых наследий[17]. Родолво Ставенхаген объяснял, что этнические конфликты обычно включают столкновение интересов или борьбу за права: право на землю, право на образование, использование языка, право на политическое самоопределение, право на свободу вероисповедания, сохранение этнической идентичности, автономии[18]. Из этих нескольких определений, можно сделать вывод, что этнические конфликты возникают в результате столкновения интересов или прав этнических групп.
Нужно учитывать, что этнополитический конфликт является этапом в развитии этнического конфликта. Есть две соперничающие перспективы в отношении этнополитического конфликта. Это культурная и структурная парадигма, которые обе в перспективе неявно или явно вовлекают роль социальных институтов. Культурная парадигма рассматривает этнический конфликт как проблему социальной идентичности, продиктованной реальной или предполагаемой угрозой для групповых границ и привычного уклада жизни[19]. Структурные изменения, часто вызванные модернизацией или драматическим изменением режима, сопровождаются институциональными провалами и могут вызвать реакции, выражающиеся в инициировании закрытия границ этнической группы[20]. Структурная парадигма предполагает, что этнический конфликт не касается национальности, а скорее затрагивает экономические и политические факторы, в том числе территориальный[21]. Этнической принадлежностью можно манипулировать в целях приобретения экономической и политической власти, а также и для расслоения общества или национального государства в мировой системе. Расслоение обычно включает в себя эксплуатацию менее могущественных групп.
Этнополитические конфликты в основном являются предметом в исследованиях и научно-теоретической областью психологии, теории коммуникации и политической науки. Этнополитические конфликты являются трудноразрешимыми, они часто связаны с идеями, имеющими отношение к макро – и микроуровне анализа и разрешения конфликтов. Политологи подходят к проблеме с точки зрения макроуровня (государства) ищущего политические решения путем разделения власти и консоциации[22]. Конфликт между этнополитически-разобщенными группами стоит прямо в центре межкультурного диалога, будучи по определению культурным различием и подчиняет себе все теории, методы и практики, связанные с межкультурным диалогом. Даже когда этнополитические конфликты управляются на макроуровне, реальные изменения и преобразования происходят на межличностном уровне, где люди из разных культур противостоят друг другу для роста и решения проблем[23].
Среди политических факторов, которые могут предопределять этнополитические конфликты, наиболее важными считаются дискриминационные политические институты, ограничительные национальные идеологии, политика межклассовая политика и политика элиты. Перспективы конфликта в стране, в значительной степени зависят от типа политической системы государства. Авторитарные системы, с большей вероятностью, вызывают возмущение со стороны дискриминируемых групп, чем демократические системы, хотя демократия не является абсолютным гарантом мира в обществе, особенно когда некоторые группы имеют неадекватное представление в правительстве, политических партий и т.д.
Тишков определяет этнополитический конфликт как конфликт с определенным уровнем организованного политического действия, общественных движений, массовых беспорядков, сепаратистских выступлений и даже гражданской войны, в которой противостояние происходит на линии этнической общностиОжиганов характеризует этнополитический конфликт как спор, в котором, по меньшей мере, одна из сторон, опирается на этнический принцип социальной солидарности; рассматривает или проявляет готовность использовать вооруженные силы для реализации своих интересов[24]. Можно также заключить, что этнополитический конфликт является классической формой проявления конфликтов, возникающих как внутренние противоречия межэтнических отношений, и трансформирующих во внешний уровень этнополитического конфликта. Внутри этнополитического конфликта лежит конфликт интересов различных этнических групп, этнических элит и движений, за обладание частичной или полной властью, а также изучение и внедрение требований к сецессии.
Кроме того, важно включить в наш анализ, предположение о том, что исторические интерпретации этническими группами, коренятся в истории их происхождения и права первых осваивающих территории. Но самое главное, воспоминания о недавних гонениях и издевательствах, или несправедливый этнический статус укрепляют возможность возобновления конфликта.
В настоящее время характер этнополитических конфликтов, как указано выше, вряд ли можно полностью проанализировать с помощью подходов только одной дисциплинарной науки. Представители различных отраслей науки (философы, антропологи, психологи, этнополитологи, экономисты и другие) создали несколько теорий, объясняющих причины возникновения этнополитических конфликтов и их динамику. Тем не менее, комплексное исследование еще не было проведено. Существует два подхода к анализу этнополитических конфликтов.
Первый подход - социологический, явно доминирующий. При таком подходе, причины конфликтов объясняются с учетом анализа параметров основных этнических и социальных групп, а также взаимосвязи и взаимовлиянии социального расслоения общества и разделения труда с этническими особенностями региона, испытывающего этнические и политические трения[25].
Второй подход заключается в политической науке. Основываясь на этом подходе, ученые уделяют приоритетное внимание интерпретации роли национальных элит (прежде всего интеллектуальных и политических) в мобилизации эмоций в процессе межэтнической напряженности и эскалации до уровня открытого конфликта. В качестве ключевого элемента исследуется вопрос о власти, доступ к ресурсам[26].
Этнические противоречия и конфликты являются значительными политическими явлениями. Во многих странах этнические группы применяют насилие друг на друге, иногда в ужасающем масштабе. Ферон и Лэйтин определили не менее 58 этнических гражданских войн в период с 1945 по 1999 год, что составляет 51% от общего числа гражданских войн[27]. Менее видимыми и освещаемыми в печати, но вполне возможно, гораздо более распространенными, являются ненасильственные этнические конфликты. Ненасильственный этнический конфликт может принимать множество форм. В некоторых странах этнические группы публично конкурируют с помощью этнических партий, борющихся за власть. В других странах, доминирующая группа дискриминирует и эксплуатирует других. Как лаконично выразился Есман ",когда этническая группа получает контроль над государством, важные экономические активы в ближайшее время будут переданы членам этого сообщества"[28].
Тем не менее, и самое главное, этнический конфликт не является ни в коей мере универсальным в этнически неоднородных обществах: во многих странах этнические группы мирно сосуществуют. Не являются они и постоянными: многие этнически неоднородные общества испытывают длительные периоды довольно гармоничных межэтнических отношений до или после периодов конфликта. писал Уильям Дерити в своем исследовании: этнические различия могут порождать этнические конфликты, когда эти различия используются для поощрения предрассудков и дискриминации в отношении группы, которая была помечена или стигматизирована[29]. Стигматизация групп может происходить внутри и между странами. Это может проявляться в различных формах и в разной степени[30].
Любой вид этнополитического конфликта проходит свое развитие. Это следующие этапы этнополитического конфликта[31]:
1. Доконфликтная (латентная) стадия. В это время усиливаются этноцентрические настроения; преувеличены негативные стереотипы другой национальности; повышается социальная и этническая напряженности; стороны конфликта не готовы решить проблему мирным путем. То есть, на данном этапе, формируется психологическая готовность сторон к предстоящей конфронтации.
2. Стадия конфликта. этой стадии появляется жесткая форма взаимодействия между сторонами, участвующими в конфликте. Это – противостояние сторон в конфликте, которые не хотят примирения.
3. Урегулирование конфликтной ситуации. В это время, закладывается основа для мирного урегулирования конфликта; "Образ врага" трансформируется в "образ партнера". На этом этапе, будет достигнут консенсус, то есть соглашение о прекращении конфликта.
Классификация этнополитических конфликтов может быть осуществлена по разным признакам: в зависимости от основных причин конфликта, по целям удовлетворение сторон, характеристики течения конфликта, временных и пространственных параметров и так далее. Следует отметить, что типология этнополитических конфликтов достаточно условна.
Современная классификация этнополитических конфликтов является сложными, вот некоторые виды этнополитических конфликтов Александра довольно сложной, вот некоторые виды этнополитических конфликтов Александра Садохина[32]:
§ социально-экономические конфликты, которые возникают в связи с требованиями социального равенства и представительства в элитных групп общества, и являются результатом недовольства этнической группы с их статусом;
§ этнотерриториальные конфликты, возникающие на основе просьб о пересмотре существующих этнических границ, этнической привязанности к тесным культурным и историческим основам государства или административного этнического образования, создание своего собственного суверенного государства;
§ этнодемографические конфликты возникают в связи с опасениями этнической ассимиляции, характеризуются требованиями о выдвижении кандидата для защиты прав коренных народов, их социально-культурного статуса, ограничения для мигрантов.
Наиболее полная версия классификации этнополитических конфликтов предложена Дж. Этингером[33]:
§ территориальные конфликты, источником которых является внутреннее, политическое, часто вооруженное столкновение между теми, кто у власти, и правительством любого национально-освободительного движения, сепаратистской группировки (Нагорный Карабах, Южная Осетия);
§ конфликты, возникающие из этнического меньшинства, стремящихся реализовать свое право на самоопределение в форме создания независимого государственного образования (Абхазия, Приднестровье);
§ конфликты, которые основаны на притязаниях государства на территории соседних государств (Латвия и Эстония стремятся к присоединению ряд районов Псковской области);
§ конфликты, источниками которых являются последствия произвольных территориальных изменений (проблема Крыма);
§ конфликты, которые основаны на исторических факторах: имевшая место в прошлом война, произвольно установленные границы между национально-территориальными образованиями, дискриминация, оскорбления, унижения, нанесенные народам (конфронтация между Конфедерацией народов Кавказа и Российской власти);
§ конфликты, порожденные длительным пребыванием депортированных народов других республик территорий (проблема турок-месхетинцев в Узбекистане).
Конечно, в "чистом виде", трудно выделить каждый из этих типов конфликтов. Часто конфликты возникают в результате сложного конфликта: этнические, территориальные, политические, экономические и религиозные.
Ростовский исследователь В.Н. Рябцев тоже предложил типологию этнополитических конфликтов, согласно которому все подобные конфликты на Юге России выстраиваются по двум осям – межнациональной и межэтнической. При этом межнациональные конфликты в свою очеред могут быть раделены следующим образом:
§ Общегосударственный центр – имеющая свою государственность и входящая в состав «большого Государства» малая нация или обладающая политической (административной) автономией этническая группа;
§ Одно государство или политической (административный) регион – другое государство или политический (административный) регион, входящие в состав «большого Государства»[34].
Межэтнические конфликты также могут быть двух видов:
§ Численно доминирующий титульный этнос, опирающийся на структуры государственной власти – этническое меньшинство, организованное в движение, которое ставит своей целью защитить свои интересы.
§ Одна этническая (субэтническая) группа – другая этническая (субэтническая) группа, не занимающие доминирущего положения в государстве и организованные в политические или общественные движения[35].
Очевидно, что выбор классификации должен быть обусловлен самими задачами предполагаемого исследования, т.е. имеет функциональное значение.