Маджджхима Никая 22 (Притча о плоте)

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко на основе перевода с пали Тханиссаро Бхикху)

-- Монахи, я покажу вам, в чем Дхарма похожа на плот, служа для цели пересечения, а не для удерживания. Слушайте и обращайте внимание на то, что я скажу:

Предположим, что человек, идя по пути, пришел к широкой глади воды, ближний берег которой ненадежен и опасен, а дальний берег надежен и безопасен, но нет парома или моста с этого берега на другой. К нему может прийти мысль: “Вот эта широкая гладь воды, ближний берег которой ненадежен и опасен, а дальний берег надежен и безопасен, но нет парома или моста с этого берега на другой. Что, если я соберу траву, хворост, ветки и листья, и связав их вместе в плот, с помощью плота, прилагая усилия руками и ногами, безопасно переберусь на дальний берег”. И тогда этот человек, собрав траву, хворост, ветки, и листья, и связав их вместе в плот, с помощью плота, прилагая усилия руками и ногами, безопасно переберется на дальний берег. Когда он переберется на дальний берег, он может подумать так: “Как мне пригодился этот плот! Ведь с его помощью я, прилагая усилия руками и ногами, безопасно перебрался на дальний берег. Что, если я подниму его себе на голову или нагружу на спину, и тогда пойду туда, куда хочу”. Монахи, как вы думаете? Сделав так, сделает ли этот человек то, что нужно сделать с этим плотом?-- Нет, господин.-- А как ему поступить, чтобы сделать то, что нужно, с этим плотом? При этом, монахи, человек, перебравшись на дальний берег, может подумать так: “Как мне пригодился этот плот! Ведь с его помощью я, прилагая усилия руками и ногами, безопасно перебрался на дальний берег. Что, если я вытяну его на сушу или отпущу его плавать по воде, а затем пойду туда, куда хочу”. И поступив так, этот человек сделает то, что нужно сделать с плотом. Этим самым, монахи, я показал вам, в чем Дхарма похожа на плот, служа для цели пересечения, а не для удерживания. Монахи, зная, что Дхарма похожа на плот, оставляйте даже (умелые) качества (дхаммы), не говоря уже об остальных.

_____________________________________________________________________

__ Мадджхима Никая 20. Витаккасантхана сутта (Расслабление мыслей)

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Так я слышал.

Однажды Благословенный пребывал в Шравасти в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:

-- Монахи!

-- Да, господин, -- ответили монахи.

Благословенный сказал:

-- Когда монах намеревается привести ум в более высокое состояние, есть пять тем, на которые он должен обращать внимание в соответствующих случаях. Какие именно пять?

Бывает, что злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением, или заблуждением -- возникают у монаха, в то время как он рассматривает и обращает внимание на какую-то тему (нимитта). Он должен обратить внимание на другую тему, помимо этой, связанную с тем, что умело. Когда он обращает внимание на эту другую тему ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как умелый плотник или его ученик использовал бы маленький клин, чтобы выбить, вытащить, и вынуть большой; аналогично ... он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением, или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: "Действительно, эти мои мысли -- неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию". И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как молодая женщина -- или молодой человек -- любящая украшения, пришла бы в ужас, была бы оскорблена, и испытывала бы отвращение, если скелет змеи, собаки или человека был бы повешен ей на шею; таким же образом ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: "Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?", и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: "Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?", так что он останавливается. К нему приходит мысль: "Почему я стою? Почему бы мне не сесть?", так что он садится. К нему приходит мысль: "Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?", так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли -- связанные с желанием, отвращением или заблуждением -- все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то - стиснув зубы и прижав язык к нёбу -- он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу -- он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как сильный человек, схватив более слабого человека за голову, горло или плечи, сдавливает, сдерживает и сминает его; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танхa), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, -- положил конец страданию и стрессу.