Урок 4. Античные этические учения классического периода: софизм, Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ является древнегреческим философом (ок. 470-399гг. до н.э.), который стоит у истоков философской этики. Он был учителем Платона, который, в свою очередь, был наставником Аристотеля, провозгласившего этику наукой.

Учение Сократа было устным. Оно не имело систематической и законченной формы, поэтому можно говорить лишь о его этических идеях. Последние основывались на определенных философских и социальных представлениях того времени, которые были сконцентрированы в сократовском учении о человеке. Он говорил: «человек есть общественное существо, способное мыслить». Главный акцент в этом определении он делал на мыслительной способности человека.

Мыслить для Сократа, значит рассуждать логически, непротиворечиво. Для этого необходимо в первую очередь искать определение понятия (дефиницию). Он всегда начинал беседу с общепризнанных истин, часто расспрашивал, притворяясь простодушным и неопытным, оспаривал общепринятые мнения, которым большинство слепо доверяло. Затем он приводил своего собеседника, опиравшегося только на здравый смысл, к противоречию самому себе и давал оценку этому знанию. Этим он заставлял своих собеседников задуматься над тем, что кроется за простыми и очень важными словами, которые стали привычными (такими как, например, мужество, добродетель, любовь, благочестие и т.д.). По его мнению знание не сообщается внешним образом, а формируется внутренним усилием. Именно это внутреннее усилие и стремился пробудить Сократ, чтобы его собеседники начали мыслить и жить в согласии со своим разумом.

Важнейшей идеей античного мира была идея гармонии, порядка. По сути, гармония была синонимом разумности. Гармонично был устроен мир природы (особенно мир надлунный с его небесными светилами), гармонично должен быть устроен мир социальный (нарушение политического порядка в полисе – причина всеобщих несчастий, которая может привести к его разрушению) и соответственно гармонично должна быть устроена жизнь всякого человека. Добродетель согласно Сократу – есть гармоничный образ жизни, благодаря которому человек вписывается в социальный порядок полиса и в гармонию природного мира. Вписываясь в эту многоуровневую гармонию, человек становится счастливым. Средством для этого является человеческий разум. Именно разум он избрал фундаментом нравственной жизни.

Этика Сократа вырастает из эвдемонистической мотивации, стремящегося к земной гармонии. Для Сократа, добродетельный человек более счастлив, чем злодей, по той причине, что его жизнь в большей степени соответствует устройству этого мира.

Как уже говорилось, Сократ считал человека существом не только разумным, но и общественным. Именно при помощи разума, человек должен вписаться в социальный порядок. Следуя традиционной нравственности, афиняне опирались только на здравый смысл, из-за чего нередко заблуждались и обманывались. Если же они познают, что такое счастье, добродетель, то есть будут жить разумно, опираясь на точно определенные понятия, ошибки и нарушения порядка будут исключены.

Идеи Сократа называют этическим рационализмом. Между мудростью и нравственностью он не находил различия. Всякая добродетель есть мудрость, и только мудрые совершают хорошие и прекрасные поступки. В его философии добро и знание – абсолютные ценности, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Воля по Сократу – слуга разума. Благоразумный не может быть порочным. Знающий, по Сократу, не может поступить плохо. Однако для этого знание должно быть освобождено от чувственных (иррациональных) влияний. Человеку, который не может бороться с чувственными наслаждениями, не дается и добродетель. Воздержание, учил он, есть основа добродетели.

Другим преимуществом разума является самообладание. Человек должен добиваться власти над собой основываясь на своих добродетелях. Самообладание – это власть рациональности над инстинктивными и чувственными желаниями, разумного начала над животным. Душа – госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство рациональности над животным началом в человеке есть, в понимании Сократа, свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, поистине тот человек – раб, который не знает, как подчинить инстинкты, и который поэтому становится их жертвой.

Платон. Этика Платона – эвдемонистична. Её цель – достижение счастья, под которым он понимает высшее Благо. Платон основывает свои этические идеи на учении о человеке и о бытии. Для того, чтобы понять в чем состоит его благо, нужно разобраться именно в них.

Платон считал, что кроме земного мира, где все вещи и отношения несовершенны и изменчивы, существует мир идей, находящийся над небесами, поверх физического космоса. Идея, в его понимании, не вещь, но интеллектуальное (умопостигаемое) содержание и мир идей – это умный мир, мир всеобщего божественного разума (Логоса). Идея, в отличие от вещи, совершенна и неизменна. Мир земной сотворен из бесформенной материи, которая оформляется в соответствии с идеями, подобно тому, как по чертежу изготавливается предмет. В этом мире все смертно и преходяще. Материя не может в полной мере отразить идеал, поэтому материальный мир несовершенен, изменчив и постоянно разрушается.

Мир идей – вечен и неизменен, реально существует только он. В этом мире идей есть не только аналоги материальных предметов, но и такие понятие как Красота, Истина, Благо, Добродетель. Сократ пытался выяснить, что это такое, обращаясь с расспросами к своим согражданам, и не находил ответа. А Платон сказал, что это – идеи, которые существуют в другом, не менее реальном чем этот, мире идей. Идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны. Весь видимый мир устроен и функционирует в соответствии с ними. Верховной идеей является идея Блага, которая объединяет все прочие идеи. Человек является точкой пересечения этих миров. С одной стороны он принадлежит своим телом земному миру, а умом может проникать в мир идей. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы стремиться к достижению блага, его переживанию, которое приобщает человека вечности.

Высшим моральным долгом человека Сократ полагал «попечение о душе». Оно состоит в преодолении чувственного начала в себе, которое переменчиво и смертно, и возделывание разумного начала, которое неизменно и бессмертно. Для Платона процесс познания становится процессом нравственного совершенствования. В той мере, в какой познание ведет от чувственного к сверхчувственному, один мир преображается в другой. Движущей силой добродетели оказывается любовь к миру прекрасному, совершенному и вечному миру идей.

Сущностью человека для Платона была его душа. Он считал, что душа бессмертна и перерождается в разных живых существах, меняя тела. Если души вели образ жизни, исключительно связанный с телами, страстями, вожделениями и наслаждениями, со смертью они не смогут полностью отделиться от телесного, срастившись с последним. Те же души, что жили по законам добродетели (в житейском, не философском смысле), воплощаются в телах кротких и общительных животных или же в телах вполне достойных людей. И только занятия философией дают человеку возможность полностью освободиться от телесной зависимости и после смерти душа такого человека восходит в мир идей.

До нашего рождения, до воплощения, наша крылатая душа, чей умственный взор не был затуманен телом, видела истинное бытие. Рождение человека есть забвение всего, что знала душа. Цель и смысл человеческой жизни – припомнить то, что душа знала до падения на землю (поэтому истинный смысл жизни и спасение души обретаются в занятиях философией). Тогда после смерти душа вернется не в новое земное тело, а на свою родную звезду. Знание как раз и есть припоминание (анамнесис). Путь к нему – очищение (должно очистить глаза души от мути и грязи, привносимых телом, прежде всего плотскими страстями и вожделениями), а также упражнение, аскеза (занятия геометрией, арифметикой и диалектикой; воздержание в пище, питье и любовных удовольствиях). Для этого человек должен самоуглубиться, «как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколько возможно, – и сейчас и в будущем – наедине с собою, освободившись от тела, как от оков». Созерцание умом идеального мира вводит человека в это пространство, где нет мучений и страданий, нет несовершенства и переменчивости. Это и есть счастье по Платону, его понимание спасения.

Аристотель завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Основным предметом его этики являются этические добродетели. Наука, которая изучает этические добродетели, их роль в достижении счастья, которая исследует, какой характер, какой нрав человека является наилучшим, была названа Аристотелем этикой.

Все поступки человека тяготеют к неким целям как к благу. Поступки и цели подчинены некой «последней цели», или «последнему благу» – счастью. Так что же такое счастье? 1) Для многих это удовольствие и наслаждение, но жизнь, растраченная для наслаждений, – рабская жизнь, достойная животного. 2) Для других счастье – это почести. Однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает, признает. 3) Для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и это одна из наиболее абсурдных целей, – жизнь вопреки природе, ибо богатство – средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет.

Высшее благо и счастье, доступное человеку, – в совершенствовании себя как человека, т.е. в активности, отличающей его от всех прочих существ. Не просто жить, ведь и растения живут; не только чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума – вот цель, достойная человека. Благо человека состоит в активности души, согласной с добродетелью, а коли добродетелей души много, – то в согласии с наисовершенной из них. Под наиболее совершенной добродетелью (способностью) человека Аристотель понимал разум.

Человек – это, главным образом, разум, но не только. В душе есть нечто, чуждое разуму, что ему противоречит и сопротивляется, но что, тем не менее, в нем участвует. Вегетативная часть никак не участвует в разуме, в то время как способность желать, аппетиты, так или иначе в нем участвуют, заставляя его слушать себя и подчиняться. В господстве над этой частью души, в умении вписывать вожделения в контуры здравого смысла, и состоит этическая добродетель.

Поскольку есть множество природных импульсов, которые разум должен контролировать, так есть множество добродетелей, но все они имеют одну существенную характеристику. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, либо много, либо мало, всегда чрезмерны, в этом смысле, они дефектны. Вторжение разума несет с собой точную меру, средний путь между крайностями. Мужество, к примеру, это путь между безрассудством и трусостью, щедрость – точная мера между жадностью и расточительством. Добродетель, стало быть, есть род умеренности, удерживающей нас от, ошибок, к которым влекут страсти, и от проклятий. Путь правды и правоты – средний путь. Так понятая умеренность есть высшая ценность, поскольку означает победу разума над инстинктами.

Среди всех добродетелей есть одна, в которой спрессованы все прочие, – это справедливость. Лишь по справедливости можно дать меру всем благам, достоинствам и способностям человека. Согласно ей, высшим благом является разумность. Совершенствуя себя в созерцательной активности, человек способен достичь высшего счастья и коснуться пальцем божественного. Интеллектуальная активность, поскольку она теоретическая, не преследует никакой другой цели, помимо себя, имея наслаждение собственное, состоящее в интенсификации этой активности, вплоть до самодостаточности. Человек имеет счастье в той мере, в какой способен достичь подобной активности созерцания. Следовательно, насколько простирается созерцание, настолько простирается и счастье.

Чувственный тип жизнедеятельности, в которой целью является наслаждение, вовлекает индивида в беспрерывную погоню за внешними благами (богатством, почестями и т.д.), лишает его самостоятельности. Политическая деятельность также в значительной степени оказывается сферой необходимости, государственная и военная деятельность лишают досуга; кроме того, они существуют во имя целей, отличных от самой деятельности. Совершенно иное дело – созерцательная деятельность: она самоцельна, ее любят ради нее самой; она является наиболее длительной, непрерывной; она самодостаточна в том смысле, что мудрый сам, без сподвижников может заниматься своим делом; она менее всего зависит от внешних благ. Аристотель подчеркивает тот момент, что с точки зрения индивидуальной свободы творчества наука предоставляет качественно более широкие возможности, чем другие типы общественно полезной деятельности.

Вопросы для самостоятельного повторения материала.

1. В чем состоит этический рационализм Сократа? Как он понимал счастье и самообладание?

2. Кратко изложите учение Платона о мире идей и учение о человеке.

3. Почему занятия философией было в понимании Платона высшим благом.

4. Что такое счастье по Аристотелю? В чем состоит этическое значение умеренности?

5. Перечислите основные виды деятельности по Аристотелю. Почему именно разумная деятельность наиболее совершенная из них?