Ее взаимосвязь с другими социальными институтами
Общество представляет собой сложную систему взаимоотношений между людьми, институтами, государствами, этническими образованиями. Одно из важнейших мест в этой системе занимает религия. Для понимания значения религии и ее роли в жизни общества не6обходимо рассмотреть взаимосвязи религии и других форм общественной жизни.
Религия и производство. С точки зрения марксизма, определяющее место в жизни общества занимает материальное производство, на основе которого формируются общественные отношения. Появление религии обусловлено степенью развития производства и познания человеком мира. С развитием производства и и общественных отношений религия отомрет.
С точки зрения американского социолога М. Вебера, определяющую роль в этом взаимоотношении играет религия. Он считает, что развитие капитализма в Европе стало возможным в результате появления протестантизма, который смог освободить верующих от необходимости служения Богу и направить их энергию в другое русло — производство, коммерцию.
Религия и политика.Политика имеет дело с отношениями между классами, нациями, государствами и гражданами, а поскольку это все — субъекты религиозных отношений, религия оказывает опосредованное влияние на политику на всем протяжении истории общества. Однако религия влияет на
политические отношения и не6посредственно.
В эпоху средневековья в Европе политика и религия были тесно взаимосвязаны, поскольку христианство играло в обществе определяющую роль. Любое политическое событие принимало религиозную окраску, так же как и религиозные решения реализовывались политическими средствами.
Еще более взаимосвязанными были отношения между политикой и религией в странах Ближнего Востока, где в эпоху средневековья зародился и развивался ислам. Важнейшей особенностью ислама является то, что политическая и религиозная власти объединены. Нередко даже в настоящее время глава государства является одновременно и главой церкви. Очень часто политики используют религиозные лозунги для осуществления своих целей.
Религия и право.Особенно четко эта взаимосвязь прослеживается в исламе, так как в священной книге мусульман — Коране содержатся основы политического и правового законодательства.
Религия и искусство.Религия использует искусство для воздействия на чувства верующих. Искусство использует религиозные образы, сюжеты, на основе которых создаются художественные произведения.
Религия и мораль.Моральные нормы и принципы впервые возникают в рамках религии в виде божественных заповедей. Основной функцией морали является регулятивная, т. е. мораль регулирует взаимоотношения людей в обществе с помощью норм и принципов. Но это регулирование в первобытном обществе было возможно только потому, что у моральных принципов был статус священных: не убий, не укради, потому что того требует Бог. За нарушение человек будет расплачиваться.
Религия и наука.Отношения религии и науки наиболее драматичны. Религия и наука связаны по происхождению. Некоторые исследователи считают, что первой формой науки была магия, а магия - это форма религии. Первыми учеными называют шаманов, так как именно они были носителями знаний в первобытном обществе. Впоследствии наука и религия разделяются и даже
враждуют друг с другом.. Однако даже в эпоху Средневековья, когда это противостояние было наиболее ожесточенным, религия способствовала развитию науки. Это проявлялось в различных формах: ученые Средневековья были монахами, первые научные лаборатории были созданы в монастырях, монастыри содержали огромные библиотеки, первые университеты так же возникли на основе монастырей; и наконец, церковь создавала первые начальные школы для детей.
В современном мире наука уже не считает борьбу с религией одной из своих задач, каждая из этих форм деятельности выполняет свои задачи, решает свои проблемы. Дело ученых создавать непротиворечивую систему знаний о природе и обществе, дело священников — помогать человеку в сложных жизненных ситуациях, решать мировоззренческие проблемы
Как специфическая подсистема религия занимает определенное место в социальной системе и выполняет социокультурные функции, по которым теоретики определяют роль религии в обществе. Имея представление о значительном количестве подходов к пониманию религии несложно принять идею о неоднозначном понимании общества и его структуры в философии и социологии. Религия и общество являются безусловно более сложными системами чем природные, поскольку связаны с жизнедеятельностью человека. Следовательно, множество подходов к выделению социальных функций религий и оценке ее роли в обществе является нормой серьезного исследования феномена, приближающего к действительному пониманию религии.
В общем виде можно выделить следующие основные варианты положения религии в обществе.
Сакральное общество. Религиозное сознание доминирует, религиозные группы совпадают с этническими, религиозная деятельность является обязательным звеном социальной деятельности, социальные институты соединяют в себе религиозную и светскую власть.
Секулярное общество. Религиозное сознание занимает второстепенное
место, религиозная деятельность является частным видом деятельности, религиозные группы не совпадают с этническими общностями. Различаются религиозная и государственная принадлежность. Религиозная и светская власть осуществляются соответствующими институтами.
Проблема секуляризации – одна из основных проблем социологии и философии религии ХХ века. П. Сорокин (США) убедительно показал и обосновал динамику секуляризации в Западной Европе на протяжении последнего тысячелетия, что позволило рассматривать данное явление как составную часть развития светской культуры и современной цивилизации. Под секуляризацией в традиции отечественной социологии религии понимается освобождение общества и личности от религии, вытеснение ее из различных сфер социальной жизни (Д.Угринович). В английской социологии секуляризацией называют процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное, а связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивают свое социальное влияние (Б.Уилсон). Отечественная, американская, западноевропейская светская социология религия совпадают в признании факта секуляризации, но различаются в трактовке ее источников и перспектив.
Религиозная социология и теология выработала несколько вариантов осмысления секуляризации. Она считается: мифом враждебных религий идеологий (П.Глазнер), неправильно понятым процессом современного этапа развития религии и религиозности ( Р.Белла). Признание факта секуляризации богословы обычно связывают с комплексом следствий падения духовно-нравственного уровня общества, ростом влияния экономической, технологической сфер в ХХ веке.
Секуляризация как ведущая тенденция социокультурной жизни народов Европы, Северной Америки, Северной и Центральной Азии сочетается с локальными проявлениями сакрализации, подчеркивающими объективный и противоречивый характер секуляризации. Самым значительным фактом
сакрализации в двадцатом столетии является активизация религии в постсоциалистических странах. В политико-правовой подсистеме сформировалось декларативно-позитивное отношение к религии и полное безразличие к атеизму. Социологи отмечают рост религиозной обрядности, численности объектов культа и религиозных групп, активизацию зарубежных центров и миссий, всплеск отождествления религиозного с этническим в обыденном сознании и поведении. Во второй половине девяностых годов века повсеместно отмечается стабилизация количества религиозных объединений, растущая конкуренция традиционных и нетрадиционных религиозных организаций, снижение интереса населения к религии и мистике. Подавляющее большинство граждан в своем поведении и сознании остается безрелигиозным. Отмечается адаптация верующих и нерелигиозных к новому качественному состоянию религии в постсоциалистическом обществе. Процессы сакрализации и секуляризации отражают объективную роль религии в современном обществе.
Заключение.
Результат, последствия выполнения религий ее функции, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Необходимо сформулировать некоторые принципы, реализация которых помогает анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, в определенных условиях места и времени.
1.Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя она оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «греховными», противоречащими «закону», «Слову Божию». Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на
область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.
Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer — священный) и секуляризации (позднелат. saecularis—мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни.
Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влечения религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, не сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических культурных ситуациях.
3. Своеобразно воздействие религии на общество, его подсистемы, на индивида и личность родоплсменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни, накладывают печать на «человека экономического», «человека политического», «человека морального», «человека художественного». Неодинаковой была система мотивации, а потому и направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме,
Христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве и других религиозных направлениях. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали, в нравственных отношениях буддиста, христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.
4. Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование названных элементов и связей давало соответствующие им, их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а заблуждения не способствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, вести к появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных организаций шло и идет создание и накопление материальной и духбвной культуры — освоения необжитых земель, совершенствование земледелия, животноводства и т.д.
Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием
Как таковым. Эту связь оформляет религия. Можно сказать, что возникновение и функционирование религии в определенном смысле — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром, переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемое разумом и чувством. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолел чувство беспомощности и неуверенности. Приоритет духовности необходимым образом связан с развитием субъективности человеческой личности, уделением первостепенного внимания развитию внутреннего мира личности, приоритета веры, надежды, любви.
Таким образом, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности — моралью, искусством, — важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутренних, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Вместе с тем, он считает, что мы обязаны признать тот факт, что ситуация несвободы, отчуждения человека обусловила ту форму, в которой происходила эволюция культуры и которая наложила свой содержательный отпечаток на конкретные религиозные системы. Выражаясь философским языком, можно сказать, что отчуждение — это не сущностная характеристика религии, а ее феноменальное определение, проявление этой сущности на поверхности социальной жизни.
Социальная институционализация религиозных культовых систем является, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т. е. трансценденцией.« За пределами» трактуется в этой тенденции как стоящая над человеком.
В авторитарной тенденции религии Бог выступает как власть и сила. Он владычествует, поскольку обладает верховной властью. Главная добродетель, с точки зрения проводников этой тенденции, — это послушание. Насколько человек считается бессильным и незначительным, настолько Бог всезначен и всемогущ. Там, где преобладает эта тенденция, господствующим настроением в среде верующих является страдание и вина, а не радость и умиротворение. В авторитарной тенденции в религии человек проецирует лучшее, что у него есть на Бога. Когда человек проецирует лучшие свои способности на Бога, то он обкрадывает себя. Теперь его силы отделились от него. Человек отчужден от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу и тем самым человеку ничего не остается. Только через посредничество Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, человек пытается соприкоснуться с той частью самости, которую утратил, отдав Богу все, чем он обладал, человек теперь умоляет Бога вернуть хоть что-то из того, что ему раньше принадлежало.