Критика патологической концепции глухоты 2 страница
го иные субъекты (в т.ч. и женщины - прим. авт.
оказываются не представленными в социальной
мысли"33. Глухие, отстаивающие свои ценности,
"свой голос", во многом повторяют эволюцию фе
минизма: с 1980-х гг. феминистки отказываются от
"эмансипации", следствием которой является усво-
ение женщинами мужского образа жизни, муж-
ских практик, а, следовательно, и ценностей. Ка
феминистская эпистемология, так и новая Deaf-
философия утверждают, что "субъектность про
изводится переживаемым опытом индивидов и
групп" (там же, с. 8).
Глухие из семей глухих четко идентифицируют
слышащих как "других": «Она узнала, что в мире
ее родителей и их друзей, когда один желает что-
то сказать о ком-либо другом, термины, подобные
следующим: "глухой" и "слышащий", обязатель-
ны. Даже в возрасте пяти лет она знает, что в раз-
говорах о людях нужно указывать их "статус"»34.
Налицо явление категоризации. Эта дифференци-
ация категоризуемых групп связана с другим ког-
нитивным процессом - групповой идентификаци-
ей. Единый процесс дифференциации/идентифи-
кации приводит к формированию социальной
идентичности.
| 33 Здравомыслова Е., Темкина А. Введение. Феминист- ский перевод: тест, автор, дискурс // Хрестоматия феминист- ских текстов. Переводы. Под ред. Е. Здравомысловой, А Тем- киной. СПб. 2000. С. 7-8. 34 Padden С, Humphries Т. Deaf in America: Voices from a culture. Cambridge: Harvard University Press. 1988. P. 13. |
Цитата эта взята из первой в мире книги, в
которой последовательно прослежены аспекты
сообщества глухих, - "Глухие в Америке: свиде-
тельства культуры". Авторы К. Падден и
Т. Хамфриз в введении к книге писали: "Писать
о глухих означало фокусировать внимание на
том факте, что они не слышат, и интерпретиро-
вать все остальные аспекты их жизни как пос-
ледствия этого факта... Вопреки долгой исто-
риографии, описывавшей их как медицинские
случаи, или как людей с "инвалидностью", кото-
рые "компенсируют" свою глухоту использова-
нием жестового языка, мы стремимся изобра-
зить их жизнь, их искусство и спектакли, их дея-
тельность, их каждодневные разговоры, их ми-
фы и уроки, что они дают друг другу. Мы всегда
чувствовали, что акцент на физическом факте
глухоты затемняет гораздо более интересные
грани жизни глухих людей".
К. Пэдден и Т. Хэмфриз изобразили культу-
ру глухих в терминах социокультурной жизни
глухих людей. Они одними из первых рассмотре-
ли глухоту прежде всего как социальный фак-
тор. Ими (и другими исследователями) был обо-
значен критерий принадлежности к сообществу
глухих: идентифицирует ли себя человек как
"Глухого", ведет ли себя как "Глухой"? Чтобы
стать членом сообщества глухих, нужно иденти-
фицироваться с членами сообщества глухих;
иметь общий жизненный опыт (существование в
мире слышащих, обучение в спецшколах); участ-
вовать в деятельности этого сообщества. Без
этого человек не может стать членом сообщест-
ин глухих.
Их соотечественник Т. Риган (1990) заклю-
чил, что "культурная глухота" - глухота как при-
надлежность к сообществу глухих - определяет-
ся шестью основными атрибутами, задающими
границы сообщества глухих: жестовым языком,
"аттитюдной" глухотой (определением себя как
глухого), поведенческими нормами, "эндогамны-
ми" (внутригрупповыми) браками, историческим
наследием (традициями), сетью общественных
организаций.
Подчеркиваем: для глухого отказаться от глу-
хоты - значит отказаться от большой части своего
опыта; глухие возражают не против самого назва-
ния "глухой", а против того, чтобы их считали ум-
ственно неполноценными, замкнутыми в своем
кругу, социально инертными и т.п.
Внутригрупповые браки между глухими дохо-
дят до 90% от всех случаев, эта цифра заметно вы-
ше, чем в большинстве американских этнических
групп. Именно "эндогамные" браки явились осно-
вой складывающегося сообщества глухих.
Глухой ребенок из семьи глухих и его глухой
сверстник из семьи слышащих родителей по-раз-
ному относятся к факту глухоты: "Для Тони быть
глухим означало быть в отрыве от семьи и друзей;
он был "глухой" и имел "болезнь". Напротив, Сэм,
Глухой ребенок Глухих родителей, думал о факте
глухоты не как о следствии какого-то события, а
воспринимал ее просто как данность"35. Можно
провести параллели с этническими группами: если
. ;-:г.:.'.ч;/онэп.|' сП'бт> т:-жц;•/ хькогйг' о ; Л
35 Padden С, Humphries Т. Deaf in America: Voices from a
culture. Cambridge: Harvard University Press. 1988. P. 20.
для детей из однонациональных семей этническая
идентичность - это реакция на события внешней
жизни, то для подростков из национально-смешан-
ных семей это также часть их внутреннего мира.
Она не всегда осознается ими, а иногда, вызывая
определенный дискомфорт, даже подавляется,
отодвигается на подсознательный уровень. Этот
факт и обусловливает сложности культурной
трансмиссии внутри группы. Если "Тони" воспи-
тывается в специальном детском саду, то он пере-
нимает у "Сэма" язык жестов и естественные для
глухого человека модели поведения. Но скорость
и успешность этого процесса во многом зависит от
персонала детсада и родителей: допускают они или
запрещают употребление жестов.
Примерно 10% глухих ("Сэмы") - те, которые
имеют глухих родителей, растут в культуре глухих и
изначально имеют сильное чувство идентичности
К. Пэдден и Т. Хэмфриз пишут об употреблении в
американском сообществе глухих слова "Глухой":
"Это одно название для всех членов культурной
группы, независимо от степени потери слуха, - "Глу-
хой". Действительно, жест ГЛУХОЙ может быть
использован в высказывании на жестовом языке,
чтобы сказать: "мои друзья", которые и передают
культурный смысл слова "Глухой".
Глухие дети ("Тони") слышащих родителей
вынуждены решать проблемы собственной иден-
тичности. Дело в том, что педагоги обычно вос-
принимают глухих детей как монолингвистов, чле-
нов "общества слышащих", бессознательно игно-
рируя роль жестового языка и специфику социаль-
ной идентификации глухих, и именно убеждения
педагогов являются источником многих недораз
мений, двусмысленности и амбивалентности, ис-
пытываемых глухими относительно своей персо-
нальной и социальной идентичности. В оральных
школах сурдопедагоги, развивая устную речь
школьников, обычно обходят многие насущные
социальные вопросы бытия и жизнеустройства
глухих людей. Они, например, почти не обсужда-
ют с ребятами проблему социально-психологи-
ческих стереотипов восприятия слышащими
людьми глухого человека. Внутренний мир глу
хого школьника - это поле пересечения взаимо-
влияющих систем ценностей, норм и стандартов
поведения, принятых в разных группах (глухих
слышащих). Эти системы норм и ценностей в си-
лу внешних обстоятельств не всегда взаимно со-
гласуются, и в результате глухому школьник
трудно интегрировать свои различные Я-образ
в единое целое, он может испытывать внутрен-
ний дискомфорт.
В небилингвистических школах для глухих де-
тей проблема глухоты и ее психосоциальные пос-
ледствия не является предметом психологических
рефлексий, практически не рассматривается в
культурно-социологическом ключе (основная
цель обучения по-прежнему видится в воспитании
"говорящего" индивидуума). В результате у мно-
гих глухих подростков не сформирована Я-концеп-
ция, отсутствует адекватная самооценка, трезвый
взгляд на свои профессиональные и социальные
перспективы. Принятие субкультуры глухих
должно помочь слышащим родителям и сурдопе-
дагогам обратить внимание на специфику социали-
зации глухих детей, а не фокусироваться исключи-
тельно на их коммуникативных умениях. Исследова-
ния развития глухих детей, проведенные за рубе-
жом, показывают, что глухие дети из семей глухих
зачастую больше успевают в учебе, чем дети слы-
шащих родителей (это подтверждают и наблюдения
В России), а также имеют в своем арсенале больший
круг возможностей преодоления жизненных проб-
лем, т.е. более адаптированы к миру. Социологиче-
ские и психологические исследования постоянно
подтверждали, что глухие дети глухих родителей
превосходили глухих детей слышащих родителей в
академической успеваемости, в способностях к язы-
ку, в ментальном здоровье и самооценке, в социаль-
ной и эмоциональной зрелости.
Этничность как синтетический термин отно-
сится к набору характерных черт, принадлежащих
этнической группе. Черты включают общие цен-
ности, веру, нормы, вкусы, групповое самосозна-
ние и тенденцию к эндогамии. Для различных оп-
ределений этничности наиболее существенны ка-
тегории, связанные с общим происхождением и
общей культурой. Параллели между сообщества-
ми глухих и этническими группами вполне очевид-
ны. Некоторые исследователи называют сообще-
ства глухих квази-этносами. С этносами их роднят
многие черты. В отличие от групп, связанных про-
сто общим классом, профессией или какими-либо
случайными интересами, этнические группы раз-
деляют нечто более фундаментальное, например,
общую религию или язык. Это относится и к со-
обществу глухих. Американский социолог П. Хиг-
111но (1980) приводит примеры "духовного сродст-
ва": в клубах глухие без стеснения могут обратить-
ся к незнакомому человеку: "Привет! Как тебя зо-
вут?"; глухие прихожане синагоги охотнее делали
подарки глухим лютеранам, нежели своим слыша-
щим единоверцам.
Примером симпатии глухих американцев
служит оказание в трудном 1999 г. россиянам гума-,
нитарной помощи. Глухие Национального техни-.
ческого института глухих и Галлодетского универ-,
ситета во время кампании "Русская зима" собрали
продукты питания для глухих москвичей. В Моск-
ву был доставлен груз весом 4 тонны. Помощь по-
лучили около 500 членов Московской городской;
организации ВОГ.
Это чувство тождества с другими глухими раз-,
вивается не у всех. Широко известен факт, что
многие слабослышащие, особенно позднооглох-
шие, дистанциируются от глухих людей; другой
пример: некоторые из занимавшихся в массовых
школах или обучавшихся по строго "оральному"
методу принимают участие в деятельности сооб-;
щества глухих, но при том члены сообщества их не
считают их "своими".
Однако в целом сообщество глухих не подхо-
дит под этногрупповую модель. Во-первых, к не-i
му неприложима концепция общего происхожде-
ния: по сравнению с другими группами глухота яв-
ляется редким межпоколенческим опытом: хотя;
число глухих школьников, имеющих глухоту с ро^
ждения, может доходить до 30%, менее 10% роди-
лись в семье глухих родителей. В противополож-
ность ситуации в большинстве культур, подавляю-
щее число индивидов внутри сообщества глухих
людей не принадлежат к ней с рождения. Во-вто-
рых, культура глухих реже выявляет автономию,
которая обнаруживается в других группах. И еще -
особый стиль жизни не столь нагляден для глухих
■ юдей, как в случае некоторых групп, к примеру, в
группах кришнаитов или черных мусульман. По
этим причинам исследователь Дж. Фишман (1982)
рассматривает американское сообщество глухих
как квази-этническую группу, которая претерпе-
вает растущие процессы этнизации и политизации.
Вместе с тем идея этнической идентичности в
некоторых аспектах неплохо приложима к сооб-
ществу глухих. Наша идентичность свидетельству-
ет, как мы встроены (адаптированы) в мир. Мы ус-
ваиваем, кто мы и на кого похожи, сравнивая себя
с другими и наблюдая реакции других на нас. Этни-
ческая идентичность не дана и не присуща изна-
чально - она формируется через процессы интер-
акции. Американка Э. Тёрстрип замечает по этому
поводу, что, хотя многие глухие идентифициру-
ются с другими глухими людьми, существует проб-
лема отсутствия аутгрупповой идентификации (со
стороны слышащих), "однако, для влияния на
Идентичность это, может быть, не столь необходи-
мо, чтобы аутгруппа (слышащих) признавала ин-
Группу Глухих как этническую, пока ингруппа рас-
сматривается как другая36. Она считает, что глав-
ное - это само по себе чувство единой коллектив-
ной идентичности.
36 Terstriep A.L. Ethnicity, social theory and Deaf culture //
Di-iil Studies III: Bridging cultures in the 21st century. Washington.
I'I'M p. 238-239.
До Миланского конгресса в 1880 г. организа-
ции глухих рождались благодаря взаимному притя-
жению глухих, стремлению к объединению с себе
подобными. После Конгресса, на котором оппо-
ненты сообщества глухих отрицали не только же-
стовый язык, но и весь опыт, накопленный глухи-
ми, главной силой развития сообщества глухих
становится отчуждение от большого общества.
Именно 1880-ми гг. датируется зарождение
коллективной идентичности глухих в США. Дав-
ление на глухих со стороны слышащих педагогов,
выражающееся в запрете жестового языка в шко-
лах, стало сильным мотивационным фактором
формирования группы. Реально оппозиция обра-
зовалась прежде всего в борьбе за сохранение же-
стового языка. Так глухие люди защищали свою
уникальность и специфичность. Этот пример ил-
люстрирует известный факт, что с появлением
сил, действующих в направлении разрушения
группы как самостоятельного субъекта межгруп-
пового взаимодействия, включаются механизмы,
препятствующие этому разрушению. Это - меха-
низмы усиления чувства единства "мы", сплоче-
ния. В ситуации опасности, внешней угрозы глухие
осознают свое единство, воспринимают себя и дру-
гих членов группы как имеющих общую судьбу.
Однако попытка понять поведение членов
группы не должна привести к переоценке куль-
турных различий, иначе это приведет к стерео-
типизации и игнорированию вариаций, вызван-
ных индивидуальными различиями людей и их
жизненным опытом. Сообщество глухих гетеро-
генно. Невозможно подвести опыт глухих под
какой-то единый знаменатель; не существует
единого "взгляда глухих" на мир; у каждого свой
опыт. Между глухим как репрезентацией (глу-
хойкак культурный образ) и глухим как опытом
(реальные глухие в реальной жизни) различие
сущностное. С глобальными утверждениями, ка-
сающимися глухих, надо быть осторожнее: при
всех разительных отличиях глухих от слышащих
в поведении нельзя игнорировать многообразие
форм Deaf-субъектности (ничего плохого в этом
разнообразии нет!). Кроме того, каждый глухой
находится в воображаемых отношениях с таки-
ми переменными, как социальный слой, раса,
мозраст, сексуальный выбор - его идентичность
предстает как спектр идентификаций. Речь, та-
ким образом, идет не о некой "целостности", а о
инутренней множественности глухого как субъе-
кта. Кроме того, его идентичность неустойчива
и текуча.
Ядро любой развитой культуры - это язык, об-
ладающий четко выраженными этническими
функциями. Жестовый язык глухих - творение ис-
торически сложившегося сообщества глухих, он
сплачивает глухих в единое образование, отделяя
это образование от "слышащего большинства".
Язык, на котором говорят глухие дети глухих ро-
дителей - это национальный жестовый язык. Осо-
бую роль в культурной трансмиссии играют интер-
наты для глухих. "Его психологическая способ-
ность к речи обратно пропорциональна его физи-
ческой способности говорить. ...глухие без всякого
воспитания, вопреки ему, развивали и создавали
СВОЙязык, который возникал из этого тяготе-
ния"37. Историк американского сообщества глух
Дж. Гэннон писал о том, как глухие дети усваива-
ли жестовый язык от своих сверстников в школах-
интернатах: в период от 1880 до 1970-х гг. в клас-
сах до 12-летнего возраста в учебном процессе
практически не использовался жестовый язык, а
глухих учителей не брали на работу в дошкольные
и начальные классы. И в результате жестовый
язык передавался глухим детям от других глухих
детей с последующей коррекцией со стороны
взрослых глухих. Как правило, члены сообщества
глухих поддерживают необходимость этого спосо-
ба общения. Они выражают возмущение и даже
сопротивляются попыткам вмешательства в их
язык жестов. Попытки изменить язык жестов, ко-
торый вводится главным образом педагогами, ими
не приветствуется. Эти попытки принимают раз-
личные формы: создание новых жестов, которых
не было до этого, замена старых жестов на новые,
а также акцент на использование так называемой
Стандартной английской жестовой системы (каль-
кирующего языка) взамен американского вариан-
та языка жестов.
Социальная ценность глухих - это коллекти-
визм, подразумевающий единство опыта и целей
группы, причастность к социолингвистическому
сообществу глухих и его культуре. В этнографиче-
ском исследовании с успевающими глухими уча-
щимися, проводившемся четыре года, американ-
ский исследователь В. Джэйнсик (1991) нашла, что
37 Выготский Л.С. Дефект и сверхкомпенсация // Выгот-
ский Л.С. Проблемы дефектологии. М. 1995. С. 89.
уровень групповой солидарности в сообществе
i iivxhxчрезвычайно высок. Чувство принадлежно-
сти к сообществу прошло красной нитью через все
интервью глухих учащихся. Глухие, как правило,
проносят школьную дружбу через всю жизнь.
Джэйнсик также выявила, что работающие в би-
купьтурном окружении глухие неизменно радуют-
ся, уходя с работы домой, ибо там их ждут глухие
супруги, с которыми они "равны", "единого рода".
"В общежитиях, вне структурного контроля
классной комнаты, глухие дети вовлекаются в
социальную жизнь глухих людей. В неформаль-
ной среде интерната дети осваивают не только
жестовый язык, но и содержание культуры"38.
О. Райгли называет культуру глухих побочным, не-
жданным эффектом таких школ-интернатов, ко-
торый не входил в планы их основателей: "Глу-
хие люди, коллективно и индивидуально, строи-
ми каналы трансмиссии культуры - через язык,
намять и коллективную начинку "культур". Эти
нити трансмиссии тонки и ведут к получению
Юнкого гобелена" культуры, но именно этот
недостаток социальных практик и обеспечивает
свободу в регенерации культурной динамики, ко-
торой не хватает в других культурах"39. Главные
компоненты культуры глухих возобновляются
каждой когортой детей. Культуры глухих могут
огнь поняты как результат действий сотрудни-
честваи возрождения.
38 Padden С, Humphries. Deaf in America: Voices from a out-
line. Cambridge. 1988. P. 6.
* Wrigley O. Politics of Deafness. Washington. 1996. P. 27.
Школы-интернаты (сообщества глухих стали
зарождаться именно с появлением первых школ в
XVIII в.) являются местами кристаллизации контр-
идентичностей глухих. Агентами социализации
для глухих выступают персонал школы (в основ-
ном - слышащие), родители, сверстники, взрослые
глухие. Для части выпускников школ результатом
гетерогенности социализирующего персонала,
опосредования различными значимыми другими
разных объективных реальностей может оказать-
ся неуспешная социализация в большом сообщест-
ве. В этом случае в зависимости от социально-
структурного контекста индивида появляются аль-
тернативные реальности и идентичности. Глухие
подростки начинают вести себя как "глухие".
Здесь действует так называемый стилизованный
механизм социализации - в рамках субкультуры.
При отрицательном опыте дома (или в мире слы-
шащих) сообщество глухих становится привлека-
тельным выбором глухих подростков. "Позитив-
ное чувство идентичности позволяет глухим под-
росткам удовлетворять свои персональные и об-
щественные потребности, невзирая на неодобре-
ние слышащих: сообщество глухих дает своим чле-
нам чувство групповой идентичности, которое они
нигде больше не могут обрести"40. В 1856 г. глухой
американец Дж. Дж. Флорной выдвинул идею ос-
нования штата на Западе страны исключительно
для глухих людей и предложил название штата:
"Deaf-Mutia" ("Глухонемия") или "Gesturia" ("Стра-
на жестов"). По его мысли, глухим людям нужна
40 Holcomb Т.К. The construction of Deaf identity // Deafness:
1993-2013. A Deaf American Monograph. 1993. Vol. 43. P. 43.
"политическая независимость, государственный су-
веренитет". На страницах журнала "Annals of the
Deaf and Dumb" ("Американские анналы глухоне-
мых") ему ответил другой глухой, который сооб-
щил, что еще в 1831 г. он и несколько выпускников
Хартфордской школы для глухонемых образовали
тайную группу (13 чел.), чтобы купить землю на За-
паде, на которой они могли бы жить вместе и раз-
вивать дружественные связи, завязанные в Харт-
форде, но суровая действительность развеяла эти
донкихотские планы. Спор о штате глухих продол-
жился на страницах журнала и отразил сильное же-
вание образованных глухих отгородиться от слы-
шащих. Ряд образованных глухих, найдя предложе-
ние Флорноя эксцентричным, полагали все же воз-
можным подумать о создании поселения, где глухие
жили бы по соседству, чтобы "творить вместе не
только культуру, но и общество".
И именно в это время, в 1853 г., выпускники
Хартфордской школы основали первую в США
организацию глухих - Новоанглийскую Галлодет-
скую ассоциацию глухих. Обратите внимание: в
США до 1960 г. не было организации, созданной
слепыми людьми, хотя они тоже учились вместе в
специальных школах. Слепые люди имеют сход-
ный опыт, но это обстоятельство не создает ка-
кую-либо форму культуры, а у глухих потребность
ii визуальном" языке и наличие жестового языка
создает особую форму культуры! При том сущест-
вовали организации, учрежденные для слепых лю-
дей, которые не испытывают, в отличие от глухих,
недостатка в сочувствующих. Слепые люди не
страдают от дефицита общения - к чему им орга-
низации и клубы?! "Слепой ведет слепого" - зву-
чит нелепо, да и последствия... мы все знаем карти-
ну Питера Брейгеля-старшего. Совсем другое де-
ло - глухие люди! Если им трудно разговаривать
со слышащими, то они могут общаться друг с дру-
гом, и это взаимное тяготение служит катализато-
ром рождения многочисленных организаций глу-
хих, их клубов, чего почти не наблюдается у дру-
гих категорий лиц с физическими недостатками.
Для глухих быть со своими все равно, что быть до-
ма! В своем клубе глухой находит признание, со-
чувствие, обретает чувство безопасности, снимает
напряжение. Почти в каждом крупном городе по
всему миру существует по крайней мере один клуб
для глухих. Клубы глухих редко имеют свое собст-
венное здание. Большинство клубов для своей
деятельности вынуждено или прибегать к аренде,
или использовать помещения, полученные в дар.
Типовой клуб глухих имеет бар, столики и стулья
для общения. Обычно посетители разбиваются на
отдельные группы по возрасту, интересам. Никто
никому не мешает: разговор беззвучный. Основ-
ными источниками финансовой поддержки клубов
являются членские взносы, правительственные
субсидии или частные пожертвования.
Существование школ для глухих детей создало
структуру, на два столетия обеспечившую глухим
чувство преемственности. Каждое новое поколе-
ние детей, вступая в какую-нибудь из школ, насле-
дует историю, пройденную школой и сообщест-
вом, организованном вокруг школы: обычно клу-
бы глухих организуются невдалеке от школы для
глухих детей. С принятием в 1975 г. закона Public
Law 94-142 ("Акт об образовании детей-инвали-
дов") роль клубов сильно упала, т.к. многие неслы-
шащие начали обучаться в массовых школах. Зна-
чит, набирать новых членов группы стало слож-
нее. Поэтому новый социальный заказ "мэйнстри-
минга" - интегрированные школы - оценивается
глухими отрицательно как путь, ведущий их к но-
ной разновидности изоляции, как средство ассими-
ляции или слияния с "доминантным обществом
слышащих".
Владение национальным жестовым языком яв-
ляется решающим требованием для членства в со-
обществе глухих: жестовый язык не просто инст-
румент для коммуникации, он еще и символ соци-
альной или групповой идентичности, "знамя" груп-
повой солидарности. Но члены сообщества глухих
владеют жестовым языком в разной степени. Си-
туация "усугубляется" тем фактом, что до сих пор
нет согласия по вопросу, где кончается американ-
ский жестовый язык (или русский жестовый язык)
и начинаются другие жестовые системы. Глухие лю-
ди могут регулярно переключаться с одной версии
на другую (в том числе - на калькирующую жесто-
кую речь) в зависимости от ситуации общения.
Тут следует подчеркнуть: сообщество глухих -
это не просто сообщество людей с нарушением
слуха, общающихся жестами. Оно создается бла-
годаря бракам, дружественным связям, знакомст-
вам, вечеринкам, клубам и прессе. Особую роль в
жизни глухих людей играет спорт как своеобраз-
ный компенсаторный механизм: на спортивных
аренах не только находит выход инстинкт состяза-
тельности, заложенный в глухих, но и завязывает-
ся дружба на всю жизнь, часто здесь глухие обре-
тают супругов.
Сообщество глухих нельзя отождествлять с
субкультурой глухих. Группа глухих представляет
собой специфическую среду(или субкультурную
общность), порождающую субкультуру глухих.
Внутри "субкультурных общностей" при некото-
рых обстоятельствах возникают и оформляются
однородные и устойчивые образования - субкуль-
туры - совокупности людей, объединенных осо-
бенностями индивидуальных картин мира и обу-
словленных ими стереотипов поведения. В сооб-
ществе глухих субкультуру образуют дети (не обя-
зательно глухие - поэтому в последнее время ряд
специалистов предлагает употреблять не опреде-
ление "глухой", а - "пользователь жестового
языка") глухих родителей, а также глухие с ранне-
го возраста, для которых родным является жесто-
вый язык; для них характерны нормы, несколько
отличные от общепринятой системы ценностей. В
сообществе глухих они составляют его ядро - не-
большую группу, которую легко описать, а ос-
тальные люди с нарушениями слуха образуют ши-
рокую периферию, которую детально охарактери-
зовать намного сложнее. Есть даже "говорящие"
глухие, которые почти не знакомы с жестовым
языком, аналогичны им афроамериканцы, кото-
рых называют "орео": в мыслях и действиях они
больше похожи на белых, чем на черных, - "чер-
ные снаружи и белые внутри". То есть эти "аудио-
логически" глухие не являются "социологически"
глухими. "Think-hearing" - так "Глухие" называют
глухих, которые "думают и действуют, как слыша-
щие люди". Термин аналогичен "oral", но "обвине-
ние" может быть предъявлено даже тем, кто не
прошел оральное обучение, имеется в виду пред-
почтение устной речи жестам или употребление
искусственного жестового словаря, изобретенного
для обучения глухих детей словесному языку.
Некоторые исследователи строят диаграммы:
Deaf этничность заключена в границы совершен-
ного круга; Deaf культура имеет более свободные
границы; пространство Deaf сообщество - еще бо-
лее размытые границы. В "совершенный круг"
иключаются глухие от глухих родителей (таких не
более 10% от общего числа глухих): они наследу-
ют культуру, традиции глухих в "их чистоте", они -
прирожденные "жестовики". Потерявшие слух в
детстве и обучавшиеся в школах-интернатах могут
принадлежать Deaf культуре, если, конечно, они
успешно усвоили нормы поведения, обычаи, груп-
повые ценности глухих от компаньонов из первого
круга. "Неудачники" занимают периферию диа-
граммы, т.е. являются просто членами сообщества
глухих. В зависимости от индивидуальных биогра-
фий люди могут смещаться к "ядру", при этом они
испытывают амбивалентные чувства в отношении
своей идентичности. Часть слабослышащих (с при-
личными остатками слуха) по окончании спец-
школ идентифицирует себя и со слышащими, и с
глухими. Многие глухие, обучавшиеся в массовых
школах, идентифицируют себя со слышащими
людьми, а про себя они говорят: "оглохший", "с
нарушением слуха", те из них, которые вообще не
связаны с другими глухими, находятся вне всяких