Христианская религия как идеологическая основа развития культуры и образования в Средние века

В 476 году ослабленная внутренними противоречиями Римская империя пала под натиском германских племён. С этого момента начинается новый этап историко-культурного развития Западной Европы, именуемый Средневековьем (V–XVI вв.). При формировании средневековой культуры в качестве ведущих культурных парадигм наиболее явно выделяются христианское мировоззрение и образ жизни, а также римский идеал имперской государственности. Одновременно идеологически угнетаются и переосмысливаются языческие античные традиции и взгляды на жизнь. В этот период складываются новые экономические отношения, быт, досуг, традиции и т.п. Во времена Средневековья коренным образом меняются этнические общности и государственные образования. Вместо примитивных варварских стран и обособленных сеньорий образуются крупные централизованные государства на национальной и межнациональной основе.

Главной силой, оказавшей решающее влияние на весь историко-культурный процесс средневековой Европы, была, унаследованная от Античности, христианская религия, внутри которой, начиная с 1054 года, выделяются две главных разновидности известные, как «православие» и «католицизм». Их своеобразное теологическое содержание начало складываться после разделения Римской империи в 395 году, соответственно, на Восточную и Западную. Богословские основы христианства в восточном варианте (т. е. православия) окончательно сложились в IX–XI веках в Византии и были приняты Древнерусским государством в годы его Крещения. Страны же Западной цивилизации, в большинстве своём, придерживались религиозной идеологии католицизма, отличительными чертами которой (по сравнению с православием) были: добавление к «символу веры» (в догмат о Троице) филиокве (т. е. положения о том, что святой дух исходит не только от Бога-отца, но и от сына); наличие догмата о непорочном зачатии девы Марии и её телесном вознесении; целибат (обет безбрачия у католических священников); строгая централизация и наличие своеобразного монархического центра (папства) в Ватикане; специальный догмат о непогрешимости папы; резкое разграничение между клиром (духовенством) и мирянами.

Переход от античного языческого мировосприятия к христианскому нашёл своё отражение и в новом взгляде на человека. Человек в Средние века, перестаёт восприниматься как микрокосм, обособляется из космической и природной жизни и как бы возвышается над ней. Его объявляют «венцом творения», созданными по образу и подобию божьему. В обоснование данной антропологической модели средневековые теологи проводят аналогию между соединением божественного и человеческого во Христе с соединением души и тела в людях. Отсюда и истинную суть земной жизни каждого индивида они видят в безоговорочном подчинении телесного начала духовному. Всё это объясняет тот факт, что в Средние века на смену символу античной культуры – всесторонне и гармонично развитому красавцу-атлету приходит новый воспитательный идеал в образе одухотворённого человека-аскета.

Новый взгляд на человека стимулирует внимание религиозных мыслителей к проблеме его воли, а соответственно, и его внутреннего «я». В античной философии данный вопрос не стоял так остро и не изучался так глубоко. Воля там рассматривалась лишь как функция, тесно связанная с интеллектом, который и показывает ей цель движения. В качестве силы, которая способна автономным образом определять и направлять человеческую жизнь, она начинает пониматься лишь в средневековый период развития европейской истории. Данное открытие и христианское мировидение заставили учёных обратить внимание на существующие несовпадения и даже противоречия между волей Бога и человека, что, в конце концов, привело к осознанию «я» как личности. Некоторые позднеантичные и средневековые философы-богословы выступают при этом против крайнего аскетизма, как смысла праведной жизни. Так, Тертуллиан (ок. 160 – после 220) обращает особое внимание и отстаивает значимость телесности Христа, чтобы подчеркнуть в нём человеческое начало; Августин Аврелий (354-430), в своей «Исповеди», осуществляя рефлексивный анализ «нового» человека в его отношении к Богу и миру, описывает картину самоутверждения индивидуального и неповторимого в отдельно взятых людях; известный просветитель Альбин Алкуин (ок. 735-804) считает, что не только религиозные, но и светские знания помогают достичь мудрости, а потому их надо не презирать, а всячески изучать; Фома Аквинский (1225-1274) исходит из тезиса о том, что человек, подобно Вселенной, нуждается в двигателе, коим является душа, тело же не является её оковами, а напротив, их соединение есть благо для обоих, так как Бог, вдохнув душу в человека, как бы приспосабливает её к конкретной телесной оболочке, даруя шанс на индивидуальную жизнь и бессмертие.

Сделав внутреннюю жизнь человека предметом глубокого изучения, уделяя первостепенное внимание интимным сторонам человеческой души и обретению добродетели, европейские богословы-просветители Средневековья на долгие времена дали педагогике ясные нравственные ориентиры, основанные, в сути своей, на вечных ценностях христианской морали.